«Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (+ВИДЕО)

Читаем Евангелие от Матфея. 5: 13–48

Продолжаем читать Евангелие от Матфея вместе с протоиереем Олегом Стеняевым. И в сегодняшней беседе будут рассмотрены несколько тем, связанных с Нагорной проповедью Спасителя: «Соль и свет», «Об отношении к ближним», «Об отсечении соблазнов и о клятве», «Об отношении к врагам».

Соль и свет
(Евангелие от Матфея. 5: 13–20)

Первая из этих тем – «Соль и свет».

Читаем 13-й стих 5-й главы Евангелия от Матфея:

«Вы – соль земли. Если же соль потеряет силу, то чем сделаешь ее соленою? Она уже ни к чему негодна, как разве выбросить ее вон на попрание людям» (Мф. 5: 13).

Соль есть то, что предохраняет продукт от гниения и разложения. Так и христиане должны быть въедливыми и нетерпимыми по отношению к нравственному и моральному разложению. Мы должны разъедать грех так, как соль разъедает разные микробы и останавливает гниение. Заповеди Божии по отношению к душе – как соль по отношению к продукту. Закон Божий осоляет нашу душу и делает ее неприемлемой для греха. Мы должны въедаться в грех до тех пор, пока он не прекратится в жизни нашей и в жизни окружающих нас людей. В этом смысле христианин не переносит греха ни в себе, ни в других, а решительно противостоит ему.

Заповеди Божии по отношению к нашей жизни – как душа по отношению к телу. Если душа покинет тело, то тело становится трупом и начинает смердеть. Если мир перестает руководствоваться Законами Бога, он немедленно начинает разлагаться, нравственно протухать.

Особенно нетерпимо мы должны относиться к своим собственным грехам. Как бы тяжел ни был твой грех, как бы сильно он ни порабощал твою душу, никогда не соглашайся с ним. Бороться со своим собственным грехом совершенно необходимо. Тот, кто перестал бороться с грехом в себе и вне себя, – таковой потерял «соль» жизни, не осоляется, а гниет и распространяет свое тление (гниль) и на других1.

Святитель Филипп Московский: «Молчанием предается Бог». И потому мы не должны отказываться от обличительных высказываний

Если мы теряем остроту христианского восприятия жизни, остроту жизненного осоления, тогда по отношению к нам можно будет применить слова: «Если же соль потеряет силу, то чем сделаешь ее соленою? Она уже ни к чему негодна, как разве выбросить ее вон на попрание людям». Блаженный Феофилакт учит: «…не оставляйте горьких обличений, если бы ненавидели и стали гнать вас»2. То есть мы не должны ради выгод спокойной жизни отказываться от обличительного тона наших высказываний. Феофилакт пишет: «Если учитель потеряет ум, то есть если не будет учить, обличать и исправлять, и разленится… он должен быть лишен учительского сана и подвергнут презрению»3. Этим грехом – грехом человекоугодия – страдают те христианские наставники, которых прикормила светская власть. Сблизившись с нею, многие как бы растлились ею. Вместо того чтобы обличать светскую власть, они потворствуют ей и через это губят души тех, которых не обличают. «Молчанием предается Бог», – говорил святитель Филипп Московский.

Господь Иисус Христос общался с людьми разного общественного и социального положения. Но Он всегда искал для них духовного спасения. Сказано в Библии о нерадивых священниках: «Ибо уста священника должны хранить ведение, и закона ищут от уст его, потому что он вестник Господа Саваофа. Но вы уклонились от пути сего, для многих послужили соблазном в законе, разрушили завет Левия, говорит Господь Саваоф» (Мал. 2: 7–8)4.

Священнослужители не имеют права быть лицеприятными и не имеют права оставлять служение обличения и вразумления нераскаянных грешников.

В Житии святителя Амвросия Медиоланского рассказывается о том, что святому стало известно: император Феодосий запятнал свои руки кровью жителей Фессалоник – погибло много невинных людей, в том числе женщин и детей. Вскоре император, который был православным, отправился в храм на богослужение. Святитель Амвросий не пустил императора в храм, остановив его при пороге дома Божия. Святитель сказал ошарашенному императору прямо в лицо: «Не надлежит тебе, царь, приступать к святому причащению вместе с верными христианами после того, как ты сделался виновником таких убийств и не принес в том покаяния. Как же ты примешь Тело Христово руками, обагренными неповинною кровью, или как станешь пить Кровь Господню теми устами, которыми отдал повеление о жестоком избиении людей?» Император возразил: «Ведь и Давид согрешил, он совершил убийство и прелюбодеяние, однако не был лишен милосердия Божия». На что святитель Амвросий ответил: «Если ты подражал Давиду в его грехах, то подражай ему и в его покаянии».

Наставляя юного епископа Тимофея, апостол Павел писал ему: «Проповедуй слово, настой вовремя и не вовремя, обличай, запрещай, увещевай со всяким долготерпением и назиданием» (2 Тим. 4: 2).

И мы читаем далее:

«Вы – свет мира. Не может укрыться город, стоящий на верху горы» (Мф. 5: 14).

Блаженный Феофилакт поясняет: «Сперва соль, потом свет. Учение сначала неприятно, потому что обличает человека, но потом оно делается утешительным, ибо просвещает ум его»5. Когда осоляется словом Божиим душа, оскверненная грехом, то ей тяжело переносить правду Закона Божия. Это как соль на рану сыпать – говорить грешнику о Заповедях Творца. Но когда душа раскается и примирится с Богом, тогда начинается этап воцерковления, или просвещения от Света Святаго Евангелия. Конечно, поначалу многое и непонятно. Если человек из темной-темной комнаты войдет в ярко освещенную, то потребуется некоторое время, чтобы его глаза привыкли к свету. Посему процесс вхождения в Божественный Свет постепенно и не сразу, но уверенно и наступательно объемлет человека. Сказано: «Стезя праведных – как светило лучезарное, которое более и более светлеет до полного дня» (Притч. 4: 18).

Христиане есть «свет мира», поэтому и сказано: «Не может укрыться город, стоящий на верху горы». Православный не должен скрывать свою веру, напротив, он должен нести ее всем и каждому. Сказано: «Итак не бойтесь их, ибо нет ничего сокровенного, что не открылось бы, и тайного, что не было бы узнано. Что говорю вам в темноте, говорите при свете; и что на ухо слышите, проповедуйте на кровлях» (Мф. 10: 26–27). Блаженный Иероним писал: «Спаситель учит верности в проповедании, чтобы апостолы не скрывались из страха и не уподоблялись светильнику, стоящему под сосудом»6.

Далее мы читаем:

«И, зажегши свечу, не ставят ее под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем в доме» (Мф. 5: 15).

Если Господь зажег нашу душу огнем веры, то сам этот огонь мы должны стремиться передавать другим. О Самарянке сказано: «Тогда женщина оставила водонос свой и пошла в город, и говорит людям: пойдите, посмотрите Человека, Который сказал мне все, что я сделала: не Он ли Христос?» (Ин. 4: 28–29).

Когда я был юношей, то работал на заводе «Респиратор» в г. Орехово-Зуево. В то же время я пел на левом клиросе в соборной церкви. Вместе со мной на заводе работала девушка, которая тоже пела в церковном хоре (на правом клиросе). Она очень просила меня, чтобы на заводе я никому не говорил, что она поет в храме нашего города. Однажды, когда я спорил с неверующими рабочими о Боге, один из них указал пальцем на эту девушку и сказал: «Вот Нина, она ни в какого Бога не верит, но она настоящий товарищ, никого и никогда в беде не оставит». Девушке стало очень стыдно! Она действительно была доброй и порядочной, но, скрывая свою веру в Бога, она как бы крала славу у Него. Ведь именно Господь сделал ее доброй и внимательной к людям, но ее благочестие никак не прославляло Христа. Свет ее праведности в тот день отразился в мутном зеркале атеизма. Верующий человек всегда и во всем должен искать славу Богу. Поэтому далее мы и находим следующие слова:

«Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (Мф. 5: 16).

Праведным поведением христианин славит Бога

Вы слышите! Своими делами мы должны прославлять среди людей не себя, но Бога. Как мы и прочитали: «чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного». А скрыться при всем желании христианин так и не сможет. И именно по нашим хорошим или плохим поступкам люди будут судить о всей Церкви. Сказано: «Вы – наше письмо, написанное в сердцах наших, узнаваемое и читаемое всеми человеками; вы показываете собою, что вы – письмо Христово» (2 Кор. 3: 2–3). То есть, смотря на нас, люди составляют для себя представление не только о Церкви, но и о Христе. И если мы грешим в глазах других людей, то этим самым мы поносим имя Христово, которым и нарекаемся, называя себя христианами. Сказано: «Хвалишься законом, а преступлением закона бесчестишь Бога? Ибо ради вас, как написано, имя Божие хулится у язычников» (Рим. 2: 23–24). Назначение праведного поведения христианина – в том числе и прославление Бога. Блаженный Феофилакт призывает нас, чтобы мы были праведными: «так чтобы и сами враги наши подивились и прославили не вас, но Отца вашего Небесного. Поэтому, когда мы делаем доброе дело, то должны делать его не для своей славы, а для славы Божией»7.

И мы читаем далее:

«Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить. Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдут небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все» (Мф. 5: 17–18).

Блаженный Иероним пишет: «Или так, что в своем Лице Он исполнит то, что предсказано другими пророками; или так, что Своей проповедью Он дополнит то, что прежде по слабости воспринимающих было грубо и несовершенно, уничтожая гнев…»8.

В Послании апостола Павла к Римлянам сказано: «потому что не слушатели закона праведны пред Богом, но исполнители закона оправданы будут» (Рим. 2: 13). Здесь в русском (синодальном) переводе стоит слово «исполнители». Дословный перевод означал бы: делатели, или деятели, Закона. Из текста никак нельзя вывести смысл, что исполнившие Закон оправданы будут. Единственный, кто исполнил весь Закон от начала и до конца, – это Сам Христос. Человек же может только стремиться исполнять, или «делать», Закон.

О Христе и сказано: «ибо в Нем обитает вся полнота Божества телесно» (Кол. 2: 9). О роде человеческом сказано: «потому что все согрешили и лишены славы Божией» (Рим. 3: 23). Только ОДИН Христос в Своем Истинном Человечестве исполнил весь Закон Божий: Закон нравственный, обрядовый (жертвенный) и уголовный (закон о наказании). Поэтому о Его Истинном Человечестве и сказано: «в Нем обитает вся полнота Божества телесно». Также сказано о Христе: «потому что не сделал греха, и не было лжи в устах Его» (Ис. 53: 9). Ни один человек на это не способен! Ни об одном человеке нельзя сказать подобного! Сказано: «потому что делами закона не оправдается пред Ним никакая плоть; ибо законом познается грех» (Рим. 3: 20). Здесь под словами «делами закона» надо разуметь именно весь Закон. Человек может исполнить только какую-то часть Закона, но никто из людей не может исполнить весь Закон. А в Законе Божием записано: «Проклят [всякий человек], кто не исполнит [всех] слов закона сего и не будет поступать по ним! И весь народ скажет: аминь» (Втор. 27: 26). Итак, все заключены под проклятием Закона. Законом, как мы прочитали у апостола Павла, «познается грех». То есть Закон Божий помогает нам увидеть наше реальное состояние, и оно обнаруживает, что все мы грешники, все мы преступники перед Законом Божиим, как и сказано в Писании: «нет праведного ни одного» (Рим. 3: 10). Открыв нам реальное наше состояние, Закон Божий (который сравнивается в Писании еще и с зеркалом) указывает нам на Христа. Потому что только в Нем мы и можем обрести искомое спасение и оправдание, которое мы не можем обрести в Заповедях Творца. Сказано: «Итак, да будет известно вам, мужи братия, что ради Него (то есть ради Иисуса Христа. – прот. О.С.) возвещается вам прощение грехов; и во всем, в чем вы не могли оправдаться законом Моисеевым, оправдывается Им всякий верующий» (Деян. 13: 38–39).

Новый Закон Христос выводит из «старого». Закон не разоряется, а восполняется и поднимается на еще более высокий нравственный уровень

Сын Божий учит: «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить». Этими словами Он опроверг мнение иудеев о том, что Он вводит и устанавливает новый закон. Новый Закон Он выводит из «старого». Закон не разоряется, а восполняется и поднимается на еще более высокий нравственный уровень. Словами «ни одна иота или ни одна черта» Он показывает, что Закон всецело (а сугубо – жертвенный) будет исполнен на Кресте. Ибо еврейская буква иота изображается как столп, а буква черта – как перекладина, образующая Крест.

И мы читаем далее:

«Итак, кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречется в Царстве Небесном; а кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царстве Небесном» (Мф. 5: 19).

Здесь под заповедями малейшими надо понимать те греховные прилоги, которые и порождают грехи. Прилог греховный есть корень греха. Он, сей корень, держит и удерживает грех именно как греховную склонность, обитающую в нашем сердце.

Евфимий Зигабен пишет: «Между тем как Закон удерживает от совершения греха, Христос запретил самые основы его. Убийство есть плод греха, а корень его – гнев; если кто не уничтожил корня, то он когда-либо произведет свой плод. Очевидно, что заповедь, запрещавшая убийство, была несовершенна; Христос восполнил ее…»9. Итак, Христос именно восполнил ВЕСЬ Закон10.

«Наперед сказал – “сотворит”, а потом уже – “научит”, ибо как мне другого вести по пути, по которому сам я не хаживал?»

Слова: «а кто сотворит и научит» надо понимать следующим образом: сотворит стоит на первом месте, а научит – на втором по той причине, что учитель должен прежде всего сам научиться исполнять то, чему он учит. Блаженный Феофилакт пишет: «Наперед сказал – сотворит, а потом уже – научит, ибо как мне другого вести по пути, по которому сам я не хаживал? С другой стороны, если я и творю, а не учу, не буду иметь такой награды, но заслужу даже наказание, если не учу по зависти или по лености»11. В христианстве грехом является и бездействие в добре. Сказано: «Итак, кто разумеет делать добро и не делает, тому грех» (Иак. 4: 17).

И мы читаем далее:

«Ибо, говорю вам, если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное» (Мф. 5: 20).

Что означает призыв превзойти праведность книжников и фарисеев?

Книжники и фарисеи исполняли внешнюю сторону Закона Божия и недостаточно обращали внимания на духовный, не лежащий на поверхности смысл Торы (Закона). Господь Иисус Христос, являясь воплощенным Словом (Логосом), владел всей глубиной Своего слова, в том числе и изреченного в Пятикнижии Моисея (Торе). Нагорная проповедь показывает действительный смысл всего этического (нравственного и морального) смысла Библии. Понять, что от нас хочет Бог, мы сможем, внимательно всмотревшись в текст Нагорной проповеди.

В рассматриваемом стихе Господь хочет, чтобы наше понимание праведности и святости не ограничивалось бы только внешними проявлениями праведности, которые (внешние, обрядовые проявления благочестия) по сути своей могут оказаться просто имитацией святости и праведности. Закваска книжников и фарисеев все же проникла в христианскую среду. Многие и теперь придают огромное значение внешней, обрядовой стороне в ущерб внутреннему, духовному. Само слово «превзойти» означает достигнуть и подняться на более высокую ступень. В нашем случае это означает напитать обрядовую сторону нашего культа истинно религиозным и евангельским содержанием. Но, к величайшему сожалению, для многих церковный культ и обряд представляются чем-то магическим и мантрическим12.

Превзойти книжников и фарисеев означает сбросить с себя одежды религиозного ханжества, превозношения и лицемерия. Некоторые богословы говорят, что есть «религиозные» бесы. Имеются в виду такие бесы, которые искажают характер религиозной жизни человека. Это не бесы ересей, а именно те бесы, которые поднаторели искажать характер духовной жизни у православных людей13. То есть они охотятся на наших.

Фарисеи любили, когда люди прославляли и превозносили их. Сын Божий говорил о них: «связывают бремена тяжелые и неудобоносимые и возлагают на плечи людям, а сами не хотят и перстом двинуть их; все же дела свои делают с тем, чтобы видели их люди: расширяют хранилища свои и увеличивают воскрилия одежд своих; также любят предвозлежания на пиршествах и председания в синагогах и приветствия в народных собраниях, и чтобы люди звали их: учитель! учитель!» (Мф. 23: 4–7). Закваска фарисейская опасна для каждого священнослужителя, мы все должны стремиться изживать ее в себе. Иногда я боюсь, что становлюсь книжником, а иногда и фарисеем. Христианин должен всегда подозревать именно себя самого в тех или иных уклонениях и ошибках. Осуществлять церковное исправление с исправления своих собственных дурных нравов и наклонностей и означает трудиться на благо всей христианской общины, участвовать деятельно в деле Божественного Домостроительства. Именно к такому серьезному и самокритичному действию и призывает нас Господь словами: «если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное».


Об отношении к ближним
(Евангелие от Матфея. 5: 21–28)

Но мы читаем далее:

«Вы слышали, что сказано древним: не убивай, кто же убьет, подлежит суду» (Мф. 5: 21).

Этими словами Христос нисколько не перечеркивает значение древнего закона. Напротив, Он и говорит о Законе, который Сам и изрек. Ведь именно Божественный Логос (Слово) и общался с древними пророками. Сказано о ветхозаветных пророках, что они исследовали волю Бога: «…на которое и на какое время указывал сущий в них Дух Христов, когда Он предвозвещал Христовы страдания и последующую за ними славу» (1 Пет. 1: 11). Бог Отец всегда действует через Слово Свое – через Своего Сына возлюбленного. Сказано о Сыне Божием, что Он «есть образ Бога невидимого, рожденный прежде всякой твари; ибо Им создано все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли, – все Им и для Него создано; и Он есть прежде всего, и все Им стоит» (Кол. 1: 15–17). На древних иконах и фресках, где изображается сотворение мира, изображается именно второе Лицо Пресвятой Троицы. Он, Христос, общался, собеседуя, и с пророком Моисеем на Синае, и с пророком Илией на Хориве.

Господь Иисус Христос говорит: «сказано древним», чтобы скрыть Свое авторство Закона Божия до времени. Блаженный Феофилакт пишет: «…если бы сказал: Я говорил древним, то едва ли стали слушать Его. Поэтому говорит неопределенно»14.

Заповедь «не убивай, кто же убьет, подлежит суду» была установлена для того, чтобы люди, ценя свою свободу и жизнь, не покушались на жизнь и свободу других людей. «Мера за меру» – этот принцип действовал в Законе Божием, научая человека ценить права другого человека, заботясь о себе в другом. Только тот человек, который совершенно не ценил свою собственную жизнь, мог позволить себе восставать на жизнь другого человека. Действуя так, он подпадал под наказание Закона Божия по принципу: «мера за меру». Таким образом Закон Божий научал человека в жизни другого человека любить и свою собственную жизнь. Но Христос не хотел ограничивать исполнение Закона только страхом наказания за нарушение закона. Он возводит Закон на более высокий духовный уровень.

Далее мы читаем:

«А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему: “рака”, подлежит синедриону; а кто скажет: “безумный”, подлежит геенне огненной» (Мф. 5: 22).

Здесь мы видим, насколько нравственность и мораль Нового Завета превосходит ветхозаветную мораль и нравственность. Там (в Ветхом Завете) человекоубийца – тот, кто зарезал, а здесь – и тот, кто обидел. Таким образом Христос показывает и предысторию греха. Ведь действительно, человек сначала гневается и лишь потом убивает. Останови человек вовремя гнев свой, не будет и убийства. И в этом смысле все грехи, в том числе и самые страшные, совершаются человеком сначала в его сердечном произволении и лишь потом реализуются в его, человека, поступках. Сказано: «ибо из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления» (Мф. 15: 19).

«Кто гневается на брата своего, тот будет осужден; но если кто гневается справедливо, для вразумления и по духовной ревности, тот не будет осужден»

Но, с другой стороны, Сын Божий не запрещает здесь совсем гневаться. Поэтому Он и говорит: «гневающийся на брата своего напрасно». Словом «напрасно» Он показывает, что есть и не напрасный гнев. Блаженный Феофилакт пишет: «Кто гневается на брата своего, тот будет осужден; но если кто гневается справедливо, для вразумления и по духовной ревности, тот не будет осужден»15. Гневался и Сам Сын Божий! Сказано: «И, воззрев на них с гневом, скорбя об ожесточении сердец их…» (Мк. 3: 5). Так что надо отличать гнев напрасный от гнева не напрасного16.

И мы читаем далее:

«Итак, если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой» (Мф. 5: 23–24).

Здесь говорится о наших отношениях с братьями нашими, не с чужими, а со своими. Нам надо научиться отличать своих от чужих; Христос это делал. На просьбу хананеянки помочь ей Господь ответил: «нехорошо взять хлеб у детей и бросить псам» (Мф. 15: 26). Посылая апостолов на проповедь, Господь говорил им: «на путь к язычникам не ходите, и в город Самарянский не входите; а идите наипаче к погибшим овцам дома Израилева» (Мф. 10: 5–6). Теперь Новый Израиль – Божий и новые дети Авраама – это православные христиане. Прежний Израиль отпал от благодати и соделался быти неверными и отступниками. Но и у христиан хватает собственных проблем…

Святитель Игнатий (Брянчанинов) говорил о Православной Церкви в России, что она как зеленое дерево, которое внутри изъедено червями и при первом натиске бури сразу и обрушится. Вывод очевиден: теперь погибающий Израиль – это мы, православные, и призыв «а идите наипаче к погибшим овцам дома Израилева» для православных проповедников более чем актуален. Теперь не время помогать «чужим» погибающим, все усилие православной миссии должно быть обращено внутрь нашего собственного народа – народа православного. Можно, конечно, помочь найти путь спасения непьющему соседу – «свидетелю Иеговы», но не надо забывать о собственном члене семьи – хроническом алкоголике. Мало бить себя в грудь и кричать: «Я православный»; Православие – это не клеймо на породистом телке, а высочайшая ответственность в глазах Бога. Православие – это образ жизни, к которому мы еще и не приблизились. Мы только примазались все к Православию, а это вера святых – святых, а не книжников и фарисеев, в которых мы все давно превратились. И никакими пышными службами и напыщенными словами мы не скроем духовной наготы нашей. Только национальное покаяние, к которому часто и призывает нас патриарх, может очистить и исправить нас. Теперь надо оставить «дар твой пред жертвенником», оставить чисто внешнее, лишенное внутреннего смысла, сугубо обрядовое и пойти и примириться с Богом и ближним. Без этого все наши обряды и Таинства будут нам только в погибель. Сказано о важнейшем из Таинств, о Святой Евхаристии: «Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей. Ибо кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. Оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает» (1 Кор. 11: 28–30). Сейчас время оставить лицемерное служение и идти примириться с братьями нашими. Примириться с братом не означает сделать его соучастником наших грехов или подпасть под его грехи17.

Для христианина обида – непростительная роскошь

А что значит «ненавидеть брата»? Это значит делать ему зло. Причем порою случается так, что мы начинаем сильно ненавидеть человека именно потому, что сами первыми и сделали ему зло. А ненависть нужна нам как ширма: мол, он сам заслужил такое отношение к себе. И наговариваем и клевещем на человека, чтобы оправдать свое зло против него. Украл политик чужие голоса и говорит сам себе: «Они тупые и сами ничего не понимают, а я лучше их самих знаю, что им нужно», – и оправдался в собственных глазах. Блаженный Иероним писал: «Он не сказал: “Если ты имеешь что-нибудь против брата своего”, но: “Если брат твой имеет что-нибудь против тебя”, чтобы необходимость примирения для тебя показалась более настоятельной»18. Ну а если ты на кого обижаешься, то сразу и прости ему – и дело с концом. Для христианина обида – непростительная роскошь.

Далее мы читаем:

«Мирись с соперником твоим скорее, пока ты еще на пути с ним, чтобы соперник не отдал тебя судье, а судья не отдал бы тебя слуге, и не ввергли бы тебя в темницу; истинно говорю тебе: ты не выйдешь оттуда, пока не отдашь до последнего кодранта» (Мф. 5: 25–26).

Блаженный Иероним пишет: «Господь и Спаситель наш, пока мы живем в этой жизни, увещевает нас к миру и согласию, соответственно чему и апостолы говорят: “Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми” (Рим. 12: 18)»19. Иероним подсказывает, ссылаясь на апостола Павла, что мир надо иметь, «если возможно». То есть когда невозможно иметь мир, тогда надо и воевать. Но при этом надо помнить, что мир предпочтительнее войны. Но не такой мир, конечно, который делает нас врагами Богу. Сказано: «Прелюбодеи и прелюбодейцы! не знаете ли, что дружба с миром есть вражда против Бога? Итак, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу» (Иак. 4: 4). Следовательно, и здесь само слово «мир» означает именно мир с Богом, то есть не враждебное отношение к Его Святому Закону. Такого мира не знают современные политиканы. Они противопоставляют Закону Божию свои конституции, уголовные и гражданские кодексы. Узурпаторы приоритетов (власти) Бога, они последуют первому диссиденту и узурпатору диаволу. Сатана был первый, который вознамерился секуляризировать вселенную, обмирщвлять ее, отторгать ее из рук Создателя.

«Живите мирно и с врагами, однако только со своими врагами, а не с врагами Божиими»

Мириться с соперником не означает заключать перемирие с диаволом и его слугами. Он, сатана, наш главный соперник! Мириться с соперником означает искать мир среди своих прежде всего и «чужих», если последнее возможно, если этот мир не ставит нас в противоречивое соотношение с волей Бога. В противном случае мы должны оставлять за собою право и на конфликт, войну со злом. Блаженный Феофилакт поясняет, что мир с диаволом совершенно невозможен, а далее он пишет: «Но ты разумей, что Господь говорит это о здешних соперниках, научая не судиться и не переставать делать дела Божии. Если тебя и обидят, – говорит, – не входи в суд, но помирись на пути, чтобы, при представлении соперником сильного оправдания, не потерпеть тебе чего-либо худшего». Преподобный Феодосий Киево-Печерский учил: «Живите мирно не только с друзьями, но и с врагами, однако только со своими врагами, а не с врагами Божиими; свой враг тебе тот будет, кто убил бы перед твоими очами твоего сына или брата; прости ему все; но Божии враги – жиды, еретики, держащие кривую веру…».

И мы читаем далее:

«Вы слышали, что сказано древним: не прелюбодействуй. А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем» (Мф. 5: 27–28).

Блуд – это очень тяжелый грех, он разрушает не только душу человека, но и его тело. Сказано: «Бегайте блуда; всякий грех, какой делает человек, есть вне тела, а блудник грешит против собственного тела» (1 Кор. 6: 18). Особенно грешат этим грехом многие молодые люди20.

Но вернемся к нашей теме. Итак, Христос говорит: «Вы слышали, что сказано древним: не прелюбодействуй. А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем».

Эти слова не означают, что вообще нельзя смотреть на женщин. Блаженный Феофилакт учит: «Кто останавливается, всматривается и зрением воспламеняет похоть, потом снова смотрит с большим желанием удовлетворения похоти, тот уже совершил грех в сердце своем. (О подобном состоянии в Псалтири сказано: “…бродят помыслы в сердце” (Пс. 72: 7). – прот. О.С.). Правда, он не исполнил его делом: что до того? он не мог, а если бы мог, то тотчас сделал бы грех самым делом»21. Итак, не надо глазами и в мыслях останавливаться и рассматривать свой грех. Церковь с уважением относится к женщине и не видит в ней источник греха. Грех есть беззаконие, то есть в данном случае – нарушение тех взаимоотношений, которые по Заповеди Божией должны существовать между мужчинами и женщинами. Закон Божий учит нас не переусердствовать в своей чувствительности. Само славянское словосочетание «не прелюбодействуй» означает: не перелюби. То есть во всем должна быть своя мера.

С другой стороны, если человек хочет грешить, но не может этого сделать по тем или иным причинам, то это и означает, что Господь Сам удерживает его от преступления заповеди. Господь может ослабить возможности плоти, создать такие условия и обстоятельства, при которых грех блуда оказывается физически невозможным. За это надо благодарить Бога. Блаженный Феофилакт пишет: «Впрочем, знай, что если мы когда-либо восчувствовали похоть, но встретили препятствие к удовлетворению ей делом, то это явный знак, что нас сохранила благодать»22. Грешник в такой ситуации расстроится, а православный обрадуется!

Известен случай, когда однажды стояли на улице монахи и прямо на них шла блудница23. Монахи расступились и опустили взоры свои в землю. И только один из них не отрывал своего взора от нее. Когда она прошла, то все увидели, что лицо монаха, смотревшего на блудницу, все оказалось покрыто слезами: он плакал и благодарил Бога за такую красоту. Таким образом, то, что для одних послужило бы поводом для соблазна вожделения, для других оборачивается прославлением Бога. Поистине, как сказано в Писании: «Для чистых все чисто; а для оскверненных и неверных нет ничего чистого, но осквернены и ум их и совесть» (Тит. 1: 15).


Об отсечении соблазнов и о клятве
(Евангелие от Матфея. 5: 29–37)

Нагорная проповедь. Фрагмент росписи в церкви Усекновения главы Иоанна Предтечи в Толчкове, Ярославль. Фото: А.Чеботарь Нагорная проповедь. Фрагмент росписи в церкви Усекновения главы Иоанна Предтечи в Толчкове, Ярославль. Фото: А.Чеботарь

И мы читаем:

«Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну. И если правая твоя рука соблазняет тебя, отсеки ее и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну» (Мф. 5: 29–30).

Показав нам в предыдущем стихе, насколько опасен даже помысел о грехе, Господь дает теперь рекомендации о радикальном отсечении соблазна. Но эту заповедь Иисусову о вырывании глаза или отсечении руки ни в коем случае нельзя понимать буквально. Иначе все мы ходили бы калеками, но, что самое интересное, от греха бы нас это не спасало.

Вот как истолковывает эти слова блаженный Феофилакт: «Слыша о глазе и руке, не подумай, что здесь говорится именно о сих членах. В сем случае Он не присовокупил бы “правый глаз и правая рука”. Здесь говорится о людях, которых любим и бережем, как правый глаз и правую руку, но которые препятствуют нам делать дела Божии. Так, например, юноша, если имеет распутных друзей и терпит от них душевный вред, должен оставить, бросить их. Сим, может быть, спасешь и их, если придут в чувство, а если не спасешь их, то по крайней мере спасешь себя. Но если будешь продолжать к ним любовь, то погибнешь и ты, и они, то есть все тело»24.

«Именем правой руки и прочих частей тела указывается на первые движения воли и страстей, потому что мы действиями оканчиваем то, что начинаем мыслью»

Подобно же толкует эти слова Господа и святой Иероним Стридонский: «В правом глазу и правой руке показывается наша любовь [affectus] к братьям, женам, детям и близким родственникам; если мы замечаем, что они служат нам препятствием к созерцанию истинного света, то мы должны отсечь части этого рода, чтобы не погибнуть навеки, пока мы хотим других сделать приобретением»; и еще: «Помыслы и чувства, обращающиеся на разные предметы, Он правильно называет “глазом”. А именем правой руки и прочих частей тела указывается на первые движения воли и страстей; потому что мы действиями оканчиваем то, что начинаем мыслью. Итак, необходимо остерегаться, чтобы находящееся в нас лучшее не склонилось быстро к пороку»25.

Так же учит нас и псалмопевец Давид: «Дочь Вавилона, опустошительница! блажен, кто воздаст тебе за то, что ты сделала нам! Блажен, кто возьмет и разобьет младенцев твоих о камень!» (Пс. 136: 8–9), подразумевая под «младенцами» греховные помыслы, с которыми не «нянчиться» нужно, оказывая им всяческое внимание, но необходимо немедленно разбить их о камень – Христа, уничтожить их Его святым именем, Иисусовой молитвой.

Далее мы читаем:

«Сказано также, что если кто разведется с женою своею, пусть даст ей разводную. А Я говорю вам: кто разводится с женою своею, кроме вины прелюбодеяния, тот подает ей повод прелюбодействовать; и кто женится на разведенной, тот прелюбодействует» (Мф. 5: 31–32).

И здесь мы с вами видим, как Господь усовершенствует Моисеев Закон. Не нарушает, но исправляет! Он запрещает супругам прерывать супружеские отношения по какой-либо иной причине, нежели вина прелюбодеяния. Тогда как ранее, по закону, ставшая ненавистной жена могла получить развод. Такое снисхождение было попущено по причине жестокого нрава и гневливости иудеев, которые в запальчивости могли нанести и увечье постылой жене и даже убить ее. Теперь же, когда каждый христианин призывается быть миротворцем, тем более ему нужно быть таковым и для своей жены.

Блаженный Феофилакт так объясняет эту новозаветную заповедь: «Моисей повелел, чтобы возненавидевший жену свою развелся с нею, чтобы не случилось чего-нибудь худшего, потому что возненавиденная могла быть и убита. Но таковой обязан дать разведенной разводную, так чтобы отпущенная уже не возвращалась к нему и не произошло смуты, когда он стал жить уже с другою»26.

То же самое говорит и блаженный Иероним: «В одной из следующих речей Спаситель изъясняет это место полнее, говоря, что Моисей повелел давать разводную запись по причине жестокосердия супругов, то есть не раздорам делая уступку, а предупреждая человекоубийство. Действительно, ведь лучше стать хотя бы и в прискорбное разногласие [и разойтись], чем вследствие ненависти пролить кровь»27.

В последнее время у молодых православных христиан появилась тенденция не обременять себя узами брака. Впрочем, такая тенденция наблюдается и во всем секуляризованном мире. И это весьма огорчительно, так как семья – это малая школа любви. Семья и особенно рождение детей в семье – прекрасный инструмент для избавления от эгоизма! Семья помогает супругам не зацикливаться на себе, научает заботиться друг о друге, научает терпению, жертвенности, любви.

Но сколько же огорчительнее нежелания христиан вступать в брак многочисленные разрушения церковных браков! Это говорит о том, что мы не исполняем Заповеди блаженства, мы утрачиваем основные христианские добродетели: кротость, милосердие, мирность, терпение. Мы не проявляем эти добродетели по отношению к самым близким нам людям, а по сути – к самим себе, ибо, как сказал Господь, «и будут два одною плотью» (Мф. 19: 5).

Христианин, разве тебе придет в голову идти к хирургу и просить об ампутации, когда у тебя на ноге появилась мозоль?! Конечно, нет. Ты будешь тратить деньги на различные пластыри и мази и бережно лечить эту досадную болячку. Да хотя бы и гангрена поразила часть твоего тела, ты испробуешь сначала все средства, все существующие антибиотики. А ведь твоя жена, которая порой досаждает тебе, как мозоль на ноге, она тоже часть твоего тела! И женам, к которым апостол Павел обращался с такими словами: «Хочу также, чтобы вы знали, что всякому мужу глава Христос, жене глава – муж» – я говорю тоже: дорогие женщины, если у вас болит голова, не стоит прибегать к гильотине.

И мы читаем далее:

«Еще слышали вы, что сказано древним: не преступай клятвы, но исполняй пред Господом клятвы твои» (Мф. 5: 33).

Здесь Господь напоминает нам о святости данных нами обетов, клятв и обещаний, как и говорит блаженный Феофилакт: «То есть, когда клянешься, верно исполни то, в чем клянешься Господу, ибо, если нарушишь клятву, будешь осужден»28.

«А Я говорю вам: не клянись вовсе: ни небом, потому что оно престол Божий; ни землею, потому что она подножие ног Его; ни Иерусалимом, потому что он город великого Царя…» (Мф. 5: 34–35).

Блаженный Иероним Стридонский поясняет: «Иудеи известны тем, что всегда имеют весьма дурную привычку клясться составными частями мира (per elementa), как в этом часто обличает их пророческое слово. Кто клянется, тот или любит, или чтит того, кем он клянется. В законе заповедано, чтобы мы клялись только Господом Богом нашим. А иудеи, клянущиеся ангелами, городом Иерусалимом и Храмом, а затем составными частями мира, почитали твари и плотские вещи поклонением и почтением, приличествующим только Богу»29 – то есть чтобы они не впали в идолопоклонство, думая, что то, чем они клянутся, равно Богу.

Об этом же и блаженный Феофилакт говорит: «Поскольку иудеи слышали от Бога: “Небо – престол Мой, а земля – подножие ног Моих” (Ис. 66: 1), то и клялись сими предметами. Но Господь воспрещает им это, впрочем, не потому, что небо прекрасно и огромно, а земля полезна, а чтобы не подать им повода к идолопоклонству, поскольку эти предметы у клянущихся ими легко могли быть признаны за божество, как это прежде и было»30.

И далее:

«…ни головою твоею не клянись, потому что не можешь ни одного волоса сделать белым или черным» (Мф. 5: 36).

Господь Иисус Христос говорит так, чтобы подчеркнуть, что мы – не свои, то есть не принадлежим сами себе, не имеем над собой власти, но все находимся во власти Создателя нашего, Который один ни от кого не зависит.

«Но да будет слово ваше: да, да; нет, нет; а что сверх этого, то от лукавого» (Мф. 5: 37).

Блаженный Феофилакт так истолковывает эти слова Господа: «Божба, кроме “да” и “нет”, есть дело излишнее и происходит от диавола. Но ты спросишь: ужели и закон Моисеев был худ, когда повелевал клясться? Знай, что в то время божба не составляла худого дела, но божиться после Христа есть дело уже худое, подобно как обрезываться и вообще иудействовать. Сосать грудь младенцу прилично, а мужу непристойно. Мы более не под законом, но под благодатью»31.

В Моисеевом законе клятвы не только не запрещались, но даже предписывались, но Спаситель дает нам закон лучший, поступая по которому мы и Богу угодим, и у ближних наших большее доверие обретем. Ведь, действительно, человеку, который часто божится и клянется, перестают верить.

Как учил блаженный Иероним: «А евангельская истина не допускает клятвы, так как место клятвы заступает каждое нелживое слово (fidelis sermo)»32.

Никто из нас не обделен заботой и любовью Бога. Каждый христианин может засвидетельствовать о себе самом и о других верующих, что Господь любит всех и каждого из нас со всеми нашими страхами, тревогами и комплексами. Преодолевая комплекс собственной своей духовной неполноценности, каждый из нас имеет возможность во Христе начать новую, религиозно значимую жизнь. Учение Нагорной проповеди возвышает душу каждого из нас, духовно облагораживает и преображает ее. Нагорная проповедь – это не просто текст, который мы читаем, это божественный призыв к нашей совести. Откликнемся ли мы на него или нет – зависит от расположения наших сердец, от состояния нашей собственной совести.


Об отношении к врагам
(Евангелие от Матфея. 5: 38–48)

Следующая тема сегодняшней беседы – отношение к врагам. Тема сложная и малопонятная для многих. И даже соблазнительная, как некий камень преткновения. Но сказано: «Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен» (2 Тим. 3: 16–17). Итак, приготовим сердца ко всякому доброму слову Евангелия, дабы всякое доброе дело имело место в жизни нашей. Тем более что сегодня мы будем рассматривать вопрос, который, если хотите, является некоей визитной карточкой христианства, вопрос, который отличает христиан от нехристиан. И именно в наше время, когда зло пустило столь страшные корни во всем человеческом сообществе, мы будем говорить о непротивлении злу.

Итак, мы читаем:

«Вы слышали, что сказано: око за око и зуб за зуб. А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую» (Мф. 5: 38–39).

Как мы говорили ранее, эта заповедь (заповедь: «око за око и зуб за зуб») научала человека в оке другого любить свое собственное око и в зубе другого ценить свой собственный зуб. Христос возводит этот закон на более высокий духовный уровень. Он предлагает любить другого человека, его права и интересы более, чем самого себя. Посему только и говорит: «А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую». Этими словами Господь раскрывает перед своими учениками жертвенный характер подлинно духовной жизни.

Святые отцы учат, что есть три типа возможного состояния духовности в человеке: это человек духовный, душевный и плотской. Сегодняшняя беседа поможет нам разобраться, какие мы – духовные, душевные или плотские?

Человек плотской – это такой человек, который хочет наслаждаться за счет страдания других людей. Наиболее яркие представители такого типа – это Каин, Нимрод и Иуда. Не надо думать, что таких людей слишком много; слава Богу, их не так и много. Но они часто выполняют в обществе роль некоего бесовского детонатора, они обладают талантом объединения людей во зле. Им присуща и некая бесовская харизматичность, сверхактивность и напористость. Они удачны в мире политики, преуспевают в бизнесе. Наглые и жестокие, они стремятся к своей цели без всякой оглядки на совесть. Их благополучие и их победы всегда оборачиваются страданиями для многих и многих людей, как тех, которые их поддерживают, так и тех, которые их не поддерживают. Плотские люди проникают даже в мир религии, где благодаря своему напору могут достичь и некоторого привилегированного положения. Но они не ищут Бога и не стремятся к Нему, их главная цель и задача лежит не в духовной, а в материальной плоскости. Честолюбцы и наглецы, фарисеи и книжники, они всё и всех используют только для своих личных интересов, всё и все для них только средство к достижению их собственных, сугубо личных целей.

Человек душевный – это такой тип человека, который наиболее часто встречается среди людей. Можно прямо сказать, что таковых подавляющее большинство. Человек душевный – это такой человек, который хочет, чтобы и ему, и другим было хорошо. Такая позиция есть неустойчивое колебание между добром и злом, когда чаша весов чаще склоняется в сторону зла, поэтому в Писании одной строкою и сказано: «Это не есть мудрость, нисходящая свыше, но земная, душевная, бесовская» (Иак. 3: 15).

Человек духовный – это такое состояние устройства человеческой души, когда интересы других праведник ставит выше собственных интересов. Он скорее хочет сам страдать, только чтобы другим было хорошо. Здесь, в таком состоянии, праведность и святость означают прежде всего и всегда именно жертвенность. Посему такая праведность и святость никому не противопоставляет себя, «все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит» (1 Кор. 13: 7). Таких людей менее всех остальных на земле, но именно таковые и составляют соль мира, именно таковыми мир существует и держится. Только таких верующих и можно назвать христианами не в номинальном, а в фактическом смысле. Таковые действительно истинные христиане, то есть Христовы, всецело подражающие Ему. О жертвенности служения Сына Божия сказано: «Ибо вы знаете благодать Господа нашего Иисуса Христа, что Он, будучи богат, обнищал ради вас, дабы вы обогатились Его нищетою» (2 Кор. 8: 9). Подобная жертвенная духовность наполняла и сердце праведного царя Давида, который сам свидетельствовал о себе: «я, который спасал даже того, кто без причины стал моим врагом» (Пс. 7: 5).

Далее мы видим такие слова:

«Кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую; и кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду; и кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два. Просящему у тебя дай, и от хотящего занять у тебя не отвращайся» (Мф. 5: 39–42).

В стихах 39–42 – примеры исполнения заповеди, данные нам Господом, но не сама заповедь. Сама же заповедь – люби ближнего твоего, как самого себя

Здесь надо обратить особое внимание на то, что это только примеры исполнения главнейшей заповеди, данные нам Господом, но не сама заповедь. Сама же заповедь – люби ближнего твоего (и не только ближнего, но и врага), как самого себя, и потому поступай с ним так, как хочешь, чтобы и с тобой поступали! Приведя лишь три примера, как бороться со злом, не противясь ему, Господь дал нам самим возможность в каждом конкретном случае решать, какими способами проявления добра мы можем победить зло. Как говорил блаженный Августин: «Люби и делай, что хочешь».

Есть и «религиозные» бесы: они искажают характер религиозной жизни человека

Не противиться злу, по Евангелию, означает не ставить свою правду и свои интересы, в том числе и религиозные, выше правды и интересов других людей. Не противиться злому означает всегда и везде проявлять дух жертвенности, то есть уподобляться Христу. Можем ли мы представить, чтобы Христос проявлял дух жестокости и превозношения? Конечно, нет! Он всегда и по отношению ко всем проявлял любовь. Даже тогда, когда изгонял покупающих и продающих из храма. Бичом он изгонял из храма и из их сердец дух лукавого обольстителя диавола. Блаженный Феофилакт писал о заповеди непротивления злу или злому: «Злым называет здесь диавола, действующего посредством человека, показывая сим, что бьющий распаляется диаволом»33. И это действительно так, зло происходит от источника зла, от диавола. Человек может соглашаться или не соглашаться со злом, принимать его в свое сердце или нет, но сам человек не является источником зла, зол только диавол и те, которые ему последуют. Фарисеи и книжники, несмотря на свою религиозность, последовали диаволу, ибо стремились защищать Закон Божий и интересы ветхозаветной Церкви нерелигиозными методами34. Все это кончилось тем, что именно они и им подобные отдали Иисуса из Назарета на распятие язычникам. И ведь эти религиозные ханжи, а правильнее сказать – «религиозные» бесы, были уверены, что исполняют волю Божию35. Какое бесчувствие…

В Православии – и это надо усвоить всем – цель не оправдывает средства!

В Православии – и это надо усвоить всем – цель не оправдывает средства!

Но мы читаем далее:

«Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего. А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас» (Мф. 5: 43–44).

Христос делает само непротивление злу деятельным противостоянием злу с помощью добра и только добра

Не противиться злу означает уклонение от действий. А заповедь о любви к врагам, напротив, требует действий, обратно противоположных духу злобы, агрессии и конфликта. Таким образом, Христос делает само непротивление злу деятельным противостоянием злу с помощью добра и только добра. Если на зло мы отвечаем злом, то зло только усиливается и в нашей собственной жизни, и в жизни наших врагов. Зло вожделеет ко злу. И напротив, если мы на зло не реагируем и, более того, отвечаем на него любовью, то такими своими действиями мы совершенно обезоруживаем зло, обесточиваем его и делаем добро истинным победителем над всяким злом. Если ваше зло спешит сорваться с вашего языка, то вспомните наставление преподобного Паисия Величковского. Старец учил: «Должно удерживать и язык свой как источник всякого зла и разорителя добра, таким образом перестанут действовать все страсти душевные и телесные и усмирены будут; человек будет бесстрастен и начнет приобретать жизнь вечную».

Давайте вспомним, что на Святой Руси смерть в бою от супостатов считалась смертью мученической, а победа на войне обязывала православных, проливших кровь врагов, не причащаться Крови Христовой от года до трех лет. Причем в самом лагере военных действий Причастие для воинов нисколько не возбранялось, но после победы на них и налагалась епитимия воздерживаться от Причастия.

В современном нам мире господствуют в сфере межчеловеческих взаимоотношений товарно-рыночные отношения: мы любим тех, кто любит нас, и ненавидим тех, кто ненавидит нас. Нравственное отношение одного человека к другому превращается в некий товар, который мы охотно распродаем, если только нам это выгодно. Если нам это не выгодно, то мы забываем и о нравственности, и о христианстве. И более того, мы так искусно обработали своими комментариями разные библейские принципы, что в нашей трактовке их невозможно увидеть и даже рассмотреть в их изначальном значении. Господь учит: «Не клянись», – а мы клянемся, Господь говорит: «Любите», – а мы ненавидим. Похоже, что от учения Христова у нас у всех только осталось имя «христианин», да и то в кавычках (в кавычках наших предубеждений и настроений, предпочтений и раздражения). Мы втащили в сферу нашего религиозного и церковного бытия товарно-рыночные отношения падшей человеческой жизни, и храм нашей веры превращается в рынок, базар, а правильнее сказать, вертеп разбойников. Мы не торгуем в храмах овцами и козлятами, как это делали древние евреи, мы размениваем библейские принципы и Христов Закон на свиные рожки благ сего материального мира. Мы давно превратились в язычников, но как-то так получилось, что именно сего и не заметили. Лучшие из нас – как фарисеи и книжники, худшие – как блудные дети, живущие в стране далече. Бог сохраняет падший христианский мир ради немногих праведников, которые каким-то чудом еще выживают среди нас. Как и сказано у пророка Исаии: «Во что вас бить еще, продолжающие свое упорство? Вся голова в язвах, и все сердце исчахло. От подошвы ноги до темени головы нет у него здорового места: язвы, пятна, гноящиеся раны, неочищенные и необвязанные и не смягченные елеем. Земля ваша опустошена; города ваши сожжены огнем; поля ваши в ваших глазах съедают чужие; все опустело, как после разорения чужими. И осталась дщерь Сиона, как шатер в винограднике, как шалаш в огороде, как осажденный город. Если бы Господь Саваоф не оставил нам небольшого остатка, то мы были бы то же, что Содом, уподобились бы Гоморре» (Ис. 1: 5–9)36.

Слово Божие учит нас:

«Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари? И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники?» (Мф. 5: 46–47).

О наших врагах и о необходимости любить их блаженный Феофилакт учит: «Их должно почитать благодетелями, потому что всякий, кто гонит и обижает нас, уменьшает наше наказание, которому мы должны подвергнуться за грехи»37.

Итак, с кем мы должны враждовать, против кого бороться и от кого обороняться (последнее, впрочем, нам пока еще и позволено)? Бороться и враждовать надо против своего собственного греха, на него восставать, его подавлять и сокрушать всячески. Но когда мы начинаем искать врага не в себе самом, а в другом, то совершенно очевидно, что мы это делаем по той причине, что хотим знать, что кто-то хуже нас самих. Зачем нам это надо – знать, что кто-то хуже нас? Это нам нужно для того, чтобы возвыситься в своих собственных глазах. Подобное самоутверждение за счет агрессии против других, без сомнения, есть дело бесовское, так как связано с духом самомнения.

С другой стороны, мы более ненавидим именно тех, кому сами причинили некий вред. Ненавидеть человека за то, что мы сами сделали дурного против него, и есть крайняя форма плотского падшего сознания. Подобное качество прямо уподобляет человека самому диаволу. Почему наши демократы-олигархи ненавидят свой собственный народ и столь презрительно отзываются о нем? Прежде всего, потому, что они обворовали его и теперь в своих собственных глазах они и хотят через сию ненависть найти и некое извинение для себя самих. Поистине, замкнутый бесовский круг! Люди причиною своей злости представляют самих тех людей, которых они и ненавидят. Таковые и не видят ничего особенного в своих грехах, они просто ответственность за них сваливают на других. Таковые не могут в таком своем состоянии рассчитывать на Божие прощение. Святитель Иоанн Златоуст учил: «Когда сам ты, согрешивший, не хочешь знать и того, что согрешил, то о прощении каких грехов будешь просить Бога? О тех, которых не знаешь? И как ты можешь познать великость благодеяния? Итак, исповедуй все грехи твои подробно, чтобы узнать, сколь велик долг, который тебе прощается, и таким образом возбудишь в себе благодарность к своему Благодетелю»38.

Итак, Христос научает нас: «любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас». Он учит нас сему не только словом, но и всею жизнью Своею. Умирая на кресте, Сын Божий молится за Своих распинателей и восклицает: «Отче! прости им, ибо не знают, что делают» (Лк. 23: 34).

Своим незлобивым учением Христос возводит нас всех, покоряющихся Его святой воле, на высоту Божественного Совершенства. По Златоусту, это 9 ступеней восхождения от злобы к незлобию, от ненависти к Любви, от диавола к Богу. Первая ступень в сем восхождении: «не начинать обиды; вторая – когда она (обида) уже причинена, не воздавать равным злом обидевшему; третья – не только не делать обиженному того, что ты потерпел от него, но и оставаться спокойным; четвертая – предавать себя самого злостраданию (то есть лучше страдать самому); пятая – отдавать более, нежели сколько хочет взять причиняющий обиду; шестая – не питать к нему ненависти; седьмая – даже любить его; восьмая – благодетельствовать ему; девятая – молиться о нем Богу»39.

Вот ступени духовного совершенствования, восходя по которым мы удаляемся от диавола и приближаемся к Богу. В текстах Нагорной проповеди мы можем найти путь, который возведет нас от плотского (бесовского) состояния, явившегося в жизни людей в результате грехопадения, в состояние душевное (ветхозаветное) и позовет далее к вершинам духовного – не душевного, а именно духовного (новозаветного) – Бытия.

Человек плотской уподобляется диаволу; человек душевный уподобляется праведности книжников и фарисеев («праведности срединного пути»). Человек духовный уже в этой, земной жизни начинает уподобляться Богу!

И далее мы читаем:

«да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных… Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5: 45; 48).

Когда я проходил ставленническую исповедь перед рукоположением – это было в 1986 году в Троице-Сергиевой Лавре, – то исповедовавший меня старец40 задал мне вопрос: есть ли у меня лучший друг? Услышав положительный ответ, он в течение получаса расспрашивал меня, как я понимаю, что такое дружба. Удовлетворившись моим ответом, старец сказал: «Если ты действительно хочешь стать добрым священником и хорошим христианином, то с этого момента к каждому человеку, с которым ты будешь встречаться на своем жизненном пути, относись так же, как и к своему лучшему другу». Эти слова старца поразили и немало озадачили меня. Потом, когда у меня возникали проблемы во взаимоотношениях с разными людьми, я всегда старался вспоминать эти слова.

Мы, христиане, обречены на Любовь. Ты говоришь: «Как его любить? Он мой враг», – а Господь Иисус Христос говорит тебе: «Любите врагов ваших»; ты говоришь: «Он проклинает меня», – а Господь учит тебя: «Благословляйте проклинающих вас»; ты говоришь: «Он ненавидит меня и чинит мне всякие пакости, гонит и преследует меня», – а Господь говорит тебе: «Благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас». Видите, как Господь Иисус Христос как бы окружает нашу греховность Своими словесами, пленит ее, а нас покоряет истинам Святаго Евангелия. Блаженный Феофилакт учит: «Видишь, какое благо доставляет тебе тот, кто гонит и обижает тебя, если только ты терпишь! Под дождем и солнцем разумей благодать Святаго Духа и учение, поскольку Христос на всех изливает благодать и всех поучает. Кто принимает учение, тот живет во свете так, как и тот, кто при солнечном свете зажимает глаза, остается во тьме»41.

Свет Христовой Любви наполняет собою всю вселенную, касается своим теплом каждого живого существа. Но не каждый способен открыть свои глаза навстречу этому свету. Закрывшие глаза стоят во тьме и не двигаются во свете Бога своего. Несчастные, если бы они только знали, какая благость, блаженство и подлинное счастье открывается для каждого человека, решившего исполнить благостный Закон Христов или хотя бы только сделать один шаг на стезе его исполнения!

Совершенно очевидно, что любить надо своего личного врага

Но при этом совершенно очевидно, что любить надо своего личного врага. Нельзя быть святым за счет страдания других людей, таким образом человек стал бы соучастником в чужих грехах. Писание категорично по данному вопросу. Сказано: «Научитесь делать добро, ищите правды, спасайте угнетенного, защищайте сироту, вступайтесь за вдову» (Ис. 1: 17).

Любая война для христианина означает поражение его идеалов. Если христианин начинает войну, это означает, что он исчерпал все сугубо религиозные методы. В идеале мы должны обращать наших врагов в святую веру христианскую. Это и означало бы, что мы одержали над ними нравственную и моральную победу. Ну а когда мы хватаемся за меч (иногда это просто необходимо), это означает, что побеждает не дух, но плоть. Поэтому никакая война даже по определению не может быть или хотя бы считаться «священной». Наши благочестивые предки это понимали, поэтому всегда после ведения военных действий налагали на себя епитимью.

Друг Божий Давид вел «войны Господа» (1 Цар. 25: 28), но, однако, именно эти войны лишили его божественного благословения. Давид мечтал построить Храм, посвященный Имени Бога, но именно из-за того, что он (Давид) пролил много человеческой крови, Господь не позволил ему построить Храм Своему святому Имени. Сказано: «А народ, который был в нем, вывел и умерщвлял их пилами, железными молотилами и секирами. Так поступил Давид со всеми городами Аммонитян…» (1 Пар. 20: 3). Такое поведение Давида не осталось без божественного внимания, и Господь Бог лишил Своего избранника возможности построить храм Имени Своему.

Есть два меча – меч духовный и меч человеческий. Меч духовный есть само Слово Божие. Сказано: «Ибо слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные» (Евр. 4: 12). Вооруженные Словом Божиим христиане противостоят злу и диаволу, противостоят именно христианским образом. Но иногда ради высшей справедливости приходится взыскать и меча кесарева. Как некогда и апостол Павел требовал суда кесарева (см.: Деян. 28: 19). Ибо сказано о власти кесаря, власти светской: «ибо начальник есть Божий слуга, тебе на добро. Если же делаешь зло, бойся, ибо он не напрасно носит меч: он Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое» (Рим. 13: 4). Но, увы, не всегда светская власть оказывается способной исполнить свой долг до конца. Поистине, как и сказано в Писании: «Не надейтесь на князей, на сына человеческого, в котором нет спасения» (Пс. 145: 3); и еще: «Бывает время, когда человек властвует над человеком во вред ему» (Еккл. 8: 9). В связи с чем наши предки всегда отдавали предпочтение правителям решительным и набожным.

Спаси вас Христос!

1 Преподобный Никон Оптинский учил: «Грех кладет печать не только на душу, но и на внешность человека, на его внешнее поведение и вид». В Писании сказано: «Выражение лиц их свидетельствует против них, и о грехе своем они рассказывают открыто, как Содомляне, не скрывают: горе душе их! ибо сами на себя навлекают зло» (Ис. 3: 9). Грешник своим видом, как бы он ни стремился скрыть свою порочность от других людей, свидетельствует о себе более, чем тысяча обвинителей. Порочный человек везде видит знаки и приметы своей порочности, он узнаваем во грехе. Как бы он ни старался скрыться, имитируя благочестие, его грех, как каинова печать, лежит на его челе.

Грешник призывается Богом к тому, чтобы ему не соглашаться со своим грехом, восставать на него и бороться с ним. Тогда и внешне человек меняется, когда гниль греха покидает его.

Один человек потерял неожиданно имущество, расхищенное неизвестными ворами. Сердце его ожесточилось, и он впал во многие страшные грехи. В несчастии многие люди впадают в греховное исступление. Но совесть обличала его, и он отправился в Лавру преподобного Сергия. Когда он шел по лесу – это событие происходило в 1907 году – и уже увидел золотые купола Лавры, в сердце его мелькнула мысль о самоубийстве. Диавол нашептывал ему: сверни с дороги в лес и там на дереве поясом удавись. Ему казалось, что в его беде никто не сможет, да и не захочет ему помочь. Он уже хотел наложить на себя руки, как вдруг увидел: ветви деревьев тихо раздвинулись, и показался дивный старец. Грозя указательным пальцем, он сказал: «Не дерзай погубить себя и сделаться слугою диавола. Покайся, и Господь поможет тебе в дальнейшей твоей жизни». Потом чудный старец исчез. Несчастный был так потрясен, что бросил пояс и поспешил с плачем в обитель преподобного Сергия. В Лавре он припал к мощам Преподобного и начал рыдать, там его и заметил иеродиакон Анфим, который необыкновенно любил богомольцев и называл их «гостями» преподобного Сергия. Он подошел к нему и спросил: «Что вы так рыдаете, так плачете?» Несчастный грешник, успокоившись, рассказал отцу Анфиму все, что с ним стряслось. Покаяние и молитва у раки Преподобного утешили его, он стал смотреть на мир совсем другими глазами, и его душа совершенно преобразилась. Он вышел из обители, как новорожденный младенец, изменился и внешний его вид – то, что называется зрак лица. Глубокое раскаяние осоляет душу и предохраняет ее от греховного распада и разложения.

2 См.: Феофилакт, блаженный. Толкование на Евангелие от Матфея.

3 См.: Там же.

4 «И к Вседержителю Богу приходят не иначе, как чрез Христа. Так и народ всё, что только хочет, пусть делает известным епископу чрез диакона и таким образом исполняет его мнение. И в прежние времена ничто освященное не приносилось или не бывало в храме без священника. Ибо уста священника, – говорит в одном месте пророк, – должны хранить ведение, и закона ищут от уст его, потому что он вестник Господа Саваофа (Мал. 2: 7)». – Апостольские постановления.

5 См.: Феофилакт, блаженный. Толкование на Евангелие от Матфея.

6 См.: Иероним Стридонский, блаженный. Толкование Евангелия.

7 См.: Феофилакт, блаженный. Толкование на Евангелие от Матфея.

8 См.: Иероним Стридонский, блаженный. Толкование Евангелия.

9 См.: Евфимий Зигабен. Толкование на Евангелие.

10 На примере таких понятий, как суббота и субботство, можно увидеть, как Сын Божий возвеличил Закон Божий. Что такое ветхозаветная Суббота? Это когда ОДИН день в неделе посвящали Богу. Сказано: «Шесть дней работай и делай [в них] всякие дела твои, а день седьмой – суббота Господу, Богу твоему» (Исх. 20: 9–10). Христос возвеличил эту заповедь, и теперь у христиан не один день в неделю посвящают Богу, а КАЖДЫЙ день и, более того, каждый поступок. Сказано: «И все, что вы делаете, словом или делом, все делайте во имя Господа Иисуса Христа, благодаря через Него Бога и Отца» (Кол. 3: 17). То есть у христиан каждый день – служение Богу. Имея это в виду, апостол Павел и писал: «Посему для народа Божия еще остается субботство» (Евр. 4: 9). Слово субботство означает именно непрерывный покой. Сказано: «Доколе, во исполнение слова Господня, сказанного устами Иеремии, земля не отпраздновала суббот своих. Во все дни запустения она субботствовала до исполнения семидесяти лет» (2 Пар. 36: 21). «Земля… субботствовала» – это значит, что она не обрабатывалась и «праздновала». Поэтому те, которые не прославляют Бога каждый день, нарушают святость 4-й заповеди. Не в ее несовершенном ветхозаветном состоянии, когда только один день посвящался Богу, а в совершенном новозаветном состоянии, когда каждый день посвящается Господу и каждый поступок делается «во имя Господа Иисуса Христа». Конечно, в этой земной жизни мы не сможем целиком все и вся посвящать Богу. Абсолютное посвящение себя Богу возможно только в Царствии Небесном, поэтому блаженный Феофилакт и поясняет слова апостола Павла о субботстве следующим образом: «Не сказал: покой, но – “субботство”, употребив собственно такое название, которое и радовало их (слушателей), и было вполне понятным для них. Так он называет Царство Небесное». Иными словами, раскрывая духовный смысл каждой заповеди из Закона Божия, Сын Божий уже в этой жизни возводит нас на высоту Жизни Вечной. Той, которая, по учению Православной Церкви, начинается уже в этой временной жизни. Само слово «суббота» (шаббат – на иврите) означает покой. Тот покой, который мы обретаем, всецело посвящая свою жизнь, каждое ее мгновение Христу. Сей покой и возможен только во Христе, сказавшем: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас» (Мф. 11: 28).

11 См.: Феофилакт, блаженный. Толкование на Евангелие от Матфея.

12 Чтобы работать на компьютере и выходить в Интернет, многие специально учат английский язык. А для того, чтобы лучше понимать молитвенные тексты Православия, даже не удосуживают себя приобрести словарь церковнославянского языка. В результате некоторые молитвенные слова произносятся безо всякого смысла. Сказано – это слова апостола Павла: «Благодарю Бога моего: я более всех вас говорю языками; но в церкви хочу лучше пять слов сказать умом моим, чтобы и других наставить, нежели тьму слов на незнакомом языке» (1 Кор. 14: 18–19). К сожалению, и мы, духовенство, не стремимся проповедовать нашим современникам Святое Евангелие на языке их понятий и представлений. Проповеди носят торжественно помпезный характер и не несут в себе никакого назидания и наставления для слушающих. Некоторые проповедуют так, как агитируют политические лидеры, то есть обращают внимание более на политические вопросы и совершенно забывают о слове Божием. Некоторые философствуют на проповеди, и простой человек не может понять, о чем идет речь. Книжники и фарисеи очень преуспели в казуистике; когда специалисты изучают их талмудические тексты, то с трудом пробираются через дебри их хитросплетений. Сказано: «Но если я не разумею значения слов, то я для говорящего чужестранец, и говорящий для меня чужестранец» (1 Кор. 14: 11). Господь Иисус Христос говорил с людьми очень просто. С рыбаками Он говорил о рыбе, с пастухами – об овцах, с крестьянами – о посевной. Сами тексты Нового Завета написаны на греческом разговорном языке. Этот язык называется коэне диалектос. Этот язык прост даже до грубости многих слов и выражений. Когда текст читают в подлиннике, становится совершенно очевидным, что его написали очень простые люди – рыбаки и пастухи. Нам всем надо стать проще, это значит – и чище.

13 Во времена Петра I к власти в Русской Церкви пришел некий архиепископ Феофан Прокопович. Этот «духовный» гастарбайтер притащился в столицу с южнорусских земель. Таких людей великороссы называли «учеными хохлами». Родился Прокопович в купеческой киевской семье в 1681 году. Образование он получил в Киевской коллегии и довершил в католических школах Львова, Кракова и Рима. Выученик Рима, он пресмыкался перед славой, почетом и достатком. Произведя впечатление на Петра I своим напускным красноречием, он и был приглашен в столицу. После смерти патриарха Андриана Петр решил окончательно упразднить Патриаршество в Русской Церкви. Прокопович активно поддержал царя в этом дерзком его начинании. Будучи масоном, Прокопович составил так называемый «Духовный регламент» – документ, который сильно утеснял Церковь в ее правах и насаждал лютеранского образца систему церковного управления. Он был настоящим диверсантом внутри руководства Русской Церкви в XVIII веке. Монахам запрещали по данному регламенту иметь чернильницу в келье, чтобы монашествующие не могли писать духовных воззваний к своей пастве. Рядовому духовенству предписывалось доносить тайну исповеди «в интересах светской власти», что сильно подорвало доверие со стороны русских людей к духовенству. Со своими противниками Феофан расправлялся самым жестоким образом: пытал, допрашивал и ссылал в ссылку. Его «тайная канцелярия» работала и днем, и ночью. Особенно подвергалось гонению русское духовенство. Петр I охотнее заменял епископов-великороссов более послушными малороссами. В середине XVIII века даже был принят закон, предписывавший ставить в настоятели и на архиерейские кафедры не только украинцев, но иногда и русских. «Духовные» челноки носились между Киевом и Римом, Киевом и Москвой. Фактически униатское, прокатолическое духовенство завладело духовной властью в России. Издеваясь над смиренными великороссами, они нещадно эксплуатировали их. Сам архиепископ Феофан Прокопович стал рабовладельцем, у которого насчитывалось в частной собственности, как сообщает историк Доброклонский, 16 000 крепостных крестьян. Он имел два дома в Петербурге, дом в Москве и в с. Владыкино под Москвой и приморскую дачу между Петергофом и Ораниенбаумом; получал огромные доходы и вещественные сборы со своих имений; окружил себя челядью и роскошной обстановкой. Умер он в 1736 году 8 сентября, в самый разгар его очередного «розыска» (гонения) против русского епископата. Умирая, Феофан думал не о Боге, а о своей «гениальности»: последнее, что он произнес, были слова: «Главо, главо! Разума упившись, куда ся преклонишь?»

14 См.: Феофилакт, блаженный. Толкование на Евангелие от Матфея.

15 См.: Там же.

16 Сейчас народ наш гневается на ту ситуацию, в которой он оказался по вине политиков. Этот гнев справедливый! Ибо политики раскололи русский мир по политическим мотивам на разные политические партии. Любая партия есть дело обособления, а значит, и дело бесовское. Люди, попадая в разные партии, живут уже не по совести своей, а по партийной дисциплине. Партия – это и своя философия, и своя идеология, и в этом смысле любая партия есть мировоззренческая секта. Оценивая эти разные идеологии, можно сказать только одно: к подлинным интересам христианства они никакого отношения не имеют и, более того, в своих идеологических и мировоззренческих особенностях противны ему. Партийный принцип – это масонский принцип одновременного и параллельного существования разных лож. Масоны и делят общество на разные политические группы, чтобы, сталкивая их друг с другом, им было бы так легче ими управлять, а через них и всем народом, который оказался заложником партийных игр. Любая партия – это тайное общество со своими секретами от конкурентов. Поэтому даже если человек и состоит в какой-то партии, он не знает всех ее закулисных действий и настроений. Сейчас Государственную Думу формируют чаще только по партийным спискам. Это означает, что если человек не в партии, той или иной, то он никак не может защитить свои права. А так как в партиях совсем небольшой процент от всего населения, то и выходит, что они совершают государственный переворот и отнимают власть у народного большинства.

Земские Соборы действовали совсем по другому принципу. Там было не партийное, а сословное и территориальное представительство. Каждое сословие и территория имели своих представителей, которые, в свою очередь, защищали не идеологические, а реальные насущные интересы своих выборщиков. А идеология была одна – Православное Самодержавие, то есть подлинно национальные и религиозные интересы доминировали над разобщенностью разных сугубо шкурных интересов. Сейчас люди сбиваются в стаи (партии) для того, чтобы в своей политической группировке защищать только свои интересы. Города поделили между собой криминальные группировки, а страну делят, разрывая на части духовное единство нации, политические бригады разных мастей и разной направленности. Одни бандиты проводят свои «стрелки» и сходки, а другие – съезды и конференции. Конечно, бандит с топором в руках меньше зла может принести обществу, чем бандит с Конституцией в руках. Бандит сам себя защищает, а политика защищают правоохранительные органы. Но теперь все становится на свои места. Они будут формировать законодательную и судебную власть по партийным спискам. А так как мы, подавляющее большинство, не входим в эти их партии, то это и будет не наша власть, а их.

Естественно, что нам с ними не по пути! Вот мы и гневаемся, и сей гнев наш справедлив и угоден Богу. Итак, в Думе будут представлены интересы разных партий, то есть разных идеологий и разных мировоззренческих позиций, которые во всей своей совокупности не насчитают и 5% россиян. Следовательно, интересы народонаселения, остальных 95%, представлены в законодательных органах власти не будут. Вы спросите: а кто тогда будет за них голосовать? Отвечу: а на что их предвыборные технологии? Политтехнологи в России, как жулики-наперсточники: они так перетасуют все голоса, что вы так и не сумеете понять, за кого же вы и проголосовали.

А нам, православным, живущим в России, наступила пора подумать о Государственных (Державных) интересах нашего народа и о возрождении национальной власти в стране. Похоже, что времена политических мошенников, идеологических катал подходят к концу, и нам всем становится понятно, чьи интересы они защищают. Они уже открыто говорят, что их задача – поддержать международную экономику. Они уже давно действуют в интересах международного правительства и международного банка. Ну а нам понятно, что за типы бродят между народами и чьи интересы и называются «международными». Это масонские агасферы, вечные скитальцы и вечные «страдальцы». В Писании об этой породе людей сказано: «Это безводные облака, носимые ветром; осенние деревья, бесплодные, дважды умершие, исторгнутые; свирепые морские волны, пенящиеся срамотами своими; звезды блуждающие, которым блюдется мрак тьмы на веки» (Иуд. 1: 12–13).

17 Единство во грехе противно Богу, это Вавилонское единство. Примириться с ближним означает помочь ему и себе обрести через взаимное покаяние МИР с Богом. Тот мир с Богом, без которого все наши усилия построить радостную и счастливую жизнь лишены всякого смысла. Возненавидеть грех и возлюбить грешника и означает идти путем примирения, без которого наши молитвы выше потолка не поднимаются. Как и сказал Господь: «Оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой». Примириться с ближним означает и устранить ту социальную несправедливость, которая существует в современном обществе. Богатый, который разбогател на эксплуатации других людей, на казнокрадстве, спекуляции и мошенничестве, тоже призывается Богом оставить дар свой пред жертвенником и пойти примириться с братьями своими. Примириться так, как примирился с людьми, а значит и с Богом, начальник мытарей Закхей. Сказано: «Закхей же, став, сказал Господу: Господи! половину имения моего я отдам нищим, и, если кого чем обидел, воздам вчетверо. Иисус сказал ему: ныне пришло спасение дому сему, потому что и он сын Авраама» (Лк. 19: 8–9). Видите, когда Господь примирился с грешным Закхеем и назвал его сыном Аврамовым? – Тогда, когда он (Закхей) принял решение примириться со всеми теми, «кого чем обидел». Так и мы будем искать мира со всеми, насколько это только возможно. Ибо сказано: «Кто говорит: “я люблю Бога”, а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит? И мы имеем от Него такую заповедь, чтобы любящий Бога любил и брата своего» (1 Ин. 4: 20–21).

18 См.: Иероним Стридонский, блаженный. Толкование Евангелия.

19 См.: Там же.

20 Молодость в духовном смысле – это самая ужасная пора. Когда я вспоминаю свою молодость, то ничего хорошего я вспомнить не могу. Это время бесконечных ошибок и падений. Мы, зрелые христиане, в ужасе от беспечности и беспринципности своей собственной молодости, вот почему мы столь настороженно и бережно относимся к современной молодежи. Мы так не хотим, чтобы они повторяли наши ошибки! Я бы очень хотел вернуться назад и побеседовать с самим собою, каким я, например, был хотя бы 25 лет назад. Когда я вижу современную молодежь, то вспоминаю свое упрямство во грехе и свою духовную незрелость. Как бы все это поменять? Как бы изменить и свое греховное прошлое? Так не хочется, чтобы прежде содеянные грехи настигали нас вновь и вновь, лишая нас Божиего благословения. Грехи молодости неожиданно настигают нас и наносят нам предательский удар в спину. Сказано о последствиях греховной юности: «Кости его наполнены грехами юности его, и с ним лягут они в прах» (Иов 20: 11). Но неужели мы так и не сможем одолеть их, эти грехи юности, которые норовят увязаться за нами и в могилу? В Писании говорится о том, что всех верующих во Христе ожидает новая юность, не та греховная, которая столь ненавистна нам, а юность, посвященная всецело Богу. Сказано: «Тогда тело его сделается свежее, нежели в молодости; он возвратится к дням юности своей» (Иов 33: 25). Что значит «возвратиться к дням юности своей»? Это означает, что в жизни каждого верующего человека в прошлом его есть те светлые моменты, которые по-прежнему представляют ценность в глазах Бога. Это те наши первые осмысленные молитвы, которые мы творили перед лицом Создателя, это наша первая серьезная исповедь и это наша первая встреча с Библией…

Когда мне было 12 лет, я впервые увидел Библию. В нашем доме всегда было Евангелие, которое, надевая очки, читала моя первая наставница в вере – моя покойная бабушка. Но Библию я увидел впервые только в 12… Я не мог оторвать от нее взгляда. Это была огромная Книга на славянском языке. Мне показал ее мой двоюродный брат и тут же предложил мне купить ее у него за 30 рублей. Для меня это были огромные деньги. Я отправился немедленно к бабушке и выпросил у нее эти деньги на покупку моей первой Библии. Когда с этой покупкой зимним холодным вечером я ехал домой, я был абсолютно счастлив. Увидев Библию в доме, бабушка сразу надела очки и стала ее читать. Мы читали вдвоем, и это был самый счастливый момент в моей жизни. Для каждого человека в его жизни, прошлой жизни, важно иметь некое светлое юношеское воспоминание, которое в трудную минуту может оказаться для человека тем пронзительно ярким маяком, который может в критической ситуации настоящего оказать человеку неоценимую услугу. В Писании сказано: «Но имею против тебя то, что ты оставил первую любовь твою» (Откр. 2: 4). Оставить первую любовь – означает забыть те первые переживания религиозности, которые когда-то в первый раз озарили нашу бессмертную душу. Особенно много значит детский опыт религиозности. Я обычно вспоминаю детское Причастие в орехово-зуевском храме. Тогда я был уверен, что Бог живет прямо в алтаре, сразу за иконостасом.

21 См.: Феофилакт, блаженный. Толкование на Евангелие от Матфея.

22 См.: Там же.

23 Здесь уместно поговорить и о женских украшениях своего внешнего вида, которые очень распространены и среди женщин-христианок. Феофилакт пишет: «Женщины, украшающиеся для того, чтобы понравиться кому-нибудь, грешат, хотя бы и не понравились». То есть грех всегда остается грехом, достиг он желаемого для грешника результата или нет! Если не достиг, то это полбеды, это означает, что Бог уберег. О женских украшениях апостол Павел писал: «Чтобы также и жены, в приличном одеянии, со стыдливостью и целомудрием, украшали себя не плетением волос, не золотом, не жемчугом, не многоценною одеждою, но добрыми делами, как прилично женам, посвящающим себя благочестию» (1 Тим. 2: 9–10). Женщина, которая своим внешним видом пытается вызвать вожделение в мужчине, грешит дважды: и против спасения своей собственной души, и спасения души того мужчины, на которого она хочет обратить внимание. Христианские женщины должны решительно отказаться от такого неправильного отношения к дару своей собственной красоты, иначе по отношению к ним можно будет использовать следующий текст из Писания: «Горе миру от соблазнов, ибо надобно придти соблазнам; но горе тому человеку, через которого соблазн приходит» (Мф. 18: 7).

24 См.: Феофилакт, блаженный. Толкование на Евангелие от Матфея.

25 См.: Иероним Стридонский, блаженный. Толкование Евангелия.

26 См.: Феофилакт, блаженный. Толкование на Евангелие от Матфея.

27 См.: Иероним Стридонский, блаженный. Толкование Евангелия.

28 См.: Феофилакт, блаженный. Толкование на Евангелие от Матфея.

29 См.: Иероним Стридонский, блаженный. Толкование Евангелия.

30 См.: Феофилакт, блаженный. Толкование на Евангелие от Матфея.

31 См.: Там же.

32 См.: Иероним Стридонский, блаженный. Толкование Евангелия.

33 См.: Феофилакт, блаженный. Толкование на Евангелие от Матфея.

34 Сейчас тоже есть много людей, которые стремятся защищать Православие не православными методами. Такие люди, борясь с сектантами, еретиками и раскольниками, прибегают к сугубо мирским средствам. Они выстраивают хитросплетенные интриги, пишут доносы, организуют судебные процессы и занимаются сбором компромата. В основном таким черным пиаром Православия занимаются неофиты, вчерашние атеисты, позавчерашние воинствующие безбожники. Войдя в Церковь, они привнесли в нее и дух комсомольского энтузиазма, и сугубо коммунистическую агрессию, а кто-то притащился в Церковь и с постталмудическим сознанием. Делая все это, они уверены, что оказывают неоценимую услугу Церкви и всему народу Божию. Безумцы, они даже не замечают того, что, сообразуясь с миром сим, эксплуатируя энергии и стихии греховного мира, они сами становятся частью всемирного Вавилона и удаляются от Града Божия. Подлинно духовные люди никогда не противостояли диавольским искушениям с помощью диавольских ухищрений, в какие впадают многие современные нам т.н. «православные» религиоведы. Поистине, они пытаются сатану изгонять с помощью сатаны – бессмысленное и даже зловредное дело. Именно о таком состоянии души святитель Иоанн Златоуст и говорил: «Это голос сатанинский, диавольское бесчеловечие».

35 Даже закон Моисеев не был чужд понятию любви. Сказано: «Не мсти и не имей злобы на сынов народа твоего, но люби ближнего твоего, как самого себя. Я Господь [Бог ваш]» (Лев. 19: 18). Но здесь уместно заметить, что для иудеев их ближний – это однозначно еврей иудейского исповедания или хотя бы и неверующий, только бы не другой веры. Для Христа ближний – каждый, им может оказаться и добрый самарянин. Рассказав законнику притчу о добром самарянине, Сын Божий спросил его: «Кто из этих троих, думаешь ты, был ближний попавшемуся разбойникам?» (Лк. 10: 36). Этот вопрос озадачил законника-талмудиста. Действительно, из троих кто ближний: ортодоксальный священник ли, который пробежал мимо избитого, или левит правоверный, который даже не остановился, видя жестоко ограбленного, или ближний – сектант-самарянин? Пришлось талмудисту признать, что иногда ближним может оказаться и человек чужой веры. «Он сказал: оказавший ему милость. Тогда Иисус сказал ему: иди, и ты поступай так же» (Лк. 10: 37). Здесь Христос прямо повелевает законнику подражать в нравственных принципах его врагам по вере. Серьезный урок!

36 Однажды мне задали вопрос (очень актуальный теперь в связи с непомерными претензиями Константинопольской Патриархии): что означает церковная непогрешимость? И, честно скажу, я испытал затруднение с ответом. Я не очень представляю себе, что это означает. Да, мы действительно верим «в Святую Соборную и Апостольскую Церковь». Но при этом мы осознаем, что ее святость не является ее собственным приобретением, а обретается в Церкви исключительно заслугами Христа. Церковь есть богочеловеческий организм; в ней самой Божественное и человеческое присутствуют рядом. А где человеческое, там и греховное, и всевозможные ошибки, и заблуждения. Писание учит: «Потому что все согрешили и лишены славы Божией, получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе» (Рим. 3: 23–24). Христос есть смысл Истории и ее завершение, Он же есть и первопричина нашего существования. Он Сам говорил о Себе: «Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, Первый и Последний» (Откр. 22: 13). Нельзя представить христианства без Христа (!), поэтому мы всегда должны сомневаться в своей православности, если мы не во Христе и не со Христом. Скорее всего, мы имитируем ортодоксию! Христос ничего не имитирует, Он просто берет и становится Человеком («нас ради человек, и нашего ради спасения»). Природа Бога проста, как учат святые отцы. И мы можем созерцать эту природу только в чистоте сердца своего. Евангелие так и учит: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5: 8).

Церковь сама по себе может все потерять, но во Христе, даже если она и теряет, то всегда приобретает. Когда римляне-язычники уничтожали в огне святые книги христианские, то отцы утешали верующих, говоря им о том, что если язычники и сожгут все книги библейские, то Церковь в Духе Святом сможет их и восстановить. Дух Божий – Он дышит в Церкви, а где Дух Божий, там и свобода. Свобода от власти греха и диавола.

Церковная непогрешимость в сугубо клерикальном смысле – это латинский миф, а не учение Церкви. В Православии хранители веры не иерархи, а Народ Божий. Ни апостолы, ни святые, ни праведные не идеализировали себя. Они реально оценивали свое состояние. Мы можем быть чем-то только во Христе, и мы ничто без Христа: «медь звенящая или кимвал звучащий» (1 Кор. 13: 1). А во Христе – значит, и в Любви; в любви к Богу и друг ко другу, в любви и к врагам. Профессор А.И. Осипов справедливо замечает, что из катехизического определения пропало слово любовь. Известный славянофил А.С. Хомяков предлагал восстановить определение Церкви как союза Любви. Без любви и мученик не мученик, и богослов не богослов. Сказано: «Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, – то я ничто. И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы» (1 Кор. 13: 2–3). Видите: всю веру имеет – а ничто; все раздал, и тело отдал на сожжение – а ничего не приобрел. Почему? Потому что никого не любил! А любовь – она «не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит» (1 Кор. 13: 5–7).

Тайна святости Церкви – это любовь христиан к Богу и друг ко другу. Сама эта любовь и есть Соборность – Единство всех во Христе и со Христом. Природа Католической церкви клерикальна (иерархична), природа Протестантской церкви доктринальна (догматична), а природа Православной Церкви – соборна, потому что евхаристична. Мы все – и клирики (духовенство), и лаики (молящиеся миряне) – причащаемся от одного Тела и одной Крови Сына Божия. О евхаристическом характере Церковной Соборности мы можем прочитать в молитве, которая имеется в древнейшем памятнике христианской письменности «Дидахе» («Учение 12 Апостолов»): «Благодарим Тебя, Отче наш, за жизнь и ведение, которые Ты открыл нам через Иисуса, Сына Твоего. Тебе слава во веки! Как этот преломляемый хлеб, быв рассеян по холмам и будучи собран, сделался единым, так да соберется Церковь Твоя от концов земли в Царствие Твое» (гл. 9). Итак, подлинное единство всех верных обеспечивается духом Соборной Любви всех верующих во Христа чад Божиих. А иерархия есть и у еретиков, и догматы есть у еретиков, а Любовь, о которой сказано в Писании, что она есть «совокупность совершенства» (Кол. 3: 14) во всех своих соборных проявлениях, и в верности иерархии, и в верности догматам евангельским и заповедям Божиим, есть только у православных. Была бы любовь у латинян, не ввели бы они новых догматов (еретических новин). Была бы любовь у протестантов, не попрали бы они единства церковного, не отделялись бы от него, а искали бы его и стремились бы найти его – не на Западе, так на Востоке. В Большом Катехизисе (который вышел под редакцией патриарха Филарета Никитича (Романова) в начале XVII века) в определении, что есть Церковь, сказано: «Церковь Божия есть собрание всех верных Божиих, иже непоколебимую держат едину православною веру и в любви пребывают, облобызают же учение евангельское непоколебимое». В последующих изданиях разных катехизисов слово любовь в определении Церкви и церковности уже не встречалось. Наверное, повеяло душком латинского клерикализма и завеяло хладом протестантского догматизма. И только в середине XIX века мирянин Хомяков напомнил православным русским людям об этом серьезном упущении. Итак, если мы и можем говорить о церковной непогрешимости, то только о той, которая проявляется в единстве любви всех чад Божиих (клира и мирян, богословствующих и молящихся).

37 См.: Феофилакт, блаженный. Толкование на Евангелие от Матфея.

38 См.: Иоанн Златоуст, святитель. Фрагменты.

39 См.: Там же.

40 Архимандрит Кирилл (Павлов).

41 См.: Феофилакт, блаженный. Толкование на Евангелие от Матфея.

Православие.Ru рассчитывает на Вашу помощь!
Храм Новомученников Церкви Русской. Внести лепту
Смотри также
«Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно» (+ВИДЕО) «Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно» (+ВИДЕО)
Прот. Олег Стеняев
«Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно» (+ВИДЕО) «Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно» (+ВИДЕО)
Читаем Евангелие от Матфея. 6: 1–8
Протоиерей Олег Стеняев
О том, когда наше милосердие губительно для нас, как молиться правильно и так, чтобы наша молитва не уподобилась языческой.
Нагорная проповедь: Заповеди блаженства (+ВИДЕО) Нагорная проповедь: Заповеди блаженства (+ВИДЕО)
Прот. Олег Стеняев
Нагорная проповедь: Заповеди блаженства (+ВИДЕО) Нагорная проповедь: Заповеди блаженства (+ВИДЕО)
Читаем Евангелие от Матфея. 5: 1–12
Протоиерей Олег Стеняев
О том, каково евангельское понимание блаженства, кто такие «нищие духом» и «кроткие», о чем плачут плачущие, как следует понимать заповедь о миротворцах и как стать чистым сердцем.
Искушение в пустыне. Начало проповеди Христа (+ВИДЕО) Искушение в пустыне. Начало проповеди Христа (+ВИДЕО)
Прот. Олег Стеняев
Искушение в пустыне. Начало проповеди Христа (+ВИДЕО) Искушение в пустыне. Начало проповеди Христа (+ВИДЕО)
Читаем Евангелие от Матфея. 4: 1–11; 12–22
Протоиерей Олег Стеняев
О том, почему Христос искушается именно в пустыне, каков смысл в том, что диавол искушает Сына Божия, почему на проповедь призываются люди некнижные, надо ли православным искать гонений и об искушении Священным Писанием.
Крещение Господне (+ВИДЕО) Крещение Господне (+ВИДЕО)
Прот. Олег Стеняев
Крещение Господне (+ВИДЕО) Крещение Господне (+ВИДЕО)
Читаем Евангелие от Матфея. 3: 1–17
Протоиерей Олег Стеняев
Почему Иоанн Предтеча проповедует именно в пустыне? О каком Царстве его проповедь? Зачем Сын Божий принимает Крещение? Где еще и как в Библии говорится о Святой Троице?
«Из Египта воззвал Я Сына Моего» (+ВИДЕО) «Из Египта воззвал Я Сына Моего» (+ВИДЕО)
Прот. Олег Стеняев
«Из Египта воззвал Я Сына Моего» (+ВИДЕО) «Из Египта воззвал Я Сына Моего» (+ВИДЕО)
Читаем Евангелие от Матфея. 2: 1–23
Протоиерей Олег Стеняев
Почему волхвам-язычникам было открыто о рождении Христа? Мог ли Христос спасти Вифлеемских младенцев? Что значит бегство в Египет и возвращение оттуда?
«Родит же Сына – и Он спасет людей от грехов их» (+ВИДЕО) «Родит же Сына – и Он спасет людей от грехов их» (+ВИДЕО)
Прот. Олег Стеняев
«Родит же Сына – и Он спасет людей от грехов их» (+ВИДЕО) «Родит же Сына – и Он спасет людей от грехов их» (+ВИДЕО)
Беседы на Евангелие от Матфея
Протоиерей Олег Стеняев
Зачем Ангел напоминает Иосифу о том, что он «сын Давида»? Что значат слова о нем «будучи праведен»? В чем смысл повеления Обручнику: «наречешь Ему имя»?
Родословие Иисуса Христа (+ВИДЕО) Родословие Иисуса Христа (+ВИДЕО)
Прот. Олег Стеняев
Родословие Иисуса Христа (+ВИДЕО) Родословие Иисуса Христа (+ВИДЕО)
Беседы на Евангелие от Матфея
Протоиерей Олег Стеняев
Почему Новый Завет открывается земным родословием Сына Божия? Какой смысл в этом довольно внушительном перечислении имен? Почему в этом списке встречаются и имена четырех женщин, отнюдь не праведных? Как объясняется членение родословия на три группы?
Комментарии
Иоанна_ 8 июля 2016, 00:47
Наталья, может быть и есть какое-то послабление для "душевных", но стремиться всё равно надо к духовному. Тянуться к Богу всей душой, а не успокаивать себя: хорошо, что я не такой, как эти хищники, убийцы, прелюбодеи... Уж дотянемся или нет - Бог знает, но даже саму эту "тягу" Он зачтёт в нашу пользу, я уверена. Ал: /... Как?!// Это уже ВЫСОТЫ духовной жизни, плод серьёзного и долгого труда. Начинать надо с малого. Сделай первый шаг - и поймёшь, как сделать второй. Потом третий. Никто, решив стать альпинистом, не пойдёт сразу на Памир, правда? Сначала задачи поскромнее, потом более сложные, а потом и сами потихоньку будем понимать, "как". Господь сказал нам: Будьте совершенны, как Я Совершенен. Значит, путь совершенства и святости для всех открыт. Не каждый, конечно, взойдёт на "духовный Памир", но всё равно - идти надо.
Сергей Соколов 4 июля 2016, 22:43
Как тяжело всё таки пробивается в нас Вера во Христа. Столько лет безверия в XX веке почти погубили этот нежный росточек православия. Каким-то чудом Она все-таки пробивается сквозь панцирь неверия. Неспроста говорят - Второе Крещение Руси идет сейчас. Есть оптимизм что люди Земли Русской покинут когда-нибудь сектанские организации и хотя бы покрестятся. Вообщем-то из-за грехов чревоугодия (курение, пьянство, наркомания, токсикомания), аборты и секты причина нашего непрекращающегося экономического кризиса (начиная с Горбачева). Бог есть любовь. Но я по себе знаю как тяжело молится за своих личных врагов. Пару раз я пробовал делать так, но очень тяжело. Зло тянет другое зло. Как-то надо выползать из-за этого замкнутого круга. Но без молитвы НИЧЕГО не будет. Не будет прощения на небесах, а когда всей душой стремишься в Рай молится нужно везде и всюду. Попаду ли я в Рай или все таки в Ад отправят (грехов-то тьма). Будет ли прощение грехов на мытарствах после смерти? Не знаю. Такое вот сумбурное высказывание о наболевшем. Простите, что не в тему. Храни Вас Господь и автора тоже пусть Хранит Господь - правильные вещи говорит. Аминь. Аллилуиа. Аллилуия.
Наталия 4 июля 2016, 18:11
Максиму, от 03 июля, 10-00: "Им нужен рай в виде бесконечного комфорта и Христу в нем места нет. А без Христа райский сад уже не рай, а ад. Они сами себя определяют туда, никто иной". Нет, нет, Максим. Я писала о возможном третьем, "среднем" месте для душевных людей (без блаженства, но и без мучений, а не "рай в виде бесконечного комфорта", как написали Вы), потому как рая мы не заслуживаем. Мне показалось чрезмерным отдавать на вечные мучения тех, кто не является плотским человеком и закоренелым злодеем.
Ал 3 июля 2016, 20:03
"...если мы на зло не реагируем и, более того, отвечаем на него любовью, то такими своими действиями мы совершенно обезоруживаем зло, обесточиваем его и делаем добро истинным победителем над всяким злом. "/ Всё правильно. Только - как это сделать? Как?!
Максим 3 июля 2016, 10:13
"Людей три типа и второй тип - не отъявленные мерзавцы, но и для них - вечное мучение. По какой причине так?" Видимо, потому, что Христос Спаситель им не особенно нужен. Более интересует оправдание их теплохладности. Они (увы, и я в том числе) успокаивают себя тем, что они же - не отъявленные мерзавцы, следовательно, Бог им что-нибудь да должен. А то, что они не святы, не совершенны как Отец, и даже не особенно стремятся к этому, не ищут Христа, как искали святые, искали до смерти, их нисколько не беспокоит. Им нужен рай в виде бесконечного комфорта и Христу в нем места нет. А без Христа райский сад уже не рай, а ад. Они сами себя определяют туда, никто иной
Наталия 2 июля 2016, 23:50
Большое спасибо. Было очень интересно читать, хотя и стыдно в некоторые моменты, ведь я являюсь недостойной христианкой. И у меня в который раз возникает вопрос, например, в связи с написанным: "Человек плотской уподобляется диаволу; человек душевный уподобляется праведности книжников и фарисеев («праведности срединного пути»). Человек духовный уже в этой, земной жизни начинает уподобляться Богу!". Нас, душевных людей, - большинство. Духовных на нашем фоне - единицы. Значит, миллиарды душевных людей и при этом не отъявленных злодеев, обречены на жестокие вечные мучения? А это не слишком? Эти мучения соразмерны душевности? Может, наивно, но: если есть три типа людей, то почему для них только две участи: рай и ад? Если человек душевный, то зачем его определять на мучения в ад? Почему для большинства таких людей нет "среднего" места: без блаженства, но и без мучений? Людей три типа и второй тип - не отъявленные мерзавцы, но и для них - вечное мучение. По какой причине так? Спасибо.
Михаил 2 июля 2016, 16:49
Спасибо за хорошую, содержательную статью. Это большой труд, с толкованием Священного писания.
Екатерина 2 июля 2016, 15:55
Батюшка, спасибо! Такие слова поддерживают и вдохновляют, останавливают и дают силы. Храни Вас Бог! Мне очень нравятся слова Патриарха: "Господи! Пусть я буду кисточкой в Твоих руках."
тамара 1 июля 2016, 16:07
Храни всех Господи.о.Олег,благодарим за разъяснение .Бог Вам в помощь.
1 июля 2016, 14:18
Вся надежда на Милость Божью, люди Живого Христа видели и не поверили, а надеяться, что сможешь следовать словам батюшки, сказанным после 25 минуты....утопия, нет, не по силам, и, возможно, даже, приведёт на практике не к святости, а к отчаянию.
Здесь вы можете оставить к данной статье свой комментарий, не превышающий 700 символов. Все комментарии будут прочитаны редакцией портала Православие.Ru.
Войдите через FaceBook ВКонтакте Яндекс Mail.Ru Google или введите свои данные:
Ваше имя:
Ваш email:
Введите число, напечатанное на картинке

Осталось символов: 700

Подпишитесь на рассылку Православие.Ru

Рассылка выходит два раза в неделю:

  • В воскресенье — православный календарь на предстоящую неделю.
  • Новые книги издательства Сретенского монастыря.
  • Специальная рассылка к большим праздникам.
×