Роль Ватикана в общественно-политических процессах на постъюгославском пространстве 1991-2000 гг.

Папа Иоанн Павел II и президент Хорватии Франье Туджман

История Югославии с момента создания Королевства Сербов, Хорватов и Словенцев (СХС) в 1918 г. и на протяжении всего периода его существования вплоть до балканского кризиса 90-х гг. ХХ в. показала активное стремление Св. Престола участвовать в общественно-политических процессах на югославянских территориях. Но наиболее отчетливо наличие собственной стратегии и тактики Ватикана в отношении юга Балканского полуострова проявлялось при глобальных изменениях геополитической карты Европы – крушении Австро-Венгерской империи и образовании новых государств в начале века; формировании профашистских режимов во время Второй мировой войны и при распаде Югославии на закате столетия.

С начала ХХ в. на католических территориях Габсбургской монархии – Словении и Хорватии – под руководством высших церковных иерархов в соответствии с общей идеологией Св. Престола начали формироваться национальные католические движения, в рамках которых создавалась система различных католических организаций. Их отличительной особенностью было стремление охватить различные слои общества, но в качестве приоритетного направления выделялась работа с молодежью – школьниками и студентами. Многочисленные религиозно-просветительные организации развивали «живое католическое чувство», способствовали укреплению на основе католических принципов национального сознания и формировали особую христианскую культуру. В результате Римско-Католическая Церковь усилила свое влияние на частную и общественную жизнь: как до, так и после создания югославянского государства развивалась система римско-католических братств, конгрегаций и религиозных школ; проводились съезды, конференции и слеты католических обществ; влиятельной политической силой стали католическая печать и публицистика. Католические иерархи отстаивали идеи участия церкви в светской власти и в жизни гражданского общества, утверждали право церкви контролировать институты брака и семьи, религиозное, идейное и нравственное обучение молодежи на всех ступенях образовательного процесса.

После создания Королевства СХС (с 1929 г. – Королевство Югославия) деятельность римско-католических политических кругов была направлена на формирование единых хорватских государственно-национальных программ с курсом на отделение Хорватии от югославянского государства, вырабатывалась стратегия и тактика противостояния сербским политическим силам. Ватикан являлся непримиримым противником единого государства и вплоть до распада Югославии непрерывно проводил акции, направленные на выделение из его состава католических народов.

Энциклика Пия XI «Ubi arcano Dei» от 23 декабря 1922 г. поставила перед католическим миром задачу выработать новые организационные формы, способные охватить всех католиков и все сферы общественной жизни. Св. Престол взял курс на формирование новой католической миссии, в отличие от прежней, с широким развитием «апостольской деятельности мирян», т.е. их разносторонним участием в религиозно-общественной жизни. После появления энциклики в Хорватии, Славонии, Далмации, Боснии и Герцеговине деятельность Римско-Католической Церкви разделилась на два направления: католическое движение и католическая акция. Хорватские прелаты положились на волю Св. Престола и приступили к реорганизации уже существующих к тому времени католических движений. Опорой Католической акции в Королевстве СХС стали молодежные общества под названием «Орлы»^[1].

И. Мерц, идеолог «орлов», целью Католической акции провозгласил превращение ее в «суть национальной жизни хорватского народа»^[2]. В результате «орловство» развилось в самое многочисленное и влиятельное движение на хорватских территориях, насчитывающее около 40 тыс. человек^[3]. Однако «Орлы» наряду с другими, как хорватскими, так и сербскими организациями, носящими религиозный или националистический характер, была запрещена королем Александром Карагеоргиевичем в 1929 г. после введения 6 января режима диктатуры личной власти.

С 1929 г. в Югославию стали поступать сведения о стремлении Ватикана изменить существующее политическое положение в Средней Европе. Еще в октябре 1918 г. Римская курия выступила с инициативой создания Придунайской конфедерации на основе Габсбургской монархии. Впоследствии у Ватикана появился план выделения Хорватии и Словении в две отдельные республики^[4]. В 1929 г. Св. Престол планировал подготовить почву для предстоящих геополитических изменений на территории Югославии (а также в Румынии и Чехословакии) при помощи мощных католических партий и движений^[5].

В конце 1936 – начале 1937 гг. на хорватских территориях также в рамках католической акции было создано спортивно-гимнастическое общество «Хрватски юнак» («Хорватский герой»), которое являлось частью общего хорватского национального движения, в котором соединились цели католической акции, Хорватской крестьянской партии и блока франковцев. Одновременно И. Протупилац, один из лидеров «орлов», возродил свою организацию под другим названием - «Крижары» (крестоносцы). В 1938 г. мужских обществ «крижаров» насчитывалось 540 (30 000 членов) и 452 женских общества (19 000 членов)^[6]. С этого времени «крижары» стали проводить политику ярко выраженного хорватского эксклюзивизма.

В созданном после оккупации Югославии Независимом Государстве Хорватия идеология усташей и католических политических кругов причудливым образом соединились. Циркуляр загребского архиепископа А. Степинца от 27 апреля 1941 г. указывал: «Настало время, когда язык должен молчать, а говорить должна кровь своей мистической связью с землей… говорю вам не только как сын хорватского народа, но и как представитель Святой Церкви. Говорю вам, как представитель Церкви и пастырь душ, прошу и призываю вас всеми силами стремиться к тому, чтобы наша Хорватия стала Божьей землей, ведь только так мы сможем выполнить наши две великие задачи… народ хорватский будет народом Божьим…»^[7]. Вождь усташей Анте Павелич направил письмо Пию XII, в котором, ссылаясь на «глубину католического чувства» и «преданность Папе», заявил, что именно Папе принадлежит честь создания НГХ^[8]. Часть высшего католического клира и религиозных организаций на территории НГХ сотрудничали с усташами^[9].

После разгрома немецких войск под Сталинградом дипломатические усилия Св. Престола были направлены на формирование антикоммунистического фронта. В политике Ватикана усилились пацифистские тенденции. Стремление к установлению мира прозвучало в рождественском радиовыступлении Пия XII, подчеркнувшего, что «ни одна нация или народ, или раса не должны не только быть полностью уничтоженными, но и чувствовать себя униженными, не имея возможности полноценного развития»^[10]. Однако мотивы Римской курии обуславливались не только заботой о судьбе народов: в новую концепцию Ватикана о справедливом мире не вписывалась безоговорочная капитуляция Германии, которую требовали союзники. Поэтому Ватикан с начала 1943 г. усилил свою посредническую деятельность по заключению сепаратного мира. Советский Союз расценил эту деятельность не иначе, как попытки Ватикана достичь для Германии такого мира, который сохранит ей завоеванные территории и позицию сильной державы, способной преградить продвижение Советского Союза на Запад^[11].

В период существования коммунистической Югославии, с началом «холодной войны» Римская курия поддерживала деятельность усташской эмиграции и рассматривала ее как составную часть антикоммунистического движения Запада. А. Павелич, один из самых одиозных преступников времен Второй мировой войны, вместе еще с 500 католическими священниками бежал из Хорватии и попал в Рим, где в Ватикане ему было предоставлено первое убежище. Скончался Павелич 26 декабря 1954 г. в Мадриде, приняв причастие и личное благословение папы^[12].

После окончания Второй мировой войны Св. Престол принимал более активное участие в общественно-политической жизни католических стран, в результате предпринятых усилий Ватикан в начале 80-х гг. ХХ в. превратился в один из признанных центров мировой политики. В послевоенный период Пий XII стремился консолидировать католическую Европу в противовес коммунистической системе, путем объединения стран-агрессоров с другими европейскими государствами в различного рода союзах. Не случайно договор о европейском экономическом союзе был подписан в Риме 25 марта 1957 г. при благословении папы Пия XII. Более того, в Ватикане понтифик собрал ряд знаменитых экономистов, разработавших программу экономического развития, главным пунктом которой была широкая экспансия экономики католических стран. Инициатива папы встретила поддержку в США: президент Труман и две наиболее авторитетные фигуры американской политики – Д. Даллас и Д. Рокфеллер выразили готовность принять участие в финансировании указанного проекта и одобрили идею комбинирования религии и политики^[13].

Основным направлением политики Иоанна Павла II, избранного в 1978 г., стало расширение дипломатических и политических связей Ватикана, причем не с традиционными католическими странами, как, например, Испания и Австрия, а главным образом с США. Понтифик осуществлял многочисленные визиты, расширял диалог с протестантскими странами Северной Европы и представителями других вероисповеданий, в том числе с Израилем и исламским миром.

Направление дипломатических отношений между Ватиканом и США в течение 1981-82 гг. было определено сначала в ходе обмена посланиями понтифика и президента США Р. Рейгана, а затем - на личной встрече, на которой не присутствовали даже переводчики. Несмотря на то, что альянс Св. Престола и Белого дома был подготовлен пламенными католиками – Бжезинским, Кейси и Волтерсом, поддержанный министром иностранных дел А. Хейгом, также католиком (его родной брат был епископом), администрация США во главе с министром обороны Г. Вайнбергером видела в римско-католической церкви лишь влиятельный наднациональный институт, поставленный в контекст «реальной политики»^[14]. Рейган регулярно проводил совещания с высокими католическими кругами, одновременно расширяя помощь диссидентам в восточноевропейских странах. Первым послом США в Ватикане стал личный друг президента, калифорнийский миллионер В. Вильсон, перешедший в католическую веру. После падения Берлинской стены последовало установление дипломатических отношений Ватикана с бывшими социалистическими странами: в 1989 г. с Польшей и СССР, в 1990 - с Венгрией Чехословакией, Румынией и Болгарией, с Албанией - в 1991 г.

В католической Польше, Венгрии, Словении и Хорватии католические организации оказали решающее влияние на события 1990-1991 гг. С первых дней начала кризиса в Югославии Св. Престол был вовлечен в общественно-политические процессы на ее территории. Римская Курия приняла активное участие в формировании общественного мнения посредством средств массовой информации относительно виновников развязывания конфликта и ответственности сторон. Сербская исследовательница С. Аврамов в своем исследовании «Опус Деи» приводит пророческие слова сербского владыки Николая, произнесенные им еще в 1956 г. относительно возможного развития сценария гражданской войны в Югославии и роли в ней Римско-Католической Церкви: «Для сербского народа снова может повториться страшная трагедия. Все говорят, когда падет Тито, станет легче. Но ни у кого нет никакого представления, что будет с нами после падения коммунизма. У хорватов есть план, инспирированный Папой и поддержанный Италией. Когда падет коммунистическая система (если не вмешается Россия), сразу же начнутся поставки оружия хорватам, а сербы останутся с голыми руками… На границах Югославии все уже готово: и усташи, и оружие… Хорватия будет вооружена за 24 часа… Папа снова благословит убийства сербов при молчаливом согласи англо-саксов… Что же себе думают сербские партийцы? Они думают, что спасение, как и в 1918 г., заключается в проведении выборов, на которых заморенный, голорукий, согбенный под грузом забот сербский народ выразит свою волю! И больше ничего! К этой мысли сводятся все планы сербских демократических и полудемократических, левых и полулевых партий, в том числе и патриотических, националистических, четнических и т.д. Каковы фантазии и каково сумасшествие! Вопрос заключается не в том, чтобы свалить Тито, а в том, что будет после Тито. Кто вооружит сербский народ, и кто его защитит от вечного и более чем могущественного противника? И какая власть станет над сербским народом?»^[15]. 

С началом балканского кризиса позиция Ватикана заключалась не в стремлении изменить существующую политическую систему, а в намерении привести страну к распаду и обеспечить получение независимости католическим республикам – Словении и Хорватии. Интересно, что задачи Св. Престола и словенских и хорватских коммунистических лидеров совпадали, именно последние воплотили их в жизнь.

В начале 1990-х гг. в католических средствах массовой информации антиюгославская кампания вышла на новый виток. Радио Ватикана на весь мир транслировало послания хорватских епископов о «преследованиях и угнетенном положении церкви в Хорватии». Загребский архиепископ Франьо Кухарич совершил ряд визитов в страны Европы и Америки и через американскую ветвь католической организации «Опус Деи» установил связь с влиятельными политическими структурами США.

В конце января 1991 г. на совещании СБСЕ в Вене по поводу событий в Хорватии представитель Св. Престола заявил, что «безопасность и сотрудничество в Европе не основываются только на принципе нерушимости границ», но прежде всего они базируются на «признании прав человека и прав народов»^[16].

В феврале 1991 г., в то время, когда в Югославии еще шли переговоры относительно мирного способа разрешения конфликта, хорватские епископы во главе с Ф. Кухаричем (Загребский архиепископ), А. Юричем (Сплитский архиепископ) и В. Пуличем (Сараевский архиепископ), поддержанные другими югославскими католическими иерархами, обратились к мировой общественности с посланием, в котором изложили свое видение причин межнационального конфликта и определили виновную сторону. В послании, помимо прочего, указывалось: «…хорватская нация и хорватская католическая церковь находились в угнетенном состоянии под доминированием сербской династии… Первый раз в нашей истории мы оказались под властью династии, провозгласившей Сербскую православную церковь государственной церковью… При попытках защитить национальную и культурную самобытность хорваты подверглись интенсивным преследованиям… Вторая мировая война уничтожила Королевство Югославию… Все несербские нации, воспринимающие Королевство как темницу народов, поддержали ее падение и восприняли начавшуюся войну как свое освобождение… На хорватов начались нападения вооруженных групп сербских четников… Локальные коммунистические партизанские отряды контролировали или маргинализировали все остальные активные или пассивные демократические силы сопротивления… Католическая церковь и хорватский народ и в послевоенный период страдал от насилий коммунистической власти… Имели место политические убийства, концентрационные лагеря и насильственная эмиграция… Церковь вдохновила народ на освобождение от страха и апатии… После достойного сожаления опыта Первой Югославии (1918-1941) и Второй (1945-1990) церковь поддерживает новый политический план, основанный на независимости народа… Однако нам противостоит другой политический проект, поддерживающий существование социализма коммунистического типа, направленный на сохранение централистской Югославии… За этим проектом стоят сербские политики, офицерский состав армии (в большинстве своем сербский) и, к сожалению, многие представители Сербской православной церкви… В случае, если в Сербии и Черногории сохранится коммунистический режим (перекрашенный в социалистический), то нам угрожает опасность косовизации, т.е. ликвидации национальных прав подобно тому, как это было сделано с албанским населением Косова за последние два года…»^[17].

Президент Хорватии Франьо Туджман и Словенский президент Милан Кучан установили тесные и постоянные контакты со Св. Престолом, одновременно ватиканская пресса обеспечивала широкую информационную поддержку процессу отделения Словении и Хорватии от Югославии. 21 апреля 1991 г. Папа Иоанн Павел II выступил с речью, в которой завил о необходимости политических изменений в Югославии, подчеркивая тезис о культурном, историческом, религиозном и лингвистическом различии ее народов.

Провозглашение независимости Словении и Хорватии приветствовала вся высшая римско-католическая иерархия Югославии. 28 июня понтифик направил приветственные послания С. Месичу, Ф. Туджману и М. Кучану, 29 июня папа заявил, что «удушение легитимных прав и устремлений народов являются насилием», однако в начавшихся преследованиях сербского населения глава римско-католической церкви обвинил… самих сербов, поскольку они являются проводниками «микронационализма»^[18].

Прямое включение Римской курии в конфликт на территории Югославии вызвало обострение ситуации, однако 17 августа в ходе своего визита в Венгрию Папа поддержал национальные цели Хорватии. На внеочередной сессии СБСЕ в Праге делегат Св. Престола выразил позицию Римской курии относительно возможных геополитических изменений в Европе, заключающуюся в «создании новой Европы как естественного следствия хельсинкского процесса». Согласно проекту Ватикана, внутренние границы между югославскими республиками «не являются исключительно административными», они «в равной степени исторические, международно-признанные и гарантированны действующей Конституцией»^[19].

В сентябре 1991 г. кардинал Кухарич обвинил в Сербию в агрессии, направленной на расширение собственной территории. В конце 1991 г. католическая церковь приступила к мобилизации своих информационных ресурсов. Пока Франция колебалась по поводу определения своей позиции в балканском кризисе, сплитский архиепископ Юрич направил послание к французским епископам, оповещая их о «чудовищной войне» последнего бастиона коммунизма в Европе – федеральной армии, целью которой является «истребление хорватского народа». 22 сентября Папа завил, что «разделяет боль Хорватии». 18 мая 1992 г. на совещании Бильдербергской группы Папа подтвердил право международного сообщества на интервенцию во имя защиты «прав человека»^[20].

После провозглашения независимости Словении и Хорватии Св. Престол развернул беспрецедентную дипломатическую активность с целью получения широкого международного признания отделившихся республик. При этом папа указывал на «неправедную войну», развернутую против хорватского народа и «акты агрессии, которым необходимо положить конец». В тот период ни ООН, ни СБСЕ, ни Европейский Союз не трактовали события в Югославии как «агрессию» и еще менее были склонны рассматривать административные границы как межгосударственные, и квалифицировать акции незаконных вооруженных формирований как «справедливую войну».

28 ноября 1991 по инициативе папы в Ватикане началась епископская конференция, на которую были приглашены высшие церковные иерархи не только из европейских, но и восточных стран. Понтифик предложил план создания единого «блока христианских Церквей» с целью укрепления христианского сознания в мире. Одновременно структура римско-католической церкви на территории Югославии была изменена: границы диоцезов были приведены в соответствие с границами отделившихся республик.

В период разрастания конфликта и его перерастания в широкомасштабную этногражданскую войну Ватикан 13 января 1992 г. в одностороннем порядке признал Хорватию и Словению.

В Меморандуме Св. Престола, адресованном Европейскому Союзу по поводу ситуации в Боснии и Герцеговине (15 апреля 1992 г.), Ватикан потребовал организации отпора «интервенции вооруженных банд Югославской федеральной армии»^[21]. 6 декабря  1994 г. на встрече глав государств и правительств-членов СБСЕ в Будапеште кардинал Содано требовал от международного сообщества установления более четких критериев понятий «жертва» и «агрессор», подразумевая под последними сербов. В наивысший пик боснийского конфликта Папа выразил желание посетить Загреб, Белград и Сараево. Православная церковь высказала протест против визита понтифика в Белград, особенно против его посещения Ясеновца, поскольку глава Римско-Католической Церкви осудил акт геноцида над армянами, цыганами и евреями, подверг резкой критике тоталитарные режимы сталинского типа в Китае и Камбодже, но извинений за соучастие римско-католических священников в преступлении геноцида над сербским населением в период Второй мировой войны не последовало.

10-11 сентября 1994 г. Папа прибыл с визитом в Хорватию, в ходе которого он призывал к «культуре мира» и отказу от узконационалистических взглядов.

С одной стороны, ватиканская дипломатия приложила немало усилий к поиску решений по урегулированию конфликта в Боснии и Герцеговине, с другой стороны - Папа поддержал бомбардировку силами НАТО сербских позиций, в ходе которых в основном пострадали гражданские лица.

В июле 1995 г. правительство Республики Сербской Боснии и Герцеговины приняло предложение Св. Престола провести консультации с представителями ватиканского Института политических и экономических исследований по сотрудничеству и развитию. В составе сербской делегации находились два члена правительства – Мирослав Тохоль и Драган Калинич и два эксперта – академик Милорад Экмечич и Жика Ракич. Однако диалога не получилось. Во время пребывания сербской делегации Ватикан в своих средствах массовой информации продолжал развертывание кампании по осуждению сербских действий в Сребренице и Жепе. Одновременно хорватские операции «Блеск» и «Буря» именовались «возвращением территорий». 19 октября 1995 г. Папа окончательно определил свою позицию, поддержав принцип гуманитарной интервенции.

Позднее в отношении косовского конфликта Св. Престол применил уже отработанную тактику. Загребский архиепископ Кухарич, люблянский архиепископ Шустер, католическая пресса, как в самой Югославии, так и в Ватикане выразили одобрение сецессионистским силам. В апреле 1994 г. Папа посетил Албанию и поддержал требования албанских сепаратистов в Косово. Понтифик одним из первых мировых лидеров в 1998 г. потребовал проведения энергичных акций против Сербии. 30 марта 1999 г. он созвал совещание послов стран НАТО и стран-участниц Совета Безопасности ООН, аккредитованных при Св. Престоле с целью приостановки военных действий против Сербии… на период пасхальных праздников.

Одним из направлений папской политики на рубеже ХХ-XXI вв. стало провозглашение святыми ряда хорватских религиозно-политических деятелей. Второе посещение Загреба Иоанном Павлом II 2-4 октября 1998 г. было связано с беатификацией загребского архиепископа Алоиза Степинца, в результате чего произошло резкое обострение отношений между католической и православной церквами. Представители последней указывали на факты насильственного обращения 255000 православных сербов в католицизм, на акты геноцида по отношению к сербскому, еврейскому и цыганскому народам во время Второй мировой войны. Однако, несмотря на указанные вопиющие факты участия римско-католического клира в преступлениях хорватских усташей, после краха НГХ Пий XII назначил архиепископа Степинца кардиналом и членом Курии. В 1960 г. Степинац был похоронен в самом святом месте на хорватской земле – Загребском Кафедральном соборе, что, по сути, стало реабилитацией его  политики. Акты насильственного окатоличивания сербов Св. Престол так и не аннулировал.

В настоящее время группа американских адвокатов – Джонатан Леви, Томас Истон и др. по своей собственной инициативе подали иск против ватиканского и целого ряда других банков (швейцарских, австрийских, аргентинских, испанских, итальянских, португальских, германских и американских) по поводу усташского преступления геноцида, совершенного над «700 000 православных сербов, евреев и цыган». Речь идет о сотнях миллионов долларов, которые необходимо вернуть жертвам геноцида или их семьям. Другая группа американских адвокатов, известная американская фирма «Zimmerman Reed» из Миннеаполиса в США интенсивно работает над сбором соответствующей документации, причем свою деятельность эта известная фирма предприняла во имя сербских жертв геноцида^[22].

Подводя некоторый итог, можно сказать, что участие Ватикана в этно-религиозном конфликте на территории бывшей Югославии проявилось в односторонней поддержке словенского и хорватского сепаратизма, в развертывании антисербской кампании в СМИ, в поддержке проводимых западными странами антисербских акций на территории Хорватии, Боснии и Герцеговины, Косово и Метохии. Св. Престол нарушил как статьи Латеранских соглашений, обязывающих его оставаться нейтральным и ограничивать свою деятельность исключительно религиозной сферой, так и резолюции Второго ватиканского собора, определяющие характер миссионерской деятельности духовенства как сугубо религиозный (не политический) по своей природе.

Смотри также:

• Стратегия и тактика католических иерархов в процессе создания югославянского государства (1917-1918 гг.)
• Понятие «Великая Сербия» в политике хорватских и словенских католических деятелей (1914-1918)

версия для печати