«Для того, кто уповает на Бога, не существует безвыходных ситуаций»

Старец Герман Ставровунийский

Георгий — это его мирское имя — родился в деревне Авгору на Кипре от благочестивых родителей — Николая и Маргариты Хадзигеорги. Прочитав в детстве житие преподобного Иоанна Кущника, мальчик воспламенился желанием стать иноком. В 16 лет он пришел послушником в древний, знаменитый монастырь Ставровуни, наиболее строгий из кипрских монастырей. Там с XΙX века не угасали святогорские традиции, принесенные с Афона в 1889 году преподобным игуменом Дионисием (Христидисом) (1816-1902). В Ставровуни прошла вся дальнейшая жизнь старца Германа. В 24 года он был пострижен в монахи, в 29 - принял великую схиму. В 1952 году избран братией духовником и игуменом обители. С 1957 года, после преставления двух великих старцев Ставровуни - Киприана в 1055 году и Макария в 1957, он воспринял духовное попечение о женских монастырях св. Георгия Аламану и Преображения Господня в Каймакли, позднее обителей св. Мины, иконы Божией Матери Сфалангиотиссы, иконы Божией Матери "Живоносный Источник".

Старец Герман имел великое дарования духовничества: через таинство исповеди и причащения Святых Таин он даровал облегчение и врачевание многим, приходившим к нему со своими скорбями и горестями. Жемчужины его наставлений ценны тем, что извлечены они из глубин выстраданного подвигом аскезы и отказа от самоугождения ради непрестанного служения ближним духовного познания.

Старец Герман рядом с главной святыней монастыря Ставровуни - частью древа Животворящего Креста Господня

• Любящий без меры себя всегда обижает своего ближнего. Самолюбивый человек не может быть боголюбив.
• Побеждающий страсти приобретает сильную веру.
• Тот, кто не может побороть чревоугодие, тот становится рабом и многих других страстей.
• Для того, кто уповает на Бога, не существует безвыходных ситуаций.
• Наряду с истинной верой, есть псевдовера. Настоящая вера проявляется в трудную пору. Псевдовера процветает лишь в мгновения благополучия и увядает в час испытания.
• Подражать Христу означает, прежде всего, подражать любви Христовой к людям. Давайте пожертвуем плотскими вожделения ради любви к ближнему.
• Мы, священнослужители, те, кто облечен в рясу, должны, насколько только можем быть "солью земли" и "светом мира". Не только в своем внутреннем духовном подвиге, но и во всех внешних проявлениях.
• Там, где любовь, там рядом - Бог. А где ненависть - бесы.
• Есть любовь от Бога, но есть и от диавола. Есть гнев от Бога, а есть гнев от диавола. Божия любовь – та, источник которой в соблюдении заповедей Бога. Диавольская любовь – бесовская, сладострастная, например, такая, какую испытывает женатый человек к посторонней женщине. Еще диавольская любовь – от которой впадают в содомские грехи. Любовь такого рода оскорбляет Бога и, если человек так и не приходит к покаянию и изменению образа жизни, то Бог его наказывает. Божий гнев – это гнев против греха. Диавольский гнев – это гнев против любого из наших ближних, а также и врагов. Мы должны любить ближних, даже если они нас обидели или огорчили.
• Тот, кто любит ближнего истинной, согласной с волей Бога любовью, чувствует в своей душе безграничный мир и радость. Тот, кто любит ложной, поверхностной любовью, притворной, плотской и страстной, ощущает внутри себя беспокойство и смятение.
• Истинная любовь пронизана духом смирения, жертвенности и самоотдачи. Тот, кто любит согласно с волей Божией, приносит в жертву свои желания и свой досуг тому, кого он любит. Та любовь, что противна воле Бога, ведома духом эгоизма. И тот, кто имеет эту любовь, вместо того, чтобы принести себя в жертву другому, постоянно требует, чтобы другой жертвовал ради него.
• Любовь к врагам содержит в себе великую мудрость. Когда мы добром воздаем за злое, то этим уподобляемся самому Христу, и благодать Его снисходит на нас!
• На тему любви к ближнему, о которой ты спрашиваешь меня, написано: «Ко всем имей любовь и всех держись поодаль». Как это понимать? Так, что любовь является не только через внешние проявления. Преимущественно любовь действует внутри души человека. Это значит, что ты должен иметь любовь к тому, кто на тебя гневается, обвиняет и унижает тебя. Скажи себе: «Это мой врач. И пускай лекарство, которое он дает мне, и очень горькое, но я с его помощью поправлюсь». Ведь и Господь говорил: «Любите врагов ваших, благотворите ненавидящим вас, благословляйте проклинающих вас и молитесь за обижающих вас» (Лк. 6, 27-28). Не стоит словами объяснять этому человеку, как ты его любишь. Важно иметь внутри себя любовь к нему. И поскольку он может подвергнуться страшному наказанию, проси Бога, чтобы его помиловал, просветил, простил и оставил без возмездия. Зачем тебе иметь хоть что-то общее с ним? Раз он тебя не хочет, то отстранись. Однако никоим образом не оставляй свой внутренний помысел и проси Бога, чтобы помиловал, просветил, простил и спас твоего неприятеля.
• Тот, кто замышляет злое против ближнего, совершает зло против себя самого. А тот, кто любит даже своего врага, на самом деле совершает благо для себя.
• Молчание, о которым вы меня спрашиваете, - не в одном удержании слов заключается. Оно есть молчание помыслов! Если твой язык молчит, а помыслы тем временем осуждают других, то это молчанием не называется. Напротив, ты можешь целый день говорить, и при этом пребывать в молчании, когда не обсуждаешь того, что не подобает. И можешь молчать весь день, а твой помысел будет болтать, помышляя о вещах не должных. Ясно?
• Был один монах, который всегда жил в радости. Когда его спросили, как он добился этого, он ответил: "Я никогда ни на кого не держал зла, всех слушался, и все меня любили".
• Болезни, которые тебе посылаются Божественным Промыслом, врачуют душу от страстей, зла и греха. Принимай болезнь как благодатное время для молитвы и покаяния. Сейчас, когда ты мучаешься недугом, тебе труднее грешить. Ты не способен удовлетворять страсти, которые владели тобой в здоровом состоянии. Смотри на это испытание как на «тесные врата и узкий путь» (Мф. 7,14), что ведут в жизнь вечную. Славословь Бога и Промысл Его любви. Приими это нынешнее страдание, чтобы тебе открылся путь к вечности.
• Многие уходят от своих духовников к другим, которые, по их словам, "утешают" их лучше. Тут необходимо быть внимательными, потому что наряду с "добрым утешением" бывает и "злое". Иногда духовный отец умаляет перед духовным чадом тяжесть того или иного им содеянного прегрешения или допускает его к причащению Пречистых Таин, невзирая на то, что тот совершает тягчайшие грехи. "Утешение" такого рода потопляет не только духовное чадо, но и самого духовника.
• Епитимия есть лекарство, которое накладывает духовный отец, чтобы закрыть рану, излечить болезнь своего духовного чада.
• Как врач не должен отшучиваться в беседе с больным, скрывая от него всю серьезность недуга, но прописывать необходимые пилюли, так должен поступать и духовный отец. Невозможно привести человека ко спасению, оправдывая в его сознании некоторые прегрешения, которые иной раз являются смертельными.
• Будучи вашим духовным отцом, я каждодневно нахожусь рядом с вами. Не думайте, что я позабыл о вас. Апостол Павел говорит: "отсутствуя телом, но присутствуя у вас духом" (1 Кор. 5,3). Так и я умом, духом пребываю с вами, телесно находясь в другом месте. Своими мыслями, молитвами я возле вас, даже пребывая на далеком от вас расстоянии. Я все равно несу заботу и попечение о вас.
• За тех, кто приходит ко мне, мне доверяется, становится моим духовным чадом, я чувствую ответственность перед Богом и людьми… Спасение моих духовных чад есть мое спасение.
• Нельзя познать монашество из книг. Но только из собственного многотрудного, подвижнического, личного опыта!
• Монаху необходимо терпеть поношения. Если он не ропщет и все принимает с благодарностью как полезные для души испытания, это избавляет его от многих других искушений, соблазнов и страстей.
• Жизнь монашеская не есть иконописание, псалмопение или какое-либо иное служение. То средства. Цель же – стать "ниже всех", стяжать подлинное смирение.
• Если тебя несправедливо обвиняют, то обида не поможет. Расстраивается в таких ситуациях человек тщеславный. Тот, кто хочет спастись, должен полюбить пренебрежение к себе со стороны других, потому что оно ведет к смирению. А смирение уберегает человека от многих искушений.
• Бегство не избавляет от скорбей. Потому что куда бы ты ни пошел, встретишь подобное. Попытайся решить проблему внутри себя, а не искать выход внешним путем через бегство.