http://www.pravoslavie.ru/orthodoxchurches/41204.htm
|
http://www.pravoslavie.ru/orthodoxchurches/41204.htm |
Священник Срболюб Милетич |
|
| Мелетий Метаксакис |
Пройдена уже достаточная историческая дистанция, и сегодня его личность и вклад требуют, по нашему мнению, объективной оценки в равной степени, как историков, так и богословов. Мы попытаемся показать почему. Представим лишь основные сведения и некоторые из исторических фактов, касающихся этой беспрецедентной в истории Церкви личности, человека, который за свою относительно короткую, но очень бурную жизнь, успел побывать предстоятелем трех автокефальных Поместных Церквей, и добиться принятия большого количества решений, которые до него были несовместимы с Православием, человека попытавшегося изменить сами основы православной экклесиологии, положив начало вопросам, на которые еще многие поколения православных богословов должны будут дать зрелые и духовно трезвые ответы. Но начнем по порядку.
Патриарх Мелетий Метаксакис родился 21 сентября 1871 года в селе Парсас на Крите и получил при крещении имя Эммануил. В 1889 году он поступил в семинарию Святого Креста в Иерусалиме. В 1892 году был пострижен в монашество с именем Мелетий и рукоположен в иеродиакона. В 1900 году после окончания богословского образования патриарх Дамиан назначил его секретарем Священного Синода Иерусалимской Патриархии. Восемь лет спустя, в 1908 году, тот же самый патриарх выгнал Мелетия из Святой Земли за «деятельность против Святого Гроба».[1]
По утверждению историка Александра Зервудакиса, офицера британского Министерства обороны (1944-1950), в 1909 году Мелетий посетил Кипр и здесь, вместе с двумя другими православными священнослужителями,[2] вступил в ряды английской масонской ложи.[3] В следующем 1910 году Метаксакис становится митрополитом Китиона на Кипре, а уже в 1912 году пытается стать Константинопольским патриархом. Поскольку ему это не очень удается, то он посвещает себя попыткам занять пост Кипрского архиепископа. Между тем, его нескрываемые политические амбиции, авторитарный характер, и, более всего, проявляемый им модернизм, по-видимому, сыграли решающую роль в его поражении.[4] Разочарованный он покидает свою паству и в 1916 году уезжает в Грецию. Здесь, при поддержке своего родственника Венизелоса, находившегося во главе греческого правительства, становится в 1918 году Архиепископом Афинским. Когда на следующий год Венизелос проиграл выборы в Греции, Метаксакис был свергнут со своего трона.
Будучи еще Архиепископом Афинским, Мелетий с группой своих единомышленников посетил Великобританию, где вел переговоры о единстве между Англиканской и Православной Церквами. Тогда же Мелетий основал и знаменитую «Греческую православную архиепископию в Северной Америке». До этого в Америке не было отдельных юрисдикций, а только приходы, состоявшие из различных этнических групп, включая и греков, и официально находившиеся под юрисдикцией русского епископа. С падением императорской России и захватом власти большевиками Русская Церковь осказалась изолированнной, и ее епархии вне Советской России потеряли свою опору. Основание архиепископом Мелетием чисто греческой этнической епархии в Америке стало первым в целом ряду последующих разделений. В последствии различные группы требовали и получали поддержку своих национальных Церквей.[5]
После свержения в Афинах, Мелетий в феврале 1921 года отправляется в Америку, где в то время по решению Священного Архиерейского Собора СПЦ находился и владыка Николай Велимирович, в задачи которого входило «исследовать состояние, нужды и пожелания Сербской православной церкви в Соединенных штатах». В своем отчете Священному Архиерейскому Собору от 13/26 июня 1921 года владыка Николай упоминает и встречу с Мелетием, сообщая при этом следующее:
«Позицию греков мне лучше всего объяснили митрополит Афинский Мелетий Метаксакис, находящийся сейчас в изгнании в Америке, и епископ Родостолский Александр, которого тот же митрополит Мелетий три года назад отправил в Америку и делегировал исполнять должность епископа над Греческой Церковью в Америке...
Митрополит Мелетий считает, что по каноническим правилам, верховный надзор над Церковью в Америке должен принадлежать патриарху Константинопольскому. Он апеллирует к канону 28 IV Вселенского собора, согласно которому все церкви в странах „варварских“ принадлежат юрисдикции патриарха в Константинополе. Эта юрисдикция, по его мнению, была бы скорее почетной, а реальнее проявлялась бы только в случаях апелляции одной из недовольных сторон».[6]
Естественно, это было интересной новостью для святителя Николая, и он в своем отчете сообщил о ней Собору СПЦ, потому что никто до этого не толковал подобным образом 28 канон IV Вселенского собора. Ни один Константинопольский патриарх до Мелетия не пытался еще заменить первенство чести на первенство власти, или соборность Церкви неким мифом о верховном судье в «случаях обращения одной недовольной стороны».
 |
| Мелетий Метаксакис и англиканский архиепископ Ланг. Конференция в Ламбете, 1930 г. |
Митрополит Герман (Каравангелис), который в то время законным путем уже был избран архиепископом Константинополя, сообщает об обстоятельствах связанных с неожиданным изменением ситуации следующее: «В отношении моего избрания на Вселеннский престол в 1921 году не было сомнений. Из 17 голосов 16 было за меня. Тогда один из моих знакомых мирян предложил мне 10000 фунтов за отказ от всех прав на избрание в пользу Мелетия Метаксакиса. Естественно, я с огорчением и досадой отверг это предложение. Сразу после этого однажды ночью меня посетила делегация «Национальной лиги обороны» из трех человек и энергично меня убеждала отречся от избрания в пользу Мелетия Метаксакиса. Делегаты говорили о том, что Мелетий может принести 100000 долларов для Патриархии и что он в очень хороших отношениях с протестантскими епископами в Англии и Америке и может быть очень полезен в греческих национальных интересах и что международные интересы требуют избрания Мелетия Патриархом. Такова была и воля Елевферия Венизелоса.
Я обдумывал это предложение всю ночь. В Патриархии царил экономический хаос. Греческое правительство перестало присылать помощь, а других источников дохода не было. Жалование не выплачивалось девять последних месяцев. Благотворительные организации Патриархии были в критическом материальном состоянии. Из этих соображений и ради народного блага я принял это предложение».[9]
После этого договора, 23 ноября 1921 года, было принято предложение Синода Константинопольской патриархии отложить избрание патриарха. Сразу за тем, епископы голосовавшие за то, чтобы отложить избрание, были заменены другими, так что два дня спустя, 25 ноября 1921 года Мелетий был избран. Отстраненные епископы тем временем встретились в Фессалониках и издали сообщение о том, что «избрание Мeлетия совершено противно святым канонам», и обещали, что проведут «честное и каноническое избрание Патриарха Константинополя».[10] Вопроки всему этому спустя два месяца Мелетий ко всеобщему удивлению все таки стал Константинопольским патриархом.
Можно сказать, что с момента его избрания начинается совершенно новая глава в истории Православной Церкви. Как пламенный борец за политические идеи панэллинизма, энергичный модернист и реформатор Церкви, Мелетий начал ряд реформ и повлиял на принятие многочисленных постановлений, имевших весьма трагические последствия. В 1922 году Синод его Патриархии издает энциклику, которой признает действительность англиканского рукоположения,[11] а с 10 мая по 8 июня 1923 года по инициативе Мелетия в Стамбуле состоялся так называемый «Всеправославный конгресс», который вопреки постановлениям соборов 1583,[12] 1587 и 1593 гг. принял решение об изменении календаря Православной Церкви. Примечательно, что на этом съезде, для которого в литературе существуют различные названия – «Всеправославный конгресс», «Православное собрание»,[13] и т.д., присутствовали представители только трех Поместных Церквей: Греции, Румынии и Сербии. В то же время представители остальных, и к тому же ближайших, Церквей – Антиохийской, Иерусалимской и Александрийской Патриархий, решили не участвовать. Как Вселенский патриарх, Мелетий председательствовал на заседаниях этого собрания, на котором присутствовал и англиканский епископ Чарлс Гор, седевший по приглашению Мелетия с правой стороны от него и принимавший участие в работе конгресса.[14]
Можно сказать, что введение нового календаря вызвало у приходского духовенства и народа, а особенно у монашества крайнее разочарование по всему православному миру. Этот жест воспринимался, как видимое проявление намерения Константинополя приблизится к Западу во вред вековому литургическому единству Поместных Православных Церквей. Так называемый «Всеправославный конгресс», состоявший из представителей трех Поместных Церквей, сумел принять новый календарь из тех же самых соображений унии, из-за которых предшествовавшие православные соборы его осудили и отвергли: «ради одновременного прославления великих христианских праздников со стороны всех Церквей».[15]
Что бы и кого бы не представлял этот съезд, историки, вероятнее всего, вынуждены будут признать, что это было одно из самый трагических событий в жизни Церкви в XX веке. Продиктованный сверху и навязанный в противоречии с прежними соборными решениями, вводимый под политическим давлением, так называемый новый календарь вызвал расколы и кровавые уличные столкновения, которых не избежал и сам Мелетий. Верующему народу были не по душе мелетиевские модернистские реформы Церкви. В Стамбуле дошло до серьезных волнений, во время которых оскорбленное православное население громило Патриаршие покои и подвергло самого Мелетия телесным побоям.[16] Вскоре после этого его вынудили покинуть Стамбул и отречься от патриаршего престола в сентябре того же 1923 года.
Судя по всему, патриарх Мелетий стоил обширные планы, и это маленькое и бесславное собрание рассматривало не одну проблему. Помимо вопроса об изменении календаря, рассматривались и вопросы отказа от фиксированного дня празднования Пасхи, вступления в брак после рукоположения в диакона и пресвитера, второбрачия священников, ослабления поста, переноса больших святительских праздников на воскресный день и т.д.[17] По поводу этого собрания архимандрит Иустин Попович писал в своем представлении Священному архиерейскому собору СПЦ от 7 мая 1977 года:
«Вопрос подготовки и проведения нового „Вселенского собора“ Православной Церкви неновый и не вчерашний в нашем веке истории Церкви. Этот вопрос поднят еще во время несчастного Константинопольского Патриарха Мелетия Метаксакиса, известного самонадеянного модерниста, реформатора и творца раскола в Православии, на его так называемом „Всеправославном конгрессе”в Стамбуле 1923 года».
Как Вселенский патриарх Мелетий особое внимание посвятил попыткам полного переустройства отношений между Поместными Православными Церквами в мире, а особенно в отношении их диаспор. Его решения, письма, томосы и энциклики, были не только контраверсными, но, иногда, и логически противоречащими друг другу. Не признавая автокефалии Албанской Церкви под предлогом того, что православное население составляет меньшинство, Мелетий, наперекор всем актам Русской Церкви, признал отделение Польской Церкви, которая точно также находилась в меньшинстве в Польше.[18]
Как сообщал в своем отчете Собору СПЦ владыка Николай Велимирович, патриарх Мелетий пытался расширить толкование 28 правила VI Вселенского Собора и некоторым образом охватить не только греческую, но и другие национальные диаспоры. Впервые в истории патриарх пытался повести Константинопольскую патриархию в абсолютно неканоничный и скандальный административный завоевательный поход в чужие страны и на чужую паству. Священник Живко Панев пишет об этом:
«Не спрашивая Афинский Синод, в 1922 году он использовал свои связи с греческой диаспорой в Америке и подчинил ее себе. В этом году он издает Томос об основании архиепископии для Северной и Южной Америки в Нью-Йорке, с тремя епископиями - в Бостоне, Чикаго и Сан-Франциско. Одновременно, он предпринимает шаги для подчинения Константинополю и диаспор других национальностей. Первый шаг в этом направлении был сделан в 1922 году назначением экзарха для всей западной и центральной Европы в Лондоне с титулом митрополита Тиатирского, после чего Константинополь начал оспаривать право митрополита Евлогия управлять русскими приходами в Западной Европе.
9 июля 1923 года Мелетий подчинил себе епархии Русской Церкви в Финляндии под видом автономной Финской Церкви. 23 августа 1923 года Константинопольский Синод под его председательством издает Томос о подчинении Константинополю русских епархий в Эстонии, под видом автономной Церкви.
Под председательством Мелетия Константинопольский Синод решает, что для православной диаспоры в Австралии необходимо образовать новую епархию, с кафедрой в Сиднее, подчиненную Константинополю, что и было сделано в 1924 году».[19]
Благодаря активности Мелетия Сербская Церковь тоже приходила в столкновение с Константинопольской патриархией. Она имела свою епархию в Чехословакии, для которой 25 сентября 1921 года патриарх Сербский Димитрий хиротонисал епископа Чешско-моравского Горазда Павлика (расстрелянного 4 сентября 1942 года немцами).[20] Вопреки этому, патриарх Мелетий 4 марта 1923 года хиротонисал архимандрита Савватия во «архиепископа Праги и всей Чехословакии», и дал ему Томос № 1132 о восстановлении древней Кирилло-Мефодиевской архиепископии, которую потом определил под юрисдикцию Константинопольской патриархии.[21]
Помимо автокефальной Албанской Церкви, которую Мелетий не признавал, на территории Албании проживали сербы, духовное попечение о которых несла Сербская Церковь. Секретарь монастыря Дечаны Виктор Михайлович был хиротонисан 18 июня 1922 года в викарного епископа Скадарского. Между тем, Константинопольская патриархия вела многолетний спор с Сербской Церковью по вопросу юрисдикции в Албании, а в это время униатская пропаганда, которую напрямую вел Ватикан, успешно выполняла свою работу. Епископ Скадарский Виктор терпел тяжелые страдания, от которых 8 сентября 1939 года его избавила смерть. По его желанию он был похоронен в монастыре Дечаны.[22]
Признание Мелетием англиканского рукоположения вызвало негодование даже у римокатоликов. У православных верующих и священства мелетиевские инновации в Церкви вызвали возмущение и огорчение, а по вопросу нового календаря даже расколы. 1 июня 1923 года в Стамбуле собралась большая группа возмущенного духовенства и верующих, которые напали на Фанар с целью свергнуть Мелетия и выгнать его из города. Однако Метаксакис продержался в весьма накаленной атмосфере еще месяц, для того чтобы 1 июля 1923 года под предлогом болезни и необходимости лечения, покинуть Стамбул. Потом при сильном давлением греческого правительства и вмешательстве Афинского архиепископа, патриарх Мелетий наконец подал в отставку со своего поста 20 сентября 1923 года.
Новый календарь, который по его настоянию был принят в 1923 году на несчастном конгрессе в Стамбуле, вскоре ввели только три Поместные Православные Церкви: Константинопольская, Элладская и Румынская. В остальных этого не произошло из-за опасения дальнейших волнений и расколов, а также благодаря сильной негативной реакции. Иерусалимский патриарх заявил, что новый календарь неприемлем для его Церкви ввиду опасности прозелетизма и распространения унии на Святой Земле. Вероятно, самая серьезная оппозиция новому календарю исходила со стороны Александрийской Церкви, чей патриарх Фотий, после договора с Антиохийским патриархом Григорием, Иерусалимским Дамианом и Кипрским архиепископом Кириллом, созвал Поместный собор, на котором было постановлено, что нет абсолютно никакой необходимости в перемене календаря. Собор выразил большое сожаление, что этот вопрос вообще оказался на повестке дня, констатировав при этом, что изменение календаря представляет опасность для единства Православия не только в Греции, но во всем мире.
Однако вскоре и саму Александрийскую патриархию ждали большие перемены. После поражения, нанесенного грекам в 1924 году Кемалем Ататюрком в Малой Азии, на греческой военной и политической сцене наступили серьезные изменения. Дело дошло до обмена населением, в результате которого около 1400000 греков из Малой Азии вынуждены были переселиться в Грецию, которую в свою очередь покинули 300 тыс. турок.[23] После своей отставки с Константинопольского престола и этих бурных и судьбоносных событий патриарх Мелетий оказался в Александрии, где с помощью политической поддержки был назван вторым кандидатом на трон Александрийской патриархии.[24] В это время Египет был под британским мандатом, а египетское правительство имело право подтвердить кандидатуру одного из двух представленных кандидатов на трон Александрийского патриарха. Правительство в Каире целый год тянуло со своим решением, чтобы 20 мая 1926 года под давлением английского правительства подтвердить кандидатуру Мелетия на трон Папы и патриарха Александрийского. Ничуть не обескураженный Поместным собором своего предшественника, Мелетий под предлогом заботы о единстве греческой диаспоры с родиной (в Греции под давлением революционного правительства новый календарь уже был введен) ввел новый календарь и в Александрии. Так мнимая забота о греческой этнической диаспоре взяла верх над заботой о единстве Церкви и постановлениями прежних соборов.
В 1930 году в качестве главы церковной делегации Мелетий Метаксакис принял участие и в конференции в Ламбете[25], где вел разговоры о единстве между англиканцами и православными.
Перед концом жизни, этот изгнанник со Святой Земли, из Китиона, Афин и Константинополя, Мелетий Метаксакис, непостоянный, неутомимый и амбициозный дух, несмотря на серьезную болезнь, пытается выдвинуть свою кандидатуру и на престол патриарха Иерусалимского. Однако, 28 июля 1935 года он скончался и был похоронен в Каире. После него остается бурный период, беспокойное время политического давления и дипломатических интриг, неприемлемых в Церкви Христовой, последствия которых будут ощущаться еще долгое время...
--------------------------------------------------------------------------------
[1] Батистос, Д., Proceedings and Decisions of the Pan-Orthodox Council in Constantinople, May 10 - June 8, 1923, Athens, 1982
[2] Один из них был будущий митрополит Василий, официальный представителель Константинопольской патриархии.
[3] Alexander I. Zervoudakis, "Famous Freemasons," Masonic Bulletin, No 71, January - February, 1967.
[4] Benedict Englezakis, Studies on the History of the Church of Cyprus, 4th - 20th Centuries, Vaparoum, Ashgate Publishing Limited, Aldershot, Hampshire, Great Britain, 1995, p. 440
[5] Metropolitan Theodosius, Archbishop Of Washington, The Path To Autocephaly And Beyond: "Miles To Go Before We Sleep" http://www.holy-trinity.org/modern/theodosius.html
[6] Еп. Николај Велимировић, Сабрана дела, књ. 10, Хилместир 1983. Стр. 467.
[7] Delimpasis, A.D., Pascha of the Lord, Creation, Renewal, and Apostasy, Athens, 1985, p.661.
[8] Delimpasis, A.D., Pascha of the Lord, Creation, Renewal, and Apostasy, Athens, 1985, p.661.
[9] Тамже, С.662.
[10]Тамже, С.663.
[11] Encyclical on Anglican Orders, from the Oecumenical Patriarch to the Presidents of the Particular Eastern Orthodox Churches, 1922, http://www.ucl.ac.uk/~ucgbmxd/patriarc.htm
[12] Поместный Собор 1583 года в Константинополе был созван в ответ на предложение Римского папы Григория XIII православным принять новый календарь. В работе собора принимали участие Константинопольский патриарх Иеремия, Александрийский патриарх Сильвестр, Иерусалимский патриарх Софроний и другие отцы. Соборный разум четко говорит: „Если кто не следует обычаям Церкви, утвержденным на Вселенский соборах, и святой Пасхе и календарю, которому они нам повелевают следовать, но хочет равняться по новоизмышленной пасхалии и календарю папских безбожных астрономов и противоречить (обычаям Церкви), хочет отвергнуть и осквернить догматы и обычаи Церкви, которые мы наследовали от наших отцов, да будет на такового АНАФЕМА и да будет отлучен от Церкви и общения с верными.
[13] Сибев Т., Вопрос церковного календаря, Синодальное издание, Софија, 1968, стр 33-34 (на болгарском).
[14] Само название „конгресс” свидетельствует, что это собрание не отвечает православной традиции.
[15] Энциклика Константинопольской Патриархии „Свем Церквам Христовым”, январь 1920. г.
[16] "The Julian Calendar," Orthodox Life, No. 5 1995, p. 26.
[17] Јеромонах Сава (Јањић), Екуменизам и време апостасије, Призрен, 1995. стр. 11
[18] Свештеник Живко Панев. Вопрос диаспоры – Исторический и канонический обзор, Париж, рукопись.
[19] Тамже.
[20] Сава, епископ Шумадијски, Српски јерарси од деветог до двадесетог века, Београд 1996, стр. 135-136.
[21] Сергије Троицки, Црквена јурисдикција над православном дијаспором, Сремски Карловци, 1932, стр. 4.
[22] Др Димшо Перић, Српска православна црква и њена дијаспора, Источник, лист српске православне епархије Канадске, 1998. год. Бр. 38
[23] „В XX веке греческое население Турции пережило жестокие гонения и геноцид. В 1920 г. только в Стамбуле было около 100 тыс. греков. После Первой мировой войны и поражения греков под Смирной в 1922 г., тамошние греки пережили настоящую катастрофу – «великую катастрофу». Греки из Малой Азии бежали и были выселены. Это произошло после подписания мира в Лозанне (Швейцария) в 1923 г. После этого только незначительное число греков осталось в Стамбуле, и турок в Западной Фракии. Сейчас в Стамбуле проживает около 4 тыс. греков» - Прот.Радомир Поповић, Православље на раскршћу векова, Београд, 1999. Стр. 23
[24] Первым кандидатом был митрополит Николай из Нубии.
[25] Конференция всех англиканских епископов, проходящая
каждые десять лет в резиденции Кентерберийского
архиепископа. Рассматривает вопросы веры, морали и порядка
в Англиканской церкви.
Перевел с сербского иеродиакон Игнатий (Шестаков)