Святитель Игнатий (Брянчанинов) о значении Евхаристии в спасении человека. Часть 1

Без сомнения можно сказать, что святитель Игнатий (Брянчанинов), епископ Кавказский, является одним из величайших аскетических писателей в Русской Православной Церкви. Его литературное наследие просто огромно, его творения составляют семь томов, которые выдержали несколько переизданий. Самым широко известным произведением святителя Игнатия является, на наш взгляд, его «Аскетические опыты». Святитель Игнатий так оценивал эту книгу в одном из своих писем: «Вы справедливо говорите, что “Опыты” не суть мое сочинение. Они – дар Божий современным православным христианам. Я был только орудием…»^[1]. Целью епископа Игнатия была проповедь покаяния и исправления жизни. Аскетическому деланию, общеобязательному для всех христиан, святитель уделял огромное, можно сказать, центральное значение. В предисловии к «Аскетическим опытам» святитель Игнатий писал: «Читатель, знакомый с преданием Православной Восточной Церкви, легко усмотрит, что в предлагаемых его вниманию “Опытах” изложено учение святых отцов о науке из наук, о монашестве, - учение, примененное к требованиям современности»^[2]. Святитель в своих трудах постоянно напоминал христианам о тех обетах, которые все мы давали при святом крещении, об обязанности следовать и служить Христу.

Особенно важным святитель считал необходимость чтения Священного Писания и святоотеческих творений, так как живых сосудов благодати Божественной практически не осталось в его время^[3]. Это же, если можно употребить такие слова, испытываем и мы. Во вступлении к сборнику «Отечник» святитель пишет: «Внимательное чтение этих изречений и повестей (то есть святоотеческих – прим. автора) навевает на читателя - как из рая - из первых веков христианства благоухание святой простоты и истинного служения Богу, осененных обильно Божественною благодатию. Оно может направлять деятельность монаха на истинный путь Богоугождения, доставляя на эту деятельность самые верные взгляды; оно может приносить утешение в разнообразных скорбях, восстающих в душе монаха, - устремляющихся на него извне; им может питаться и поддерживаться мирное и молитвенное настроение монаха, как елеем питается и поддерживается горение светильника. Кто усвоит себе предложенное здесь учение отцов, тот, находясь и среди общества человеческого, стяжет сердечное безмолвие. Кто же останется чуждым этого учения, тот и в уединеннейшей пустыне, и в неисходном затворе будет возмущен молвою помыслов и живописью мечтаний, будет проводить жизнь мирскую. Приводится сердце в безмолвие душевным деланием, соединенным с болезнованием или плачем сердца»^[4].

Некоторые могут сказать, что все это необходимо монахам, а нам, тем, кто живет в миру, достаточно совсем немногого. Но это совершенно неверное мнение, оно в корне ошибочно и, более того, вредно для духовной жизни. Уравнение «аскет = монах» неверно. Аскетическое делание обязательно для каждого христианина^[5]. Поэтому особенно полезно будет для нас обратиться к литературному наследию святителя Игнатия, чтобы его труды помогли нам уяснить сущность и смысл христианского подвижничества.

Что же пишет святитель о покаянии как подготовке к Причащению и о собственно Причащении Святых Христовых Таин?

«Таинством исповеди решительно очищаются все грехи, соделанные словом, делом, помышлением. Для того чтоб изгладить из сердца навыки греховные, вкоренившиеся в него долгим временем, нужно время, нужно постоянное пребывание в покаянии. Постоянное покаяние состоит в постоянном сокрушении духа, в борении с помыслами и ощущениями, которыми обнаруживает себя сокровенная в сердце греховная страсть, в обуздании телесных чувств и чрева, в смиренной молитве, в частой исповеди», ? пишет святитель Игнатий^[6]. Покаяние неразрывно сопутствует вере во Христа, в принципе оно должно предшествовать вере в Господа, а после крещения покаяние врачует грехи, в которые человек впал по своей немощи и греховному навыку. Покаяние должно совершаться не только устами, не кратковременным плачем, не одним только внешним участием в исповеди, но внутренним сокрушением, раскаянием в грехах, а также желанием оставить греховную жизнь и не возвращаться к ней. Епископ Игнатий говорит, что «для того, кто постоянно предает друзей своих, они становятся ему врагами, они отступают от него, как от предателя, а кто исповедует грехи свои, от того отступают они, потому что грехи, основываясь и крепясь на гордости падшего естества, не терпят обличения и позора»^[7]. Но часто человек не может господствовать над влекущим его грехом, и грех, в свою очередь, господствует над человеком. Таким образом, мы становимся рабами греха, и в таком рабском состоянии человек может пробыть всю свою жизнь. Святитель Игнатий напоминает каждому христианину, что Бог дал покаяние в помощь человеку в борьбе с грехом, но этой помощью мы не всегда пользуемся, но даже в надежде на покаяние грешим произвольно и намеренно, пытаемся «перехитрить» Господа. Таких «поразит внезапная смерть, и не дано им будет времени на покаяние и доброделание»^[8].

Покаяние врачует греховные раны христианина и является подготовкой к восприятию в свою душу и сердце Спасителя Иисуса Христа в таинстве Причащения. Таинство Причащения, установленное Самим Господом на Тайной Вечери через повеление: «И, взяв чашу и благодарив, сказал: приимите ее и разделите между собою, ибо сказываю вам, что не буду пить от плода виноградного, доколе не придет Царствие Божие. И, взяв хлеб и благодарив, преломил и подал им, говоря: сие есть Тело Мое, Которое за вас предается; сие творите в Мое воспоминание» (Лк. 22, 17–19), «является всемогущим повелением действующим во всей земле, действующим через столетия и тысячелетия»^[9]. То, что происходит за Божественной литургией, совершаемой епископом или священником, непостижимо для человеческого разума, а принимается только нашей верой в то, что под видом хлеба и вина мы причащаемся истинного Тела и истинной Крови Спасителя нашего Иисуса Христа. Святитель пишет: «Какое чудное установление! Естественно уму человеческому придти в недоумение пред установлением сверхъестественным и непостижимым… Плотское мудрование говорит об этом таинстве: «Жестоко слово сие» (Ин. 4, 60), но это слово произнесено Богом, принявшим человечество для спасения человеков: и потому внимание к слову и суждение о нем не должны быть поверхностными. Послушание слову должно быть принято верою, от всей души, как должен быть принят и вочеловечившийся Бог»^[10].

Причащаясь Пречистых Тела и Крови Христовых, каждый христианин вступает в теснейшее общение с Господом. В подтверждение этой истины святитель Игнатий приводит слова святителя Иоанна Златоуста: «Мы едино тело с Телом Господа нашего Иисуса Христа, мы – плоть от Плоти Его, кость от Костей Его. Тайнонаучение! Внимайте тому, что говорится: мы соединяемся со всесвятою Плотию Господа не только посредством любви, но и при посредстве самого таинства. Всесвятая Плоть Господа соделывается нам пищею! Он даровал нам эту пищу, желая показать любовь, которую имеет к нам»^[11]. Иисус Христос заменил Собою праотца Адама, через грехопадение которого весь род человеческий осужден на смерть. Возглавив вместо ветхого Адама род человеческий, Господь заменяет Своею Плотью и Кровью плоть и кровь, заимствованные человечеством от Адама, даровав людям жизнь вечную. Сам Спаситель сказал: «Иисус же сказал им: истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни» (Ин. 6, 53).

Святые Тайны есть истинное Тело и Кровь Христовы, но для внешнего восприятия человека Они остаются под видами хлеба и вина. Верою воспринимается это великое таинство, обнаруживая свою силу для искренне верующих людей. Святитель Игнатий, основываясь на своем глубоком духовном опыте, говорит, что при Причащении Святых Таин ясно ощущается прикосновение Христа к душе причащающегося, соединение Христа с душой причастника. Это дивное прикосновение христианин начинает ощущать без наставления словом в успокоении, кротости, смирении, любви ко всем, холодности ко всему земному и в сочувствии к будущему веку. Насаждаются эти дивные ощущения в душе христианина благодатию Христа. «Всякий приобщившийся со вниманием и благоговением, с должным приготовлением, с верою, чувствует в себе изменение. Если не тотчас по Причащении, то по прошествии некоторого времени. Чудный мир нисходит на ум и сердце; облекаются спокойствием члены тела; печать благодати ложится на лице; мысли и чувства связываются священными духовными узами, воспрещающими безрассудную вольность и легкость, обуздывающими их»^[12].

То есть как естественная пища укрепляет тело человека, так и пища Божественная – Тело и Кровь Христовы – укрепляют и питают не только духовное, но и телесное существо человеческое, укрепляют волю, ум и сердце, а желания и чувства человека приобретают правильную направленность, получая освобождение от греха.

Смотри также:

• Проблемы современного человека в письмах духовников XX века. Часть 1

версия для печати