Не хватайся за якорь!

Беседа на 25-е слово «Лествицы» прп. Иоанна Синайского, «О смиренномудрии». Часть 1

Лествица прп.Иоанна Лествица прп.Иоанна Слово святого Иоанна Лествичника о смиренномудрии начинается так, словно собралось вместе много людей с духовным опытом и каждый объясняет, что такое, на его взгляд, смирение:

Стих 3: «Сошлись мы, обсудили и исследовали силу и значение этого честного надписания (надписания «святое смирение»; см. стих 2). Тогда один сказал, что смирение значит всегда забывать свои свершения. Другой сказал: смирение состоит в том, чтобы считать себя последним и самым грешным из всех людей. Третий говорил, что смирение – это познание умом своих немощей и бессилия. А другой сказал, что признаком смирения является то, чтобы в каждом случае оскорбления опережать ближнего, первым идя на примирение, и сводить на нет пребывающую в нем вражду. А иной говорил, что смирение – это познание благодати и милосердия Божия. Другой же сказал, что смирение – это чувство сокрушенной души и отречение от своей воли».

Итак, тогда один сказал, что смирение значит всегда забывать свои свершения. То есть, когда мы совершаем какое-нибудь доброе дело – духовный подвиг или добродетель, мы всегда должны забывать его, не вспоминать о нем, не возвращаться и не оглядываться назад: «Вот! Я сейчас пощусь, кладу поклоны, совершаю бдения, подаю милостыню!» То есть, совершая духовное дело, надо оставлять его у себя за плечами, потому что уже одно то, что наш ум возвращается назад и смотрит на соделанное, – это признак нездорового человека, нездорового смиренномудрия.

К сожалению, многие люди, приходя на исповедь, которая является таинством, исключительно способствующим достижению смиренномудрия, вместо того, чтобы перечислять свои грехи, перечисляют добродетели и начинают:

– Я, батюшка, делаю добрые дела. Я совершаю такое добро, другое добро!..

Они говорят так, словно исповедь – это исповедание не грехов, а добродетелей! Это проистекает (мне хочется в это верить) из духовной наивности, духовного бессилия, то есть человек не делает этого умышленно, это просто признак того, что тут отсутствует смиренный дух, вменяющий в ничто те добрые дела, которые мы совершаем. А они действительно ничто, ибо, что бы мы ни делали, всё это – ничто, если благодать Святого Духа не усовершенствует, не восполнит и не освятит наши дела. Бога нельзя купить – и благодать и Царство вечное тоже – за свои дела и своими силами. Наши дела – это лишь наше содействие благодати.

Другой сказал: смирение состоит в том, чтобы считать себя последним и самым грешным из всех людей.

Это тоже смиренномудрие. Это великое дело – осознать, что ты самый грешный из всех людей, из всего творения. Но какой же сильный дух нужно иметь для того, чтобы сказать такое сегодня – не в те времена, когда святой Иоанн Лествичник писал свое знаменитое сочинение и когда не имела такого распространения «психопатия», чьими различными формами, к сожалению, страдаем сегодня почти все мы, и поэтому смиренный дух для нас невыносим.

Я замечаю на себе самом и вообще на братиях, на тех, кто начинает подвизаться, как легко люди ломаются, когда хотят стяжать смиренный помысл. К сожалению, душа человека сегодня не выдерживает, ей не хватает сил выдержать смиренные помыслы, и вместо того чтобы оставаться в рамках здравого смиренномудрия, она улавливается помыслом, говорящим: «Я самый плохой, я самый грешный из всех!» – и затем повреждается. Вместо того чтобы стать стимулом для духовной борьбы, надежды, духовной скорби, усердной молитвы, искания Божией благодати, укрепления, помысл служит толчком к тому, что человек гибнет, он падает, словно сгинув в пропасти.

Таким людям следует часто напоминать: «Нет, это не грех, ты не грешен. Ты очень хороший, у тебя же столько добродетелей!» – чтобы они немного поднялись на ноги. Потому что они подобны человеку, который провалился в пропасть, весь поломался и не может подняться. Поэтому нужно иметь великую рассудительность применительно к этому помыслу, говорящему нам, что мы последние и хуже всех. Конечно, мы немощны, окаянны и грешнее всех, однако нельзя уничижать себя ниже того, что мы можем выдержать. Потому что в результате мы приобретаем психологические травмы, и вместо душеспасения этот святоотеческий совет приводит к душевному заболеванию (психопатии).

Это очень деликатный момент. Поэтому если кто-нибудь видит, что эти помыслы обескураживают его, погружают в духовный мрак, отчаяние, нужно обязательно бежать от них, ободрять себя и даже вспоминать свои предполагаемые добродетели – чтобы иметь дерзновение, поскольку отчаяние есть совершенная смерть, полная безнадежность, это действительно смертный приговор для души.

Христианин никогда не должен впадать в отчаяние. Лучше впасть в тщеславие, чем в отчаяние. Потому что в тщеславии он, так сказать, получает готовность стать благочестивым, совершать добрые дела, тогда как в отчаянии ломается и полностью предает себя в духовный мрак и смерть. Поэтому надо всегда считать себя самыми грешными из всех, но всегда с той надеждой, что хоть мы и такие, но Божия милость всемогуща и Божия любовь настолько обильна, что покрывает нашу греховность.

Третий говорил, что смирение – это познание умом своих немощей и бессилия.

Иными словами, это значит познать себя. Это тоже смирение и смиренномудрие, то есть это значит принять себя. Сегодня это большая проблема. Приходят люди и изводят себя:

– Ну почему я думаю такие плохие вещи? Почему у меня тот или другой помысл? Почему я испытываю к другим такие чувства? Если я думаю такое, значит, я погиб! Я уже не смогу спастись, я никуда не гожусь!

– А почему бы тебе не попробовать порассуждать по-другому? Разве ты не знаешь, что ты человек?

– Знаю.

– Разве ты не знаешь, что имеешь человеческую природу, поврежденную грехопадением? Что несешь в себе всю болезнь, которую мы все наследуем от Адама после грехопадения?

– Знаю.

– Так почему же ты отчаиваешься, когда видишь в себе нечистые, хульные помыслы о другом, помыслы зависти, злобы? Вся эта злоба возбуждает и часто ввергает тебя в страсти и грехи. Разве ты не знаешь этого? Что же ты тогда возмущаешься? Ты не понимаешь, что это твоя собственная болезнь?

То есть как вам это объяснить? Мы не желаем принять тот факт, что мы немощны, мы не принимаем своего собственного я!

Великое дело – понять: это я! Это я – тот, кто гневается, кричит, нервничает; это я – чревоугодник, нечистый, хулитель, что угодно еще. Когда мы согласимся, что мы такие, и поймем это без болезненных реакций, тогда мы сможем молиться с великой духовной печалью, показывая Богу именно эту свою болезнь. Вот этот путь правильный.

Я понимаю, что я нечист и окаянен, и всегда припадаю к стопам Божиим, к стопам Христовым, и в великой печали молитвенно исповедую свою болезнь и ищу Божией милости. Я понимаю и верую, что Бог – вот Кто меня помилует, не мои добродетели, не мои достижения, которых нет: они не существуют и никогда существовать не будут.

Это очень важно. Мы, современные люди, очень страдаем из-за того, что не хотим принять себя такими, какие мы есть. И вот, мы не принимаем себя, но при этом постоянно задаем себе вопрос: «Ну почему, почему, почему?» И это бесконечное почему («Ну почему я так думаю? Почему я так делаю?») является признаком эгоизма, отсутствия у нас смиренномудрия.

В результате мы попадаем в порочный круг духовных болезней и психологических терзаний. В конце концов изводим и самих себя, и других, а плода не получаем, поскольку не хотим понять, что мы немощные люди. А когда понимаем это, смиряемся, что да, в конечном счете это мы, да, мы представляем собой это.

Мы как тот ребенок-первоклассник, который хочет взять и прочитать какой-нибудь научный трактат и плачет, кричит, визжит, требуя, чтобы мы объяснили ему, что значит, например, слово «аэродинамика». Как ты объяснишь ему это? Он ведь не может понять этого. И ты говоришь ему:

– Всё придет со временем, вот вырастешь…

– Нет! Я хочу, чтобы ты объяснил мне это! Прямо сейчас! Объясни мне, чтобы я знал это!

Или хочет читать, к примеру, на английском или, не знаю там, на китайском языке. Если ты этому не выучился, еще не дорос до соответствующего класса, как ты сможешь это?

Такой же абсурд получается, когда человек упорствует в своем желании достигнуть духовных состояний, когда еще не пришло их время. Разве это возможно – иметь сосредоточенную молитву, когда мы еще духовно начинающие, разве возможно, чтобы ум наш не рассеивался? И когда ходим в церковь, не иметь плотских помыслов, не питать зависти к другим людям или не гневаться, когда другой выводит нас, или не испытывать чувства мести, когда с нами поступают несправедливо?

Всё это, к сожалению, после грехопадения уже естественные явления, наша природа функционирует так. Но мы принимаем, признаем свою болезнь и уповаем на бескрайнюю милость Божию. Это правильно. Когда же мы зацикливаемся на наших немощах и нас охватывает это эгоистическое нетерпение: «Почему?» да «Как?», «Мы вообще ничего хорошего не сделали», «Мы ничто!» – и тому подобное, тогда мы не позволяем даже Богу помочь нам.

Часто Бог хочет помочь нам, но не может, потому что мы не даем Ему приблизиться к нам, внести мир в нашу душу. Мы сопротивляемся и заранее закрываем перед Богом все двери.

Поэтому, по святому Иоанну Лествичнику, нужно хорошо познать свою болезнь и немощь, осознать, принять и сказать: «Я такой и повергаю себя пред Богом таким, какой я есть», – тогда и только тогда ты сможешь обрести покой в душе.

Часто, когда кто-то страдает плотской немощью, от которой не может избавиться, он говорит себе: «Чтобы я молился? Да как же я стану молиться после того, как согрешаю и впадаю в плотские грехи! Не буду я молиться! Не буду и в церковь ходить, ибо совершаю такое. Духовных книг я не читаю по той же причине, не исповедуюсь», – и так далее. В итоге что происходит? Происходит то, что если сатане нужно было 500 пуль, чтобы уничтожить нас, то сейчас он делает это всего лишь одной пулей.

Такому человеку нужно сказать:

– Хорошо, чадо! Ты не можешь победить эту страсть, да? Сама страсть побеждает тебя. Но разве вся твоя жизнь, вся твоя личность – это только та страсть? А нет ли в тебе чего-нибудь другого? Разве ты не можешь полюбить другого человека, молиться, поститься, бдеть, ходить в церковь? Ну хорошо, у тебя есть эта страсть. Обособь ее, прими тот факт, что у тебя есть эта страсть, и повергнись пред Богом, помня остальную часть твоего я. Только так ты найдешь исцеление от нее.

Если ты впадешь в отчаяние и вцепишься в эту конкретную проблему и застрянешь в ней, тогда (по метафоре старцев Святой Горы, описывающей, как утопает этот тип людей) ты будешь подобен человеку, попавшему в кораблекрушение: корабль разбивается и превращается в доски, все хватаются за какую-нибудь доску, и только ты держишься за якорь и вместе с ним идешь на дно. О таких людях говорят: «Он схватился за якорь!» То есть вместо того, чтобы схватить какую-нибудь доску, он хватается за самую тяжелую часть корабля и тонет.

И спрашивается: что, разве кончились доски? Разве нет больше причин, ради которых ты подвизался бы? Будешь тонуть, застряв на этом?

В конечном счете о чем это говорит? Это признак отсутствия смирения, симптом эгоизма, болезненного эгоизма. Почему ты не принимаешь того, что ты немощен, каков ты и есть? Иди ко Христу и скажи: «Господи, я такой, какой есть. Я нечист плотски, я окаянен, я трижды окаянен, но хочу быть с Тобой!» Так сказали блудница, хананеянка, разбойник, мытарь – все. Они принесли Христу свои грехи.

В одном рассказе святого Иеронима, так сильно любившего Христа, говорится, что на всенощном бдении в Рождественский сочельник он молился и говорил: «Боже мой, что поется в сегодняшнем тропаре? Ангелы принесли Тебе песнь, волхвы – дары, пастыри пришли увидеть Тебя, Пресвятая Богородица дала Тебе Свою плоть, земля – пещеру, небо – звезды, а я, что я могу Тебе принести? Что?» И когда он так молился, было ему боговидение. Он увидел перед собой Христа в образе Младенца и сказал Ему:

– Боже мой, что Ты хочешь, чтобы я отдал Тебе?

И услышал ответ:

– Твои грехи!

Бог этого хочет – чтобы мы отдали Ему наши грехи, чтобы Он отбелил их и очистил, чтобы Он очистил нас.

Это как когда мы идем к врачу, то делаем то, что он от нас хочет. А он говорит:

– Давай я осмотрю тебя.

Конечно, в лечебное заведение приходишь не за тем, чтобы говорить с врачом о политике. Ты идешь туда с определенной целью – чтобы он осмотрел тебя, потому что ты болен. И Бог делает то же самое. Он принимает больного и уязвленного грехом человека и врачует его. Лишь бы мы не вели себя как безрассудные люди, не сопротивлялись и не поднимали руку на врача за то, что он хочет коснуться нашей раны, исцелить нас.

Этот процесс начинается с осознания болезни, то есть с понимания того, что мы немощные люди, причем мы должны понять это правильно – с надеждой и силой, которую черпаем именно из переживания бескрайней Божией любви.

А иной говорил, что смирение – это познание благодати и милосердия Божия.

То есть чтобы ты признал, что Бог милосерден, что Он изобильно изливает Свою благодать на весь мир и что благодать и милосердие Божие поддерживают всех нас. И это есть смирение – не считать, что ты всё сделаешь сам, что ты сам всё исправишь и что всё зависит от тебя.

Часто приходят люди и говорят, например:

– Что мне делать с моим ребенком?

Ты отвечаешь:

– Сделай то-то и то-то и помолись, чадо мое, да покроет его Бог Своей благодатью!

Но он настаивает:

– Да, хорошо, но ты скажи, что еще мне сделать? Что еще?

Такой человек верит, что его действия спасут ребенка. Мы ему говорим о молитве, а он фактически отвергает ее, потому что считает, что Бог и молитва – это ничто.

Мы действительно считаем свои действия такими важными, что без них никому и никакой пользы не будет. И что же получается в конечном счете? Если мы поймем, что Бог управляет творением, что Бог – начало всего и Отец всем нам и что если Он не содействует нам, тогда, призови мы хоть все силы на свете, хоть всю мирскую образованность, власть и изобретательность, мы все равно ничего не сделаем, – вот тогда мы осознаем, как велика сила молитвы и как сильно мы нуждаемся в молитвенном общении с Богом.

Мы поймем это, когда осознаем, что в конечном счете Божия благодать, милость и милосердие запечатывают наши дела. Когда мы осознаём это, тогда понимаем силу молитвы и убогость наших размышлений, достижений и дел. После этого мы обретаем мир и говорим:

– Вот, я сделал, что мог, а преблагий Бог впредь да восполнит!

В противном случае нас снедает тревога, и мы ищем способ преодолеть ее, совершая какие-то дела, чтобы ими принести пользу другим. А в результате что получается? Эти люди не слышат, что мы говорим им: ты указываешь ему на один способ, а он тут же его отбрасывает и ищет другой. Показываешь ему второй, а он ищет третий, четвертый… десятый и так далее. И чего же он в итоге ищет? Магии. Вот если бы существовала такая возможность, чтобы можно было магическим способом изменить всех, то он не медля воспользовался бы им.

И говорят:

– Разве у Бога нет силы изменить других? Почему же Он их не меняет?

Потому, что Бог уважает свободу другого и не волнуется, не паникует, как паникуешь ты, потому что Бог видит перед Собой всё – и прошлое, и настоящее, и будущее, всё.

Бог не боится. Поэтому и ты не бойся. Боязнь означает отсутствие смирения, а это – признак отсутствия веры.

(Продолжение следует.)

Митрополит Лимассольский Афанасий
Перевела с болгарского Станка Косова

Двери.Бг

29 июля 2013 г.

Православие.Ru рассчитывает на Вашу помощь!
Смотри также
Я и тот ученик Я и тот ученик
О. Андрей Ткачев
Я и тот ученик Я и тот ученик
Протоиерей Андрей Ткачев
Мои хорошие знакомые однажды провели эксперимент. Они договорились в течение дня следить за собой и не произносить местоимение «я». К исходу дня все согласились с тем, что это очень тяжело, и что все участники эксперимента многократно нарушили запрет, невольно и по инерции то и дело «якая».
Одеяние Божества. О высшей добродетели св. Нектария Одеяние Божества. О высшей добродетели св. Нектария
Антон Поспелов
Одеяние Божества. О высшей добродетели св. Нектария Одеяние Божества
О высшей добродетели святого Нектария
Антон Поспелов
22 ноября 1920 года в афинской больнице скончался старый монах в истёртой рясе. Одежду усопшего переложили на лежавшего рядом паралитика, и тот тут же вскочил, благословляя Бога.
Признаки подлинного смирения Признаки подлинного смирения
Архимандрит Клеопа (Илие)
Одно дело — смирение, а другое — знание себя. Кто достиг ведения своих грехов и немощей, тот смиряется в своих грехах и немощах. Но это не смирение, а знание себя! В то время как истинно смиренный смиряется по правде. То есть, имея все добродетели, считает себя ничем.
Смирение святых Смирение святых
Архим. Клеопа (Илие)
Смирение святых Смирение святых
Архимандрит Клеопа (Илие)
От начала мира и доныне, кроме прочих своих добродетелей, святые имели и смирение. Потому что без этой великой добродетели никто не смог стяжать спасения, и нет другой двери, кроме двери смирения, через которую кто-нибудь смог бы войти в Царство Небесное. Потому святой Иоанн Лествичник и назвал смирение «дверью Царства Небесного»
Комментарии
Герман 4 мая 2017, 00:14
Прямо полегчало! А какая, оказывается,нужда была в такой информации! Случайно (или нет) прочитал...
Фотина17 апреля 2016, 18:53
Какая хорошая статья ! Какие нужные умные слова владыки ! Читала и слезами обливалась... Спасибо за этот перевод. Именно такие слова и нужны были сейчас, чтобы успокоиться, не продолжать унывать, не погибнуть, а снова... снова встать с колен и пойти вперёд. Воистину : "Ищите и обрящете", "Стучите - и откроется"
Георгий28 января 2016, 08:07
Спаси Бог! Слава Тебе, Боже! Слава Тебе, Боже! Слава Тебе, Боже! Статья владыки Афанасия - настоящий прожектор в духовной жизни, освещает все темные углы и препятствия... Спаси, Господи, раба Твоего владыку Афанасия! (и нас грешных святыми его молитвами)
Анна14 апреля 2014, 12:51
Слава Богу за все, спасибо.
Галина Б.28 марта 2014, 16:23
Какая замечательная,оптимистичная статья.Спасательный круг для утопающих. Боже, "не отвержи мене от лица Твоего и Духа Твого Святаго не отъими от мене. Воздаждь ми радость спасения Твоего, и Духом владычним утверди мя" (пс.50).
Андрей 11 января 2014, 23:03
Благодарю работников сайта за публикацию проповедей митрополита Афанасия, очень полезных и понятных и хотел узнать, где прочитать продолжение (2 часть)?
Сергей22 декабря 2013, 21:45
Спасибо Елена ,что вспомнила обо мне.Прочитал и легче стало на душе и жизнь стала веселей.
Нина18 декабря 2013, 14:11
Спасибо!
Елена К29 сентября 2013, 11:36
Большое спасибо за статью,нужные и своевременные слова.
Alexander 3 августа 2013, 04:00
Spasibo za statu !!! Da Bog vam zdorovya i prozheniya vsex grexov !!!
Лидия 2 августа 2013, 17:11
Огромное Вам спасибо за статью,я в постоянном страхе ото всех своих грехов, а оказывается я больна.Жаль нет у нас таких передач по ТВ.Почему у нас нет таких программ.Я уверена,что это очень многим нужно
Елена М 1 августа 2013, 21:21
Очень хорошо написано!Настоящая проповедь.Тут недавно некий Серёга писал в своих комментариях о своей проблеме, я думаю, что ему очень бы стоило прочитать то, о чем здесь написано.Ну да Бог даст и он , Серёга, не обойдет своим вниманием эту статью-проповедь, я верю...
Оксана31 июля 2013, 10:44
Большое спасибо!! Очень нужные слова!
Леван30 июля 2013, 19:50
Спаси Господи за данную публикацию!

Очень интересные мысли, рад что Бог сподобил меня прочитать эту публикацию.
Татьяна30 июля 2013, 11:48
Все статьи митрополита очень четкие, а главное понятно как можно применить все это на практике, в моей жизни, а не просто теоретические познания. Спаси Бог!
l.toll29 июля 2013, 22:48
Господи велик ТЫ и велики проповедники слова ТВОЕГО
как бы замечательно поставить эту проповедь на ТВ и прочитал бы ее
святой отец со всей силой своей пастырской да и повторять и повторять эту передачу !!!!!!!
я уверена многих бы исцелил и от сект освободил .
Дивен БОГ во святых СВОИХ .
ОТЧЕ И СЫНЕ И ДУШЕ СВЯТЫЙ слава ТЕБЕ!
Имя рек29 июля 2013, 19:12
Спасибо. Очень своевременно для меня. Как спасательный круг.
Оксана29 июля 2013, 13:12
Спасибо за статью. Только вот может быть люди, приходящие на исповедь и вспоминающие свои добрые дела, делают это не из-за отсутствия смиренномудрия, а для того , чтобы получить поддержку на своем пути, чтобы батюшка ободрил их и благословил идти дальше. Ведь и сам автор пишет, что "... людям ( - уничижающим себя - )следует часто напоминать: «Нет, это не грех, ты не грешен. Ты очень хороший, у тебя же столько добродетелей!» – чтобы они немного поднялись на ноги.". Почему же тогда осознание самим человеком того, что он идет по правильному пути, по мнению автора приравнивается к греху?
Согласна с тем, что иногда надо отпустить ситуацию, во всем положась на волю Божью. Но чаще бывает так, что без решительных действий, подкрепленных верой, молитвой, не обойтись. И только после этого, по моему мнению, мы можем сказать: – Вот, я сделал, что мог, а преблагий Бог впредь да восполнит!
С уважением.
елена29 июля 2013, 12:55
Мне очень нравятся статьи митрополита Афанасия,они мне очень помогают
ТаняСем29 июля 2013, 10:40
Как вовремя это написано!Прочитала и увидела во всем этом себя-ведь и я тоже до недавнего времени мучилась хульными помыслами и внутренним отторжением от себя людей,и боялась всего этого и считала себя чуть ли не самой падшей,а вот увидела эту статью и все понятно сразу стало,все прсто-я больна грехопаденим наших предков!!!как и все люди,ведь нет идеально чистых духовно-это только Бог такой!А мы все грешные,и не надо себя "уничтожать",а вот укорять время от времени стоит,чтоб был стимул бороться с грешными мыслями,да и не только,и становиться лучше и добрее,и духовно расти,а не погибать!!!Спасибо сайту от всей души за такие публикации!!!Мне они очень помогли разобраться в себе!!!
Здесь вы можете оставить к данной статье свой комментарий, не превышающий 700 символов. Все комментарии будут прочитаны редакцией портала Православие.Ru.
Войдите через FaceBook ВКонтакте Яндекс Mail.Ru Google или введите свои данные:
Ваше имя:
Ваш email:
Введите число, напечатанное на картинке

Осталось символов: 700

Подпишитесь на рассылку Православие.Ru

Рассылка выходит два раза в неделю:

  • Православный календарь на каждый день.
  • Новые книги издательства «Вольный странник».
  • Анонсы предстоящих мероприятий.
×