История христианства в Албании
насчитывает почти две тысячи лет.
Древнейшее население территории Албании - иллирийцы - было
подчинено Римской империей к I веку по Р. X. Территория
Албании разделялась между 2 римскими провинциями:
Иллириком и Македонией.
Христианские общины стали складываться здесь вскоре после
начала апостольской проповеди. Апостол Павел, который в
55-57 гг. по Р. X. из Коринфа пишет послание римлянам,
замечает "благовествование Христово распространено
мною от Иерусалима и окрестности до Иллирика" (Рим
15. 19). Следующие слова: "Притом я старался
благовествовать не там, где уже было известно имя
Христово, дабы не созидать на чужом основании" - дают
возможность предположить, что апостол Павел лично или
через своих ближайших помощников первым насаждал семена
Евангелия на территории Албании. Его пребывание в Никополе
(ок. Превезы, Греция) неоспоримо (Тит 3. 12), как и
апостольская деятельность его ближайшего сотрудника Тита в
Далмации (2 Тим 4. 10). Древнее предание считает апостолом
этого региона Кесаря,- одного из 70. По другим преданиям,
именно апостол Павел поставил Кесаря первым епископом
Диррахия (совр. Дуррес). Более ясное свидетельство о
наличии церковной общины в Диррахии дает история
мученичества епископа Астия в 98 г. по Р. X. (пам. 4
июня).
В кон. III в., при императоре Диоклетиане, территория
Албании была разделена между тремя провинциями, которым
соответствовали христианские епархии. Северный регион с
центром в Скодре (совр. Шкодер, правильнее с албан.
Шкодра) составлял часть Превалитанской епархии,
центральный, до р. Аоос (совр. Вьоса), - епархию Нов.
Эпира с кафедрой в Диррахии, а район совр. Албании к югу
от Авлона (совр. Влёра) относился к епархии Ст. Эпир с
центром в Никополе.
В эпоху поздней Римской империи Иллирик и Греция входили в
самоуправляемый Фессалоникийский викариат, подчиненный
Риму. Из 9 епископов викариата митрополит Диррахия занимал
5-е место. На территории современной Южной Албании с 429
г. существовала Дриинопольская епископия.
С конца VI века в ходе продвижения славянских племен на
Балканский полуостров происходили значительные изменения в
составе населения территории Албании. В то же время из-за
военной и политической обстановки греко-римские города
переживали упадок и многие епископские кафедры были
перенесены в другие города или упразднены. Дополнительные
свидетельства о жизни христиан на территории Албании дают
имена раннехристианских святых епископов и археологические
находки. Известны мученики первых веков христианства:
святые еп. Елевферий Иллирийский ( 120), его мать Анфия,
Донат и Ферин ( 250, в Бутроте), Данакс (III в.), Исавр
диакон и др. Христианские захоронения за стенами Бутрота
(ок. II в.) - самое древнее археологическое свидетельство
наличия христианской общины в регионе современной Албании.
В различных районах Албании найдены христианские базилики
V-VI вв.
Из актов Вселенских и Поместных Соборов известны епископы
в Албании: Евхарий Диррахийский, Феликс, еп. Аполлонии и
Бюлиса,- участвовали в III Вселенском Соборе 431г.; Лука
Диррахийский, Евсевий Аполлонийский, Перегрин Финикский,
Клавдий Анхиазмский, Евтихий Адрианопольский - в IV
Вселенском Соборе 451 г.; еп. Сотир Авлонский - в V
Вселенском Соборе 553 г.; еп. Сисинний Диррахийский - в
Трул. Соборе 691-692 гг.; епископы Ипатий и Филипп были на
Поместном Соборе 516 г. в Эпире (в Никополе). В источниках
упоминаются Валериан, еп. Финикский при византийском
императоре Льве I, еп. Константин (523-539), еп. Евстафий
(586).
Второй период (731 до нач. XI в.) начинается с
присоединения Восточного Иллирика византийским императором
Львом III Исавром к Константинопольскому Патриархату и
завершается подчинением многих епископий современной
Албании Охридской архиепископии.
В 3-й петиции Константинопольского Патриархата
Диррахийская митрополия занимает 15-е место. В нее входят
8 епископий: Фамнис, Скампа, Ликинид (совр. Охрид,
Македония), Амантия, Бюлис, Атрад, Авлон и Акрокеравний
(Главеница). В 10-й нотиции (нач. X в.) митрополит
Диррахия стоит на 42-м месте (перед Смирнским) с 15
епископами своей юрисдикции, в том числе на территории
современной Албании в городах Стефаниак, Хуновия (совр.
Буррели), Кроа (Круя), Элисс (совр. Лежа), и др..
Приведение этих названий показывает довольно развитую
церковную организацию, а также возникновение новых
епископий при сохранении старых, хотя и с измененным
порядковым номером. Из Диррахийских митрополитов в этот
период известны Никифор, упомянутый в актах VII
Вселенского Собора (787), и Лукиан, подписавший протоколы
Константинопольского Собора 879 г. Сохранились также имена
иерархов Дриинопольской епископии, в числе которых Косма
(754-787), который представлял Эпир на VII Вселенском
Соборе, и Василий I (822). Вxили в начале XI в. подвизался
и пострадал недалеко от современной Эльбасана св. князь
Иоанн-Владимир (22 мая 1015), св. мощи которого
сохранились в одноименном монастыре.
Третий период (нач. XIв.- 1767) В конце IX - начале XI в.
Албания входила в Болгарское царство Самуила. В 1018г.,
после завоевания Византией Болгарского царства, император
Василий II для управления Церковью на присоединенных к
империи болгарских землях создал Охридскую архиепископию,
включив в ее юрисдикцию 32 церковные епархии на территории
современных государств Болгарии, Македонии, Юж. Сербии и
Албании. На территории современной Албании в нее вошли
пять епископий: Акрокеравнийская (Главеница),
Пульхериопольская (Берат), Церникская, Адрианопольская,
Бутротская. Диррахийская митрополия в ХI-ХIП вв.
по-прежнему входила в юрисдикцию Константинопольского
Патриархата. Среди окормлявших ее архиереев известны:
Лаврентий (1025), Константин Кавасила (1180), Роман
(1240). Последнее упоминание митрополита Диррахийского в
юрисдикции Константинполя относится к 1280 г., позднее он
числится в юрисдикции Охрида. Как произошел переход в др.
юрисдикцию - неясно. Родом из Диррахия был византийский
музыкант св. Иоанн Кукузель (XII или XIII в., пам. 1
окт.), который жил на Святой горе. На Афоне подвизались
также святые Нифонт (1330), пам. 14 июня) из Люковы близ
Хи-мары и Нил Эрихиот (Ерикусийский) (1350, пам. 10 или 16
авг.) из Канины.
Захват Византийской империи латинянами (1204) привел к
тому, что в регионе современной Албании, особенно в
северном районе (Шкодер, Круя), было сильно влияние
католической Церкви. В 1273 г., после гибели во время
землетрясения православного митрополита, на Диррахийскую
кафедру был поставлен католический епископ.
Возникновение первого государственного объединения -
Арберийского княжества, или принципата,- относится к кон.
XII в. В дальнейшем части территории Албании в разное
время входили в состав Эпирского деспотата, Византии,
Болгарского и Сербского царств.
В 1335 г. византийский император Андроник III предпринял
поход из Константинополя и достиг Диррахия, восстанавливая
византийское господство на территории Албании, но империя
потеряла контроль над этими территориями уже в 40-х гг. В
середине XIV в. Албания попала под власть Сербского
государства, что привело к упадку многие епархии. После
смерти Стефана Душана (1355) его обширное царство
распалось; на его территории стали образовываться
небольшие княжества. Среди крупных родов выделялись Топия
(юж. ветвь - Арианити). В 1392 г. князья фамилии Топия
передали Диррахий венецианцам, которые контролировали его
до 1501 г. В начале XV в. большинство районов Албании были
покорены турецким султаном или признали вассальную
зависимость от него. В течение почти всего XV в. Албания
сопротивлялась турецкому завоеванию. Это сопротивление
связано с именем национального героя Албании Георгия
Кастриоти, прозванного Скандербегом. В 1443 г. он изгнал
турок из своих родовых владений в Круе и поставил под свой
контроль значительные территории современной Албании,
создав союз (лигу) князей. Он успешно отразил карательные
походы 2 турецких султанов, заручился поддержкой
Неаполитанского королевства и папства. После смерти
Скандербега в 1468 г. его преемники продолжали оказывать
сопротивление османским завоевателям. Только в 1479 г.,
после падения Шкодера и Дурреса, османам удалось
установить свое господство над всей Албании.
В период пребывания Диррахийской епархии в юрисдикции
Охридской архиепископии в источниках упоминается то
митрополит, носящий титул предстоятеля Церкви Диррахия и
Гора-Мокра, то митрополит Диррахия и епископ Гора-Мокра. В
этот период наиболее известны митрополиты Диррахия: Даниил
(1693; с 1694 г. еп. Корчинский), Косма (1694;
"митрополит Дирра-хийский и Далматский"), Неофит
(1760), Григорий (1767).
О времени основания Белиградской митрополии точных
свидетельств не сохранилось (Белиград - совр. Берат).
Название Белиград встречается в начале XIV в.. Город был
завоеван османами в 1431 г. Упоминаются 20 имен архиереев
Белиградской митрополии, из которых наиболее известными
являются Игнатий (1691 -1693; впоследствии архиеп.
Охридский) и Иоасаф I (1752-1760 и 1765-1801).
При Иоасафе Белиградская митрополия вернулась в юрисдикцию
Константинопольского Патриархата.
Корчинская область еще до построения самого г. Корча
(1490) относилась к Касторийской митрополии (Кастория -
совр. территория Греции), которая также входила в
Охридскую архиепископию. Корчинская митрополия основана в
начале XVII в., она объединила Колонийскую, Деволскую и
Селасфорскую (Селасфор - совр. Звезда) епископии. Первым
известным епископом Корчинским является Неофит (1624 и
1628). В 1670 г. архиепископ Охридский Парфений,
происходивший из Корчи, возвысил свой родной город в ранг
митрополии, первый епископ которой носил титул митрополита
Корчинского, Селасфорского и Мосхопольского.
Епископии Южной Албании по-прежнему входили в юрисдикцию
Константинопольского Патриархата. Из известных 18
Дельвинских епископов наиболее древний - Ма(на)сия (1270),
среди прочих выделяются ученый муж Захария (1670-1682) -
неустанный проповедник, Манассия (1682-1695) - создатель
школ в селах своей епархии, предшественник в этом святого
равноапостольного Космы Этолийского (пам. 4 авг.). Имеется
множество свидетельств об истории епископии Дриинопольской
в XI-XVIII вв. Из известных 41 ее епископа такие
выдающиеся, как Софиан (1672-1700) - борец против
исламизации, Митрофан (1752-1760) - музыковед и Досифей
(1760-1799), которому в эпоху господства мусульманских
властей удалось воздвигнуть ок. 70 храмов.
В период османского владычества самым серьезным испытанием
для Церкви Албании было массовое принятие ислама
албанцами. Исламизации населения способствовало и
отсутствие христианской литературы на родном языке. В то
же время в приморском регионе Химары действовали различные
пропагандистские римо-католические миссии. Для укрепления
Православия во многих районах с XVII в. возводились новые
монастыри, которые превращались в центры духовного
делания, противостояния иноверию, воспитания, напр., в
монастырях Равенийском, Пепельском, Дринском, Чепском,
Поличанском, Чатистском, Каменском, Лесиницком,
Кокамьяском, Паяашском, Химарском, Дримадском, Кипарском,
Хормовском, Кодрском, Арденицком, Аполлонийском,
Пред-теченском в Мосхополе (совр. Воскопоя) и др.
Православное население поддерживали клирики. Особенно
отличался иеромонах Нектарий (Тер-пос) из Мосхополя. Он
подвизался в период с 1719 по 1730 г. в области Берата и
Спафии. Бежал от преследований в Италию, где издал свою
книгу "Вера", которой старался отвратить
православных от ислама. Во многих местах Албании со
строительством храмов и организацией школ сопротивление
исламу усиливалось. В числе наиболее важных центров был
Мосхополь, построенный в труднодоступной гористой
местности. Большое положительное значение имело отсутствие
в городе военной османской администрации. В XVIII в. он
имел примерно 60 тыс. жителей. Население его было
достаточно однородно в религиозном и социальном отношении
- это были православные купцы и ремесленники.
Экономическое благосостояние и городское самоуправление
определили и высокий культурный уровень жизни в городе.
Большую славу стяжала "Новая Академия" Мосхополя
(1744), ее библиотека и типография. В городе было 20
храмов. До 1670 г. Мосхополь непосредственно подчинялся
архиепископу Охридскому, а затем - Корчинской митрополии.
Его упадок начался после разграбления, которому он в
условиях феодальной анархии трижды подвергся в 60-80-х гг.
XVIII в.; ныне превратился в деревню.
Чтобы избежать исламизации и сохранить свою веру,
отдельные группы христиан в период османского завоевания
предпочитали становиться "криптохристианами".
Они имели имена и внешнее поведение мусульман, однако в
семейной жизни сохраняли православные традиции. Наиболее
типичным случаем криптохристианства в Албании является
Тоскидон (Спафия) - горный район южнее Эльбасана. Это
явление продолжалось с конца XVII до конца XIX в. В этом
регионе были и новомученики: прп. Никодим (1722),
Эльбасан, пам. 11 июля) и Христос Садовник, или Арванитис
(т. е. Албанец, 1748), пам. 12 февр.).
Четвертый период (1767-1937): от упразднения автокефалии
Охридской архиепископии до канонического дарования
автокефалии Албанской Православной Церкви.
В этот период реорганизуются митрополии и епископии,
строятся новые храмы и предпринимаются систематические
усилия по духовному пробуждению православных. Выдающейся
личностью этой эпохи является св. Косма Этолийский,
который с 1775 г. подвизался в Албании, завершив свою
миссионерскую деятельность мученичеством в 1779 г. в
Берате. Спустя 30 лет др. святой, вероятно, из Спафии -
сщмч. Никита Албанский, проповедовал Христа и пострадал в
районе Серр и Драмы (1809, пам. 19 февр.).
В ХVIII-ХIХ вв. предпринимались попытки перевода
Священного Писания на албанский язык. Среди переводчиков
первым упоминается иером. Григорий Константинидис,
впоследствии митрополит Диррахия, который перевел Ветхий и
Новый Завет, используя албанскую графику, но этот перевод
не сохранился. В XIX в. Григорий Аргирокастрский (еп.
Эвбейский) опубликовал перевод Нового Завета на албанском
языке греческой графикой. Позднее свет увидели переводы К.
Христо-форидиса на гегском (1869) и тоскском (1879)
наречиях также греческими литерами.
В этот период выдвинулись иерархи: митрополиты Диррахия
Григорий Константинидис Мосхополит (1767-1772) и Хрисанф
из Мадита (1821-1823), один из создателей нового метода,
греческой певческой нотации; митрополиты Дриинупольские
Досифей (1760-1799), Гавриил Сифносский (1799-1827),
Иоаким Хиосский (1828-1835), который дважды восходил на
Константинопольский Патриарший престол (1860-1863 и
1873-1878; см. Иоаким II, Патриарх Константинопольский);
Белиградские митрополиты Иоасаф II (1802-1855) и Анфим
Алексудис (1855-1887).
В 1878-1881 гг. возникло и получило развитие самое крупное
общенациональное движение за автономию и территориальную
целостность Албании, известное под названием Албанская
лига, или Лига Призрена. Добившаяся фактической автономии
Северной Албании и Косова, Лига в итоге была разгромлена
Турцией. Попытка возродить движение в 1899-1900 гг. (Лига
Пейи) также окончилась неудачей. Только в результате
народных восстаний 1909-1912 гг. стало возможным
завоевание независимости Албании. 28 ноября 1912 г. в г.
Влёра была провозглашена независимость Албании и
образовано правительство во главе с Исмаилом Кемали - этот
день отмечается как национальный праздник.
Великие державы признали независимость Албании только
через 2 года.
С момента создания в 1912 году независимого албанского
государства начинается новый период истории Православной
Церкви в Албании. В этот момент возникает настоятельная
необходимость самостоятельности албанских религиозных
общин. В решении этого вопроса важную роль сыграла
албанская диаспора в Америке и в Европе. Значительной была
деятельность еп. Дурреса Фана Ноли (Феофан Стилиан Ноли),
выступавшего за автокефалию Албанской Церкви и
демократические преобразования в стране; он возглавил
антифеодальную революцию 1924 г. и стал премьер-министром
демократического правительства. Епископ Фан Ноли перевел
многие церковные тексты на албанский язык, настаивал на
введении албанского языка в богослужение.
Первое провозглашение автокефалии Албанской Православной
Церкви состоялось на Бератском Соборе 10-12 сент. 1922 г.
В 1937 г. автокефалия Албанской Православной Церкви была
признана Константинопольским Патриархатом.
В декабре 1924 г. в Албании произошел государственный
переворот - правительство еп. Фана Ноли было свергнуто, и
в стране установился диктаторский режим полковника А.
Зогу, в 1925 г. Зогу стал президентом республики, а в 1928
г.- "королем всех албанцев".
После оккупации в 1939 г. Албания, была включена в состав
Италии. Начались попытки подчинении православного
населения по власть Римского понтифика через унию. С этой
целью римско-католические миссионерские ордена стали
проникать в южные районы страны. После освобождения
Албании от захватчиков, к власти в стране пришли
коммунисты. В январе 1946 г. была провозглашена Народная
Республика Албания во главе с генеральным секретарем
Коммунистической партии Албании Э. Ходжей (1908-1985).
Начались политические репрессии, преследование верующих. 4
апреля 1967 г. появился документ, запрещающий любое
отправление культа. Албания была объявлена атеистическим
государством. Конституция 1976 г. содержала статьи о
непризнании религии государством (Ст. 36) и о запрещении
религиозных организаций, религиозной деятельности и
пропаганды (Ст. 54). Гонения приняли массовый характер.
Были разрушены сотни храмов, большинство монастырей,
уцелевшие храмы и монастыри превращены в мастерские,
склады и т. п. Клирики были лишены сана, заключены в
тюрьму или отправлены в ссылку, многие из них приняли
мученическую смерть, в т. ч. архиепископ Виссарион,
викарный епископ Аполлонийский Ириней. Это было гонение в
отношении всех религиозных общин Албании. Весной 1991 г.
пал коммунистический режим и в Албании установилась
многопартийная система. Открылись храмы. Началось
восстановление православной Церкви и всей религиозной
жизни в стране.
Поскольку епископат Албанской Церкви во второй половине XX
века был полностью уничтожен, Константинопольский Патриарх
назначил в январе 1991 г. митрополита Анастасия
(Янулатоса) Патриаршим экзархом в Албании. 24 июня 1992
года он был избран Священным Синодом Албанской
Православной Церкви архиепископом Тираны и всей Албании.
Каноническая территория этой Церкви – Албания.
Епископат Албанской Церкви насчитывает четыре архиерея.
Имеется Богословская академия Воскресения Христова в
Дурресе. К настоящему времени Албанский первоиерарх
рукоположил уже свыше 144 клириков. Практически «с
нуля» пришлось восстанавливать и храмы: за 13 лет
построено 85 новых храмов, 75 восстановлено как памятники
культуры, 150 церквей отремонтировано.