Таинство единства Церкви

Священномученик Киприан Карфагенский. Таинство единства Церкви: Сб. писем / Сост. свящ. Александра Гумерова. — М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2008. — 368 с.: ил. — (Письма о духовной жизни).

Приводим отрывок из книги:

Семнадцать с половиной столетий отделяют нас от времени великого столпа Церкви святителя и мученика Киприана. Место его епископского служения, знаменитый Карфаген, сейчас — достояние истории, и только археологические раскопки и свидетельства современников говорят нам о его прежнем величии. Однако для православного христианина священномученик Киприан всегда близок и дорог.

Священномученик Киприан прославлен приписываемыми ему афоризмами: «Кому Церковь не мать — тому Бог не отец», «Без Церкви нет спасения». Церковь дорожит наследием святителя Киприана и через века обращается к его учению о единстве Церкви Христовой, находя в нем утверждение для своей жизни и борьбы с вновь и вновь возникающими расколами и сектами.

«Тот не может уже иметь Отцом Бога, кто не имеет матерью Церковь. Находящийся вне Церкви мог бы спастись только в том случае, если бы спасся кто-либо из находившихся вне ковчега Ноева»^[1], — писал священномученик Киприан. И свою сыновью любовь к Богу и Его Церкви святитель не только доказал епископским служением, которое все прошло в трудах на сохранение церковного мира и единства, но и засвидетельствовал мученической смертью.

Родился будущий святитель в самом начале III столетия в городе Карфагене, в Северной Африке. Сегодня руины Карфагена, расположенные на окраине Туниса, открыты ту ристам. В III веке Карфаген был главным городом «в человека, чтобы привести человека к его небесному Отцу»^[2]. Сочинение «Три книги свидетельств против иудеев» представляет собой небольшой, но насыщенный цитатник из Ветхого и Нового Заветов. Первая часть, как пишет в предисловии сам составитель, содержит свидетельства о том, что «иудеи, согласно предсказаниям, отступили от Бога и утратили благодать, которая дарована была им прежде... и что их место заняли христиане, угождающие Господу верой и приходящие от всех народов и со всего мира». Во второй части показывается, как основные ветхозаветные пророчества исполнились во Иисусе Христе. В третьей части, которую Киприан составил, вероятно, позднее, на основе Священного Писания, кратко излагаются основные заповеди христианской нравственности.

Эти письменные труды говорят нам о том, что к природному дару слова и блестящему образованию новокрещеный Киприан приложил еще и глубокое изучение Священного Писания и церковного вероучения. Через год или немного более по крещении Киприан был рукоположен во пресвитера. Своей образованностью и благочестием Киприан не мог не привлечь внимания сограждан, и спустя два-три года после начала своей новой христианской жизни, по смерти Карфагенского епископа Доната, народ едино душно избирает его предстоятелем Африканской кафедры. Его избрание последовало, вероятно, около 249 года. Лишь у нескольких карфагенских римских провинций в Северной Африке, служил местом резиденции проконсула и являлся одним из величайших городов империи. Однако расцвет этого прославленного города, столетиями составлявшего достойную конкуренцию самому Риму, ко времени жизни епископа Киприана давно прошел — в середине второго столетия Карфаген был полностью разрушен и восстановлен только в 44 году до Р.Х. Фасций Цеций Киприан (таково полное имя священномученика) происходил из знатной и богатой языческой семьи. Происхождение позволило ему получить блестящее образование и сулило завидную карьеру — он преподавал риторику в карфагенском училище и выступал как адвокат в суде. О своей жизни до принятия крещения священномученик Киприан пишет с резким осуждением: «Я находился во тьме и в глубоком ослеплении, когда, исполненный нерешительности и сомнения, я носился и блуждал в море этого бурного». Крещение восставляет его к жизни новой: «Когда возрождающие воды омыли пятна прежней моей жизни и в очищенное и оправданное сердце пролился небесный свет, когда, приняв Духа Небесного, соделался я по второму рождению новым человеком, — тогда чудным образом со мнения разрешились в уверенность; тайны начали открываться, мрак исчезать; то, что прежде казалось трудным, соделалось удобным, невозможное стало возможным» (пись мо 1). Произошло это, вероятно, около 245 года, когда Киприан достиг уже вполне зрелого возраста. Еще во время своего оглашения Киприан, согласно житию, составленному его современником, принял на себя обет безбрачия, продал свое имение, а вырученные за него деньги раздал нищим.

Приняв святое крещение, Киприан начал служить Церкви также своим писательским и апологетическим даром. Можно предположить, что именно к первым годам после его обращения относятся сочинения «О суете идолов» и «Три книги свидетельств против иудеев». В кратком трактате «О суете идолов» Киприан не только раскрывает бесполезность идолопоклонства, рассказывая, что все боги, которых почитают язычники, просто обо жествленные люди или плод человеческой фантазии, но и говорит о почитании истинного Бога, Творца Вселенной, проповеданного ветхозаветными пророками и облекшегося пре свитеров такое быстрое продвижение неофита вызывает зависть, вылившуюся спустя несколько лет в открытое противостояние епископу Киприану.

Став предстоятелем обширной епархии, он сразу начал бороться со множеством пороков и злоупотреблений среди своего клира и паствы. По его письмам того времени можно проследить, как Карфагенский святитель обличает корыстолюбие некоторых епископов и нехранение целомудрия девами, принесшими обет Богу, мирит клириков и иными способами заботится о церковном благочинии. Кроме писем, посвященных различным дисциплинарным вопросам, вероятно, в это же время епископом Киприаном был написан трактат «Об одежде девственниц», в котором он наставляет девиц, уневестившихся Христу, чтобы они не только соблюдали внутренние воздержание и целомудрие, но и сохраняли скромность и приличие в своей одежде.

В скором времени всю Церковь постигло страшное испытание. В 249 году на Римский престол взошел император Деций. Стремясь возвысить значение императорской власти, он строго регламентирует участие в обязательном государственном культе императора. В декабре 249 — январе 250 года был выпущен эдикт, обязывающий всех жителей империи под страхом пыток и казней при нести установленные жертвоприношения. Участие в этих обрядах строго фиксировалось, и принесшим жертвы выдавали специальные свидетельства — libelli. Отсутствие этих libelli ставило человека вне закона. По всей империи развернулось массовое гонение на христиан. Тысячи верующих претерпевали страшные мучения и смерть, но остались верны Христу и не принесли идольских жертв.

Когда императорский эдикт достиг Карфагена, языческие власти приняли решение схватить епископа Киприана, как главу христианской общины, чтобы тем самым устрашить остальных христиан и лишить их наставника и вдохновителя. В связи с этим епископ Киприан принял решение удалиться из города и скрыться от гонителей. При этом святитель продолжал управлять церковными делами с помощью своих посланий и верных людей. Его современник, диакон Помпий, составивший жизнеописание святителя, отмечает, что вынужденное удаление епископа Киприана послужило к несомненной пользе Церкви: «Представь себе, что он, удостоившись тогда мученичества, восхищен был от нас... кто бы научил падших покаянию, еретиков истине, раскольников единству, чад Божиих миру и закону евангельской молитвы?»

Гонения, воздвигнутые Децием, существенно отличались от тех гонений, которые волновали Церковь прежде. Во-первых, они разразились после длительного затишья: например, африканские христиане около сорока лет уже пользовались миром. Когда вера Христова была гонима, человек, становясь христианином, был готов засвидетельствовать свое исповедание перед лицом мучений и смерти. За почти полувековое затишье в Церковь смогли прийти множество людей, но не все из них были готовы пролить кровь за веру.

Кроме того, раньше христиан преследовали и убивали за «само имя», то есть сама принадлежность к христианству вменялась в преступление. Общая цель прежних гонений была уничтожить христианство как таковое, а не вы нудить христиан отречься от веры. Новые же гонения Деция ставили целью принудить всех жителей империи засвидетельствовать свою гражданскую лояльность языческим обрядом. Мощь государственного аппарата была брошена на то, чтобы заставить всех жителей империи выразить свое гражданское повиновение в жертвоприношениях, и множество людей, раннее исповедовавших себя христианами, поддались принуждению. Вероятно, поэтому именно в гонения императора Деция обнаруживается большое число «падших», то есть принесших установленное императором жертвоприношение и тем самым отпавших от Церкви Христовой.

«Вот появился указ... — вспоминает об этом периоде священномученик Дионисий, епископ Александрийский. — Многие видные люди явились сразу: одни — из страха, магистраты — повинуясь своим обязанностям, некоторых тащили близкие. Вызванные по имени подходили к нечистым жертвам, од ни — бледные и дрожащие, словно не они собрались принести жертву, а сами шли как жертвы на заклание... Другие быстро, с готовностью подходили к жертвеннику, развязностью своей подтверждая, что никогда и не были христианами»^[3]. Ту же печальную картину рисует и святой Киприан Карфагенский: «Они не дожидались даже, чтобы идти, по крайней мере, тогда, когда их схватят; отречься, когда будут спрашивать. Многие побеждены прежде сражения, низвержены без боя и даже не оставили для себя видимого предлога, будто они приносили жертву идолам по принуждению. Охотно бегут на торжище, добровольно поспешают к смерти, — как будто они рады представившемуся случаю, которого всегда ждали с нетерпением!»^[4] Так Церковь буквально разделилась, с одной стороны, на мучеников и исповедников, с другой — на принесших требуемые жертвы идолам. К по след ним тесно примыкали так называемые либеллятики, которые формально не совершили жертвоприношения, но за деньги купили себе у чиновников libelli. Часть христиан с началом гонений последовала за своим епископом и, скрывшись, сумела избежать мучений^[5].

Эти жестокие гонения продлились недолго — менее года. Закончились они со смертью Деция, который правил всего два года — он погиб в конце 250 года битве с готами. За время гонений мученическую кончину принял предстоятель Церкви Римской папа Фабиан. Римские пресвитеры и диаконы известили об этом святителя Киприана, однако адресовали карфагенскому клиру и другое письмо, где в острой ироничной форме обвиняли святителя Киприана в том, что во время гонений тот скрылся, выставляя его поступок как проявление малодушия и недостойных истинного пастыря качеств. В ответ епископ Киприан обратился к римским священнослужителям с письмом, в котором прославлял подвиг их предстоятеля. В ответ же на письмо, в котором прозвучали порицания Киприану, святитель, желая пристыдить своих несправедливых обвинителей, написал, что не может поверить, что его могли написать римские клирики, и просит у них как бы подтвердить его подлинность (письмо 7). Думается, этот конфликт в скором времени был исчерпан.

Гораздо более серьезный церковный конфликт происходит в это время в самой Африканской Церкви. Старейший карфагенский пресвитер Новат и несколько его последователей (они еще при поставлении Киприана в епископское достоинство выказывали свое недовольство этим), воспользовавшись удалением предстоятеля, открыто восстали против него. Без ведома Киприана был самочинно поставлен диаконом некий Фелициссим, который также принял активное участие в зреющем расколе. Однако сама личность Новата оказалась весьма одиозной. Святитель Киприан открыто обвинял его в присваивании церковных денег, обмане вдов и сирот, жестоком обращении со своим престарелым отцом и беременною женою (письмо 42). Вероятно, опасаясь церковного осуждения, Новат уехал в Рим, где присоединился к другому расколоучителю — Новациану, выступавшему против законно избранного Римского папы Корнилия. Кроме властолюбивых амбиций у Новата и Новациана был еще и свой взгляд на решение одной проблемы, которая после кратких, но тяжелых гонений Деция волновала всю Церковь — как поступать с теми, кто, отпав во время гонений, желает возвратиться в Церковь Христову. Точка зрения раскольников была проста и сурова — отпадших однажды от Церкви невозможно принимать в общение, даже если бы они и принесли покаяние.

Такой ригористический подход Церковь не признала. В лице своих лучших богословов Церковь утверждала, что нет такого греха, который бы не могло загладить и искупить искреннее покаяние. Однако необходимым условием возвращением в Церковь ставилось исповедание своего преступления перед епископом и продолжительный период покаянной епитимии. К сожалению, не все из падших сознавали всю серьезность своего положения. По сложившейся традиции, исповедники, мужественно исповедовавшие Христа и понесшие все тяготы гонений, но по тем или иным причинам не принявшие мученическую смерть, имели право давать падшим отпущение их греха и воссоединять их с Церковью. Некоторые исповедники даже давали отпадшим грамоты, в которых свидетельствовалось о воссоединении отпадшего с Церковью. Очень многие получали от исповедников такие свидетельства, игнорируя церковную исповедь и минуя долгую покаянную епитимийную практику. Во время гонений святитель Киприан пытался уврачевать эти церковные нестроения многочисленными посланиями, убеждал исповедников, проявляя милость и снисхождение, не нарушать церковного благочиния, а падших — принести достойные плоды покаяния. Свою пастырскую заботу о христианах, принесших жертвы во время гонений, святитель Киприан выразил также в своем трактате «О падших».

Когда в мае 251 года гонения прекратились, святитель Киприан собрал церковный Собор, который решил вопрос о падших. Карфагенский Собор осудил как тех, кто утверждал, что покаяние для вероотступников невозможно, так и тех, кто пытался воссоединиться с Церковью без искренних покаянных трудов и без воли епископа. Собор постановил, что отпадшие во время гонения могут вернуться в Церковь, совершив церковное покаяние и понеся епитимию.

Этот же Собор отлучил от церковного общения расколоучителей Новата и Фелициссима, которые и сами к этому времени, разойдясь во мнении об отношении к падшим, порвали отношения друг с другом. Не ограничиваясь запрещением раскольников и желая оградить от гибельного раскола свою паству, святитель Киприан пишет свой знаменитый трактат «О единстве Церкви». По учению святителя Киприана, только прибывая в Церкви, сохраняя благодатное единство с ней, можно спастись. «От нее рождаемся мы, питаемся ее млеком, одушевляемся ее духом. Невеста Христова искажена быть не может: она чиста и нерастленна, знает один дом и целомудренно хранит святость единого ложа. Она блюдет нас для Бога, уготовляет для царства рожденных ею». Христиане призваны хранить единство Церкви. «Это таинство единства, этот союз неразрывного согласия обозначается в сказании евангельском о хитоне Господа Иисуса Христа. Хитон не был разделен и разодран, но достался целостно одному, кому выпал по жребию, и по ступил в обладание неиспорченным и неразделенным. <…> Таинственным знамением своей одежды Господь предызобразил единство Церкви. Кто же столь нечестив и вероломен, кто настолько заражен страстью к раздорам, что почитает возможным или дерзает раздирать единство Божие, одежду Господню, — Церковь Христову?» Спасительное единство Церкви Христовой созидается единством с епископом всех членов Церкви. О единстве Церкви святитель Киприан пишет и в других трактатах этого времени, а также в своих письмах.

Это учение святителя Киприана о Церкви закладывает прочный фундамент всей христианской экклезиологии.

Между тем в правление нового императора Галла вновь возобновились гонения на хри стиан. Кроме того, в 253 году во многих областях империи, и в том числе в Африке, началась эпидемия, во время которой святитель Киприан организовал помощь страждущим, притом не только христианам, но всем нуждающимся, без различия вероисповедания, чем снискал уважение многих язычников. Для ободрения в этих тяжелых обстоятельствах своей паствы он пишет работу «О смертности». Гонения Галла прекратились с гибелью его в 253 году (он был убит своими же солдатами), а преемник Галла император Валериан в течение первых лет своего правления не возобновлял гонений.

 Этот непродолжительный, спокойный для Церкви период дал возможность Киприану уделить должное внимание некоторым вопросам внутренней церковной жизни. С 254 по 256 годы он проводит в Карфагене ряд церковных Соборов, на которых решался вопрос о крещении, совершаемом в еретических и раскольнических обществах. Учение святителя Киприана о Церкви определило и его отношение к таинствам у еретиков. «Я не знаю, каким предубеждением руководствуются некоторые из товарищей наших, думающих, что тех, которые приняли погружение у еретиков, когда они к нам приходят, не должно крестить, потому что, как они говорят, крещение одно. Оно одно потому, что Церковь одна и вне Церкви крещение невозможно» (письмо 58). При активном участии святителя Киприана Соборы принимают решение считать крещение, совершаемое еретиками, полностью лишенным благодатной силы и над всеми приходящими в Православие совершать Таинство крещения. Однако этот взгляд, официально провозглашенный на трех Карфагенских Соборах, вошел в противоречие с традицией римской и вызвал неодобрение со стороны Римского папы Стефана I. Папа Римский, защищая сложившуюся практику, категорически утверждал, что приходящих в Православие еретиков нельзя крестить, а нужно принимать через возложение рук, но при этом проявлял определенную богословскую непоследовательность. Кроме того, он считал действенным даже крещение самых крайних еретиков, например маркионитов, отвергающих Святую Троицу и Божество Сына. Святитель Киприан Карфагенский, получив от папы осуждение соборных решений, обратился к нему с письмом; в нем он доказывал, что у еретиков, у которых нет ни Церкви, ни благодати Святого Духа (а это папа признавал), не может быть действенного крещения. «Не должно предписывать на основании обычая там, где следует доказать рассуждением», — писал святитель и в активной переписке со своими единомышленниками, в частности с Фирмилианом, епископом Кесарии Каппадокийской, приводил новые доказательства в пользу своей позиции^[6].

Споры о крещении были прерваны вновь разразившимися гонениями. В 257 году император Валериан издал эдикт, предписывающий ссылать священнослужителей и запрещающий христианские собрания. В следующем 258 году гонения развернулись со всей жесто костью, и папа Стефан за мужественное исповедание Христа сподобился венца священномученика. Еще в первый этап гонений, когда император ский эдикт достиг Африки, первым на допрос проконсулу был представлен святитель Киприан. Нам известно об обстоятельствах этого допроса из сохранившихся проконсульских актов, а также из древнего жития, составленного близким сподвижником святителя диаконом Понтием. На допросе святитель Киприан мужественно исповедовал единого истинного Бога, высказал готовность последовать за свое исповедание в заточение и отказался выдать властям кого-либо из своих сослужителей. После допроса святитель Киприан был отправлен в ссылку в селение Курубис. Святитель не только сам мужественно переносил изгнание и ссылку, но и продолжал окормлять и ободрять свою паству.  Спустя некоторое время, когда император издал новый эдикт, приписывающий лишать прав и конфисковать имущество у всех христианских епископов и пресвитеров, а тех, кто продолжал сохранять верность Христу, предавать смерти. Тогда новоназначенный проконсул Африки по имени Галерий Максим первым делом приказал доставить к себе ссыльного святителя Киприана. Святитель мужественно держался на допросе, примером своего смелого свидетельства о Христе вдохновляя карфагенских христиан, которые собрались во множестве, узнав, что их пастырь доставлен на суд. Видя непреклонность святителя Киприана, проконсул приговорил его к усечению мечом. Услышав приговор, святитель возблагодарил Господа, а народ, видевший все происходившее, воскликнул: «И мы хотим умереть с ним!» Так святитель Киприан принял мученичество 14 сентября 258 года. На нем сбылись слова, которые он сам некогда писал о мученическом подвиге: «Воинов Божиих и Христовых не убивают, а увенчивают» (послание 66).  Церковное почитание священномученика Киприана Карфагенского началось вскоре после его кончины. Память его в Западной Церкви празднуется 16 сентября, вместе с памятью папы Корнелия, а в Православной Церкви 31 августа (ст. ст.). В IX веке Карл Великий исходатайствовал у Гаруна Аль-Ра шида разрешение перенести мощи святителя Киприана из Карфагена во французский город Арль. Затем мощи были перенесены в Лион, а при Карле Лысом к Компьен (ныне предместье Парижа), где они ныне почивают в монастыре Святого Корнелия. Честная глава святителя Киприана хранится также в монастыре Святого Корнелия, но в городе Аахене.  Церковь чтит священномученика Киприана не только как страдальца за Христа и мудрого иерарха, но в особенности как богослова, выразившего свой богословский опыт как в трактатах, так и в письмах, написанных им за время его епископского служения разным лицам. До нас дошли 66 его посланий. Нередко вместе с посланиями святителя Киприана публикуют и 16 посланий различных авторов, адресованные самому святителю.  В настоящем издании 66 посланий святителя Киприана размещены в возможном хронологическом порядке. Если судить о времени написания каждого письма по его содержанию и по тем проблемам и вопросам, которые в каждом письме решаются, то письма располагаются в следующем порядке: 

249 г.

1. Письмо к Донату о благодати Божией. 2. Письмо к Евкратию о комедианте. 3. Письмо к Помпонию о девственницах. 4. Письмо к Рогациану о диаконе, оскорбившем епископа. 5. Письмо к клиру и народу фурнитанскому о Викторе, назначившем пресвитера Фавстина опекуном.

250 г.

6. Письмо к пресвитерам и диаконам. 7. Письмо к пресвитерам и диаконам римским. 8. Письмо к мученикам и исповедникам. 9. Письмо к клиру о некоторых пресвитерах, безрассудно даровавших мир падшим прежде окончания гонения и без согласия епископов. 10. Письмо к мученикам и исповедникам, просившим даровать мир падшим. 11. Письмо к народу. 12. Письмо к клиру о падших и оглашенных, чтобы разрешать их при смерти. 13. Письмо к клиру о тех, которые спешат получить мир. 14. Письмо к пресвитерам и диаконам римским. 15. Письмо к Калдонию. 16. Письмо к клиру. 17. Письмо к падшим. 18. Письмо к пресвитерам и диаконам. 19. Письмо к пресвитерам и диаконам римским. 20. Письмо к Моисею, Максиму и другим исповедникам. 21. Письмо к клиру карфагенскому. 22. Письмо к пресвитерам и диаконам римским. 23. Письмо к карфагенскому клиру о посланных в Рим и полученных оттуда письмах. 24. Письмо к клиру о помощи исповедникам. 25. Письмо к клиру о молитвах к Богу. 26. Письмо к Рогациану пресвитеру и прочим исповедникам. 27. Письмо к пресвитерам и диаконам. 28. Письмо к клиру о помощи бедным и странным. 29. Письмо к Моисею, Максиму и другим исповедникам. 30. Письмо к карфагенскому клиру и народу о посвящении Аврелия в чтецы. 31. Письмо к клиру и народу о посвящении в чтецы Целерина. 32. Письмо к клиру и народу о причислении к карфагенскому клиру Нумидика.

251 г.

33. Письмо к Калдонию, Геркулану и прочим об отлучении Фелициссима. 34. Письмо к народу о пяти пресвитерах, приставших к возмущению Фелициссима. 35. Письмо к Корнелию о непризнании Новациана епископом. 36. Письмо к Корнелию о признании его епископом и о Фелициссиме. 37. Письмо к Корнелию о письме римским исповедникам, увлеченным Новацианом. 38. Письмо к римским исповедникам с увещанием возвратиться к единению. 39. Письмо к Корнелию о Поликарпе адруметском. 40. Письмо к Корнелию поздравительное с обращением исповедников. 41. Письмо к исповедникам поздравительное по поводу обращения их от раскола. 42. Письмо к Корнелию о злодействах Новата.

252 г.

43. Письмо к Антониану о Корнелие и Новациане. 44. Письмо к Фортунату и другим товарищам о не выдержавших мучений. 45. Письмо к Эпиктету и народу ассури танскому о Фортунациане, прежнем его епископе. 46. Письмо к Фиду о крещении младенцев. 47. Письмо к Корнелию о Фортунате и Фелициссиме, или против еретиков. 48. Письмо к фиваритянам с увещанием к мученичеству. 49. Письмо к Корнелию о даровании мира падшим. 50. Письмо к Корнелию в заточении о его исповедничестве. 51. Письмо к Луцию, папе Римскому, по возвращении его из заточения.

253 г.

52. Письмо к Сергию, Рогациану и другим исповедникам, заключенным в темнице. 53. Письмо к епископам нумедийским о выкупе пленных.

254 г.

54. Письмо к Флоренцию Пупиану о поносителях. 55. Письмо к Стефану о Маркиане арелат ском, приставшем к Новациану. 56. Письмо к клиру и народу испанскому о Василиде и Марциале. 57. Письмо к Януарию и прочим епископам нумидийским о крещении еретиков. 58. Письмо к Квинту о крещении еретиков.

255 г.

59. Письмо к папе Стефану о соборе. 60. Письмо к Юбаяну о крещении еретиков. 61. Письмо к Помпею против письма Стефана о крещении еретиков. 62. Письмо к Магну о крещении новациан и о получивших крещение в болезни.

256 г.

63. Письмо к Цецилию о Таинстве чаши Господней.

257 г.

64. Письмо к Немезану и другим, сосланным на рудокопни.

258 г.

65. Письмо к Сукцессу о возвращении послов из Рима с известием о гонении. 66. Письмо к клиру и народу о временном удалении своем перед страданием.