Слово на встрече в честь первой годовщины Гаванской встречи (Фрибург, 12 февраля 2017 года)

В Университете города Фрибурга (Швейцария) прошли торжественные мероприятия с участием председателя Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата митрополита Волоколамского Илариона и председателя Папского совета по содействию христианскому единству кардинала Курта Коха, посвященные первой годовщине исторической встречи Патриарха Московского и всея Руси Кирилла и Папы Римского Франциска на Кубе.

Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Дорогие отцы, братья и сестры!

Прошел ровно год со встречи Папы Римского Франциска и Патриарха Московского и всея Руси Кирилла в Гаване 12 февраля 2016 года. Отмечаемая ныне годовщина события дает нам возможность осмыслить его значение, обсудить его первые плоды и поговорить о перспективах православно-католических отношений в свете состоявшейся год назад встречи. Хотел бы поблагодарить монсеньора Шарля Мореро, епископа Лозанны, Женевы и Фрибурга, и руководство Фрибургского университета за организацию данного мероприятия.

Встреча Папы и Патриарха практически сразу же была названа исторической. И вполне справедливо. Во-первых, она стала первой в истории встречей Предстоятеля Русской Православной Церкви и епископа Рима. Для того, чтобы она состоялась, потребовалось пройти путь в 20 лет, преодолевая серьезные препятствия и предубеждения. Во-вторых, исторической встреча является еще и потому, что стала видимым выражением того уровня доверия и взаимопонимания, которого достигли наши Церкви в последнее время и который открывает для православно-католических отношений новые исторические перспективы.

Кроме того, нельзя упускать из виду, что встреча на Кубе имела в высшей степени важное общественно-политическое значение благодаря посланию, содержащемуся в Совместной декларации глав двух Церквей и обращенному к религиозным и политическим лидерам мира, ко всем людям доброй воли. Собственно, главной побудительной причиной для встречи стала трагическая ситуация, сложившаяся в результате военных конфликтов и действий террористов на Ближнем Востоке и в Северной Африке.

Встреча, вполне сознательно организованная в Латинской Америке, «вдали от старых споров «Старого света»», должна была предопределить собой многие решения и действия двух Церквей, призванные повлиять на ход развития истории, и это касается как межцерковных, так и международных и общественных отношений. В самом деле, уже в первом параграфе принятой в Гаване декларации упоминаются три группы вопросов, которые обсуждались на встрече двух Предстоятелей и получили освещение в документе: «взаимоотношения между Церквами, насущные проблемы нашей паствы и перспективы развития человеческой цивилизации» (п. 1).

Совместная декларация честно говорит о еще существующих между Церквами проблемах. В документе с сожалением констатируется, что православные и католики разделены между собой и «на протяжении почти тысячи лет лишены общения в Евхаристии» (п. 5). У этого разделения есть богословские и культурные причины, однако оно стало, прежде всего, «следствием человеческой слабости и греховности», нарушивших волю Спасителя о единстве Его учеников (см. Ин. 17:21). Если это греховное разделение противоречит воле Христа о Его Святой Церкви, с ним нельзя мириться, воспринимая его как должное. Папа и Патриарх выразили надежду, что их встреча в Гаване «внесет вклад в дело достижения того богозаповеданного единства, о котором молился Христос… и вдохновит христиан всего мира с новой ревностью призывать Господа, молясь о полном единстве всех Его учеников». Гаванская встреча, по мысли ее участников, должна стать конкретным шагом в этом направлении и знаком надежды для всех людей доброй воли.

Совместная декларация говорит о том, что уже сейчас объединяет православных и католиков. Патриарх и Папа подчеркивают, что они «встретились как братья по христианской вере», а в 1 и 4 параграфах декларации говорится об объединяющих православных и католиков началах веры и духовной традиции первого тысячелетия: исповедание Пресвятой Троицы, Богочеловечества Иисуса Христа, почитание Пресвятой Богородицы и святых. Особо упоминаются мученики, «явившие верность Христу и ставшие семенем христианства» (п. 4). Необходимо отметить, что тема мученичества как бескопромиссного свидетельства о христианской вере занимает в документе центральное место.

Папа и Патриарх не случайно называют страдания христиан на Ближнем Востоке «мученичеством»: мученики нашего времени, происходящие из различных Церквей, «ценой собственной жизни свидетельствуют об истине Евангелия, предпочитая смерть отречению от Христа». Объединенные общим страданием, они являются «залогом единства христиан» (п. 12). Таким образом, документ проводит прямую параллель между мучениками первых веков христианства, почитаемыми и православными, и католиками, и мучениками нашего времени, которые в общем исповедании христианской веры перед лицом смерти преодолевают существующие разделения.

Весьма знаменательно и упоминание возрождения христианства в России и других странах Восточной Европы. В этом году в России мы будем вспоминать 100-летие революционных событий 1917 года, положивших начало гонениям на Православную Церковь и другие христианские исповедания в стране. В страшные годы богоборчества тысячи православных людей последовали крестным путем Христовым, и в наши дни они причислены к лику святых в Сонме Новомучеников и Исповедников Церкви Русской. С ними вместе на страдания шли верующие и других Церквей, в частности, Римско-Католической Церкви.

Мученичество XX века не только стало залогом возрождения церковной жизни в России и других странах Восточной Европы после десятилетий тоталитаризма, но и заложило основы для православно-католического сотрудничества: «Православные и католики нередко трудятся бок о бок. Они отстаивают общие духовные основы человеческого общежития, свидетельствуя об евангельских ценностях» (п. 14). Плодотворно развивается православно-католическое сотрудничество в России, где за последние 25 лет значительно расширилась сфера межцерковного взаимодействия, охватывающая разные стороны общественной жизни, что было совершенно невозможно в советское время, когда деятельность Церквей ограничивалась властями. Свидетельство мучеников первых веков, XX века и нашего времени является фундаментом для сближения и совместных трудов между Церквами уже сейчас, еще до преодоления богословских препятствий на пути к единству.

Вместе с тем, хотел бы с удовлетворением отметить, что именно в год встречи в Гаване удалось достичь положительной динамики в православно-католическом богословском диалоге. После предшествовавших долгих дискуссий в сентябре прошлого года в ходе XIV пленарной сессии Смешанной комиссии по богословскому диалогу между Православной Церковью и Римско-Католической Церковью в г. Кьети (Италия) был принят важный документ — «Соборность и первенство в первом тысячелетии: на пути к общему пониманию в служении единству Церкви». Это создало предпосылки для дальнейшего продвижения в диалоге между двумя древними христианскими традициями. Надеюсь, что в ближайшее время мы сможем приступить к рассмотрению ключевого вопроса, составляющего предмет нашего разделения — темы соборности и примата в Церквах Востока и Запада во втором тысячелетии.

Исторические условия, в которые поставлены сегодня христиане, а также вызовы, стоящие перед всем человечеством, заставляют нас еще до восстановления полного общения стремиться учиться жить и действовать в этом мире не как соперники, а как братья, чтобы вместе защищать те ценности, которые являются для нас общими. Встреча Предстоятелей двух крупнейших христианских Церквей засвидетельствовала существующее с обеих сторон понимание того, что ситуация в мире требует неотложных и, как сказано в декларации, скоординированных действий.

Центральное место и на самой встрече, и в подписанной декларации было отведено трагедии геноцида христиан на Ближнем Востоке, в странах Северной и Центральной Африки. Из уст Папы Римского и Патриарха Московского и всея Руси прозвучал призыв к согласованным действиям сил, противостоящих экстремизму, чтобы политические лидеры смогли преодолеть свои разногласия и сплотиться в борьбе с общей угрозой. Этот мощный призыв, который шел из глубины верующего сердца, не мог не быть услышан: сразу после встречи представители России и США на переговорах в Мюнхене договорились о перемирии в Сирии, и к этой договоренности примкнули и сирийское правительство, и оппозиция. Это стало первым шагом в том направлении, которое было начертано в Совместной декларации Папы и Патриарха.

За прошедший год, особенно в связи с эскалацией напряжения вокруг Алеппо и Мосула, Священноначалие Русской Православной Церкви при встречах с руководством и представителями США и западноевропейских государств неизменно поднимало тему непрекращающегося конфликта на Ближнем Востоке и гонений на христиан в регионе, подчеркивая необходимость объединения усилий по противодействию терроризму в рамках единой коалиции. В этом контексте хотел бы особо отметить визиты Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла в Великобританию и Францию в конце 2016 года, в ходе которых Его Святейшество встречался с высшими представителями власти, обсуждая ближневосточную проблему.

Конкретным шагом по развитию межцерковного взаимодействия по поддержке христианского населения на Ближнем Востоке стал визит группы представителей Русской Православной и Римско-Католической Церквей в Ливан и Сирию 6-7 апреля 2016 года. Проведенные в ходе поездки консультации с местными конфессиями должны послужить основой для разработки дальнейших совместных проектов, направленных на поддержку терпящих бедствие братьев и сестер. Был обозначен ряд важнейших задач, которые потребуется решить для достижения глобальной цели — сохранения христианского присутствия в регионе. В их числе — необходимость восстановления храмов и монастырей, традиционно являющихся центрами консолидации христианских общин, обеспечение населения, в особенности молодежи, работой, воссоздание традиционной для Сирии хозяйственной инфраструктуры. В этих вопросах сирийцы ожидают полномасштабной помощи мирового сообщества по мере окончания войны в их стране.

Совсем недавно, с 9 по 12 января 2017 года, в Париже прошел V Европейский православно-католический форум, каждые два года организуемый Советом епископских конференций Европы в сотрудничестве Поместными Православными Церквами. В этом году Форум был посвящен проблеме террористической угрозы, напрямую связанной с ситуацией на Ближнем Востоке и затрагивающей сегодня всех без исключения. Выступая на Форуме с докладом о нарушении религиозных прав и свобод, я особо подчеркнул, что «сегодня как никогда важно солидарное свидетельство Церквей перед окружающим миром о необходимости принятия безотлагательных мер, направленных на защиту ближневосточного христианского населения. Глобальная система политических и международных отношений ныне претерпевает серьезные изменения, а потому у нас есть шанс закрепить в ней место для защиты прав и интересов христиан Ближнего Востока и Африки». В своем заключительном послании Форум заявил о необходимости тесного взаимодействия православных и католиков перед лицом невиданных доселе вызовов, которые переживает современный мир, выразил солидарность со страждущими христианами Ближнего Востока, Африки и Азии и осудил любые формы дискриминации по религиозному признаку. Форум стал еще одним значительным совместным вкладом Православной и Римско-Католической Церквей в достижение мира и взаимопонимания между христианами и мусульманами на многострадальной земле Ближнего Востока.

Хочется надеяться, что призыв двух Предстоятелей сделать все, чтобы остановить кровопролитие на Украине, будет, наконец, также услышан сторонами, вовлеченными в конфликт, и в стране, где бок о бок проживают православные и католики, установится прочный мир. Этот призыв сегодня становится чрезвычайно актуальным ввиду эскалации напряжения на востоке Украины, где совсем недавно были вновь возобновлены военные действия и снова стали гибнуть мирные граждане. В связи с 25-летием независимости Украинского государства, которое отмечалось в августе 2016 года, и Святейший Патриарх Кирилл, и Папа Римский Франциск, поздравляя руководство страны с юбилеем, вновь призвали сделать все от него зависящее, чтобы найти пути мирного урегулирования конфликта. И Священноначалие Русской Православной Церкви, и Святой Престол не раз подчеркивали, что единственным способом решить украинский конфликт является претворение в жизнь Минских соглашений. К сожалению, мы наблюдаем обратную картину, когда ситуацию в очередной раз пытаются разрешить военными средствами.

В данных трагических обстоятельствах многократно возрастает роль Церквей, призванных действовать сообща ради достижения мира. Этой цели невозможно добиться без совместных усилий православных и греко-католиков по преодолению исторической вражды. Важной предпосылкой для восстановления доверия со стороны православных стало заявление, впервые прозвучавшее на высшем уровне в Гаване, о том, что уния не является средством для достижения единства между Церквами и что в православно-католических отношениях недопустим прозелитизм в любых его проявлениях. Совместная декларация лишь подтвердила положение принятого в Баламанде в 1993 году совместного православно-католического документа, «Униатизм как метод объединения в прошлом и поиски единства в настоящем». Однако мы знаем, с каким раздражением была воспринята в Украинской Греко-Католической Церкви встреча Папы Франциска и Патриарха Кирилла и особенно те положения декларации, которые касались непосредственно Украины и унии. По поводу Совместного заявления верховный архиепископ УГКЦ Святослав Шевчук сказал: «Мы пережили не одно подобное заявление, переживем и это».

Вновь и вновь, вопреки договоренностям, достигаемым ценой больших усилий на высоком уровне между Православной и Католической Церквами, уния напоминает о себе как силе, сеющей вражду и ненависть, систематически и последовательно препятствующей примирению между Востоком и Западом. Вот почему мы считаем, что обсуждение темы унии, начатое, но не завершенное в ходе богословского диалога между Римско-Католической Церковью и Православной Церковью, должно быть продолжено и доведено до своего логического завершения.

Православные и католики должны, наконец, прийти к осознанию того, что старая психология соперничества и «ловления душ» должна уступить место братскому соработничеству перед лицом вызовов, с которыми наши Церкви сталкиваются в Европе, где под видом продвижения идей толерантности, демократии, насаждения либеральных ценностей, развязано настоящее гонение на христианство и традиционные нравственные ценности. К этому нас с новой силой призывает Совместная декларация Патриарха Кирилла и Папы Франциска. В ней значительное место отводится теме брака, семьи и детства, как основе любого здорового общества. Отвечая на тревожные тенденции к уравниванию традиционной семьи с «альтернативными формами сожительства», наблюдаемые в целом ряде западных стран, Предстоятели двух Церквей в согласии с двухтысячелетней христианской традицией подчеркнули, что именно семья как союз мужчины и женщины, в котором рождаются дети, является «путем к святости» (п.19).

Прямым следствием забвения Божественного замысла о семье, дающем новую жизнь, является ужасающая ситуация с абортами. Патриарх и Папа не могли обойти молчанием эту трагическую ситуацию: «Призываем каждого к уважению неотъемлемого права на жизнь. Миллионы младенцев лишаются самой возможности появления на свет» (п. 21). В России, где в результате безбожной революции впервые в мире в 1920 году было легализовано прерывание беременности, только по официальной статистике за 2013 год, в результате аборта было загублено более миллиона детских жизней. По меньшей мере, миллион людей мы теряем ежегодно в результате узаконенного детоубийства. Чтобы положить конец этой недопустимой практике, недостаточно одних законодательных запретов. Нужно, прежде всего, чтобы каждый потенциальный родитель внутренне отказался от самой мысли о возможности убийства собственного ребенка. А для этого необходимо менять отношение людей к жизни, к семье, к самим себе.

Именно таким убеждением проникнуты и Совместное заявление двух Предстоятелей, и опубликованное весной прошлого года апостольское обращение Папы Франциска Amoris laetitia («Радость любви»). Хотя документ стал результатом Генеральных ассамблей Синода епископов Католической Церкви 2014 и 2015 годов, которые были посвящены теме семьи и брака в современном мире, в нем развиваются многие положения Гаванской декларации.

На встрече Папы и Патриарха был намечен целый ряд проектов, которые послужат сближению между верующими Православной и Римско-Католической Церквей. Это касается, в частности, паломничества к общим святыням. Например, к мощам святителя Николая в Бари ежедневно направляется огромный поток православных паломников, а к православным святыням приезжают паломники из Католической Церкви. Мы можем интенсифицировать эти два потока для того, чтобы люди, получая доступ к святыням, находящимся у другой Церкви, встречались и лучше узнавали друг друга. Встреча в Гаване вызвала в католической среде большой интерес к Русской Православной Церкви, к ее богатой истории, духовным традициям и возрождению после десятилетий гонений. Начиная с прошлого года, многократно увеличилось количество паломнических поездок верующих из Католической Церкви в Россию. Достаточно сказать, что за это время мы приняли группы священнослужителей, семинаристов и мирян из Ирландии, Германии, Италии, Франции, и этот интерес, кажется, только возрастает. Трудно переоценить значение такого непосредственного соприкосновения верующих с духовным опытом и святынями другой Церкви. Он позволяет не только обогатиться духовно, но и значительно расширить свой культурный горизонт, преодолеть старые предубеждения и расстаться с ложными представлениями.

Большой просветительский потенциал имеет проект, начатый в 2015 году в рамках культурного сотрудничества между Русской Православной Церковью и Святым Престолом, но получивший новый импульс после встречи в Гаване — «Летний институт» при Общецерковной аспирантуре и докторантуре имени святых равноапостольных Кирилла и Мефодия для студентов Папских учебных заведений. Приезжая на две недели в Россию, студенты Римско-Католической Церкви могут не только усовершенствовать свои знания русского языка, но и ближе познакомиться с традициями и современной жизнью Русской Церкви, посетить ее святые места. В свою очередь, начиная с 2016 года, группа священнослужителей и студентов Русской православной Церкви имеет возможность посетить Рим, чтобы познакомиться с работой различных подразделений Римской курии и организацией учебного процесса в Папских университетах. Без сомнения, такие регулярные контакты, зачастую перерастающие в дружбу, будут способствовать тому, чтобы верующие наших Церквей, согласно призыву Папы и Патриарха, осознавали друг друга «не соперниками, а братьями», учились «жить вместе в мире, любви и единомыслии между собою» (п. 24). Только в этом случае православные и католики смогут «братски соработничать для возвещения Евангелия спасения» (п. 28).

Многое из того, что было достигнуто в сфере православно-католических отношений в прошлом году, стало возможным благодаря состоявшейся 12 февраля 2016 года исторической встрече Святейшего Патриарха Кирилла и Его Святейшества Папы Франциска. Она не только подвела определенный итог развитию отношений между Церквами в настоящем, но и, что гораздо важнее, указала вектор развития, по которому должны развиваться эти отношения в дальнейшем. Совместная декларация двух Предстоятелей стала, не побоюсь этого слова, настоящей хартией, на которую мы должны ориентироваться и с которой поверять все наши дальнейшие действия на годы вперед. Только в этом случае наше общее свидетельство будет достойно свидетельства христианских мучеников, засвидетельствовавших свою веру в прошлом и настоящем и уже достигших единства у Престола Агнца.

Встреча в Гаване должна иметь далеко идущие последствия для всего мира. Слово Папы и Патриарха, проникнутое пастырской заботой и любовью, обращено к самым разным людям, в том числе политическим и общественным лидерам. От того, откликнутся ли они на это слово, зависит будущее человечества.