Слово о постмодернистской экклезиологии

Наше динамичное время характерно возникновением новых и порой неожиданных тенденций в культуре, науке и общественной жизни. Те, что еще вчера казались незыблемыми и очевидными, сегодня таковыми уже не кажутся; уходя в прошлое, они уступают место другим, претендующим на ту же целостную картину мира. Но жизнь этих вновь рожденных смыслов непродолжительна – они моментально уступают место другим, столь же случайным и недолговечным.

    

Причём это касается не только моды, дизайна и других частей массовой культуры, но и политики, социально-общественной жизни, современной культуры и философии.

Такой феномен, являющийся общим свойством современной цивилизации, характерный фрагментарным восприятием действительности, уже глубоко исследован и многократно описан, поэтому останавливаться на нём сейчас, наверное, не имеет смысла.

Однако, так или иначе, эти процессы все чаще затрагивают Церковь, и это уже требует от нас отнестись к ним более внимательно.

Это влияние проявляется в том числе во все чаще высказываемых идеях реформирования литургической и богослужебной жизни Церкви.

Нельзя сказать, чтобы эти идеи были абсолютно новыми, но в их всё более оформляющейся системности можно усмотреть некую новизну. При этом они активизируются в общественном информационном пространстве с периодичностью, имеющей свою явную логику. Например, накануне Рождества основной темой этих дискуссий становится вопрос перехода на Григорианский церковный календарь, в период Великого поста всё чаще можно слышать полемику о переводе той или иной части богослужебных текстов на современный русский язык. А обсуждения якобы назревшей необходимости реформирования канонического пространства храма и иконографии ведётся в прессе и на некоторых дискуссионных площадках на постоянной основе.

Так, например, совсем недавно можно было увидеть в частном блоге одного известного и уважаемого священнослужителя пространный и эмоциональный текст. В нём он досадовал на «громоздкую византийскую перегруженность» гимнографическими текстами служб Страстной Седмицы. Восторженные и многочисленные отклики читателей блога на этот текст лишний раз подтверждают, что эти идеи и мысли имеют благодатную почву у части церковной интеллигенции.

Более того, можно заключить, что уже вполне сформировалось экклезиологическое оправдание таких рассуждений, объясняющее их логикой развития Церковного Предания. Я бы назвал совокупность этих идей постмодернистской экклезиологией.

Наверное, некоторых покоробит такая терминология, поскольку постмодернизм не содержит религиозно мотивированной единой картины мира, предполагая равнозначность и равноправие многих смыслов, идей, философских и даже нравственных систем.

Поэтому необходимо пояснить оправданность такой терминологии, для чего я в первую очередь дерзну привести пример из своего личного жизненного опыта, в котором в какой-то степени получили отражение эти проблемы.

В Церковь я пришёл, как это часто бывает, неся за собой груз прежней жизни, полностью посвящённой занятию современным искусством. С одной стороны, я уже твёрдо понимал, что в Церкви есть то Главное, без чего дальнейшая жизнь просто бессмысленна, то есть Христос, с другой – моё фрагментарное постмодернистское сознание ещё отторгало многое из того, что я видел. Мне казались несовременным и аляповатым церковное убранство, излишне перегруженным богослужение и архаичными церковные облачения. Попытки разобраться в этом с помощью чтения книг по церковной истории и догматике, толкований богослужебных текстов не приводили к успеху, и я долгое время продолжал воспринимать церковную традицию как неизбежное и не очень нужное приложение к тому, ради чего я приходил в храм, а именно Богообщению и Евхаристии.

Вероятно, нечто похожее чувствует некоторое количество современных людей, пришедших в Церковь из среды постсоветской интеллигенции, что и является питательной средой для того постмодернистского богословия, о котором идет речь.

Конечно, воцерковляясь, входя в традицию, а позже, получая систематические богословские знания в Свято-Тихоновском университете, я всё больше осознавал, что эта традиция является на самом деле не чем иным, как частью Предания. Приходило осознание того, что в Церкви нет ничего случайного, привнесённого ветром истории, а всё подчинено только одной цели – соединению человека с Богом, явления человеку тайны инобытия в реалиях этой жизни. Более того, всё, что не согласуется с этой целью, как раз наоборот, отторгается и бесследно исчезает из церковной традиции.

В Церкви нет ничего случайного, привнесённого ветром истории, а всё подчинено только одной цели – соединению человека с Богом

Однако сейчас, по прошествии времени, я всё же твердо убеждён, что главную прививку от этого духовного раздвоения я получил именно благодаря своему предыдущему опыту в современном искусстве и его последующему осмыслению.

Это осмысление привело меня к выводу, что современный человек, так или иначе сформированный современной культурой, несет в себе вполне определённый недуг. Его можно сформулировать термином «разорванное сознание», который предложил в начале прошлого века Пунин, писав об известном художнике-авангардисте Татлине.

Такое сознание неспособно воспринять то, что именуется традицией во всей своей духовной и исторической полноте, вовсе не из-за отсутствия необходимых знаний или исторической памяти. Как раз часто бывает наоборот – люди, обладающие разорванным сознанием, хорошо знают традицию, историю Церкви и историю культуры. Более того, они даже могут быть достаточно глубоко в неё погружены, сами будучи в Церкви. В то же время эта традиция ощущается ими как нечто внешнее по отношению к Церкви, как совокупность исторических наслоений и казусов, имеющих связь с давно забытыми историческими обстоятельствами и поэтому ненужными и даже вредными для современного христианина.

Для того, чтобы попытаться понять, что же лежит в основе этого феномена разорванного сознания, вернёмся к модернизму начала прошлого века, который затем стал причиной возникновения постмодернизма, так или иначе формирующего нашу сегодняшнюю жизнь.

Может показаться, что эти понятия лежат лишь в плоскости культуры и не имеют к нашей повседневной жизни никакого отношения. Но это не так.

Модернизм, возникновение которого совпало с началом ХХ века, сформировавшись в рамках культуры, оказал влияние на все стороны бытия. Это было не просто новое культурное течение, а духовный слом тех основ, на которых базировалась прежняя эпоха. Можно сказать, что это был своеобразный рубеж культур и эпох.

Здесь мы можем вспомнить модернистские течения авангарда, которые во многом оформили собой и страшные революционные катаклизмы.

В то же время этот разрушительный вектор модернизма не всегда открыто декларировал свою радикальность. Часто он скрывался под пафосной маской реформаторства, призывая к изменению прежней традиционной модели культуры, исходя из идеи необходимости её «адаптации» к быстро меняющейся реальности. Поэтому постмодернистская модель сознания, пришедшая на смену модернистской, уже учитывала состоявшуюся деконструкцию прежней модели культуры и создание реальности, не имеющей единого смыслового стержня.

В связи с этим распространённое именование идей реформирования церковной жизни «модернизмом» представляется мне не совсем точным, поскольку они базируются на убеждении, что в основе церковной традиции лежит не результат водительства Святого Духа, а совокупность исторических, культурных и географических факторов, которые, в свою очередь, являются вторичными и не содержат никакого символического смысла.

А это уже логика постмодернизма. Внутри неё кажется оправданной замена одних гимнографических текстов и иконных изображений на другие, более соответствующие сегодняшнему моменту. При этом соседство традиций с новомодными экспериментами осознаётся в ней как вполне уместное, поскольку иконный образ, храм и гимнография из символов, соединяющих Горнее и дольнее, превращаются лишь в изображения, архитектуру и текст с религиозной функцией. В связи с этим можно говорить уже не только о постмодернизме, но даже и о некоем духовном мультикультурализме.

Внутри логики постмодернизма кажется оправданной замена одних гимнографических текстов и иконных изображений на другие, более соответствующие сегодняшнему моменту

Всё это свидетельствует о том, что тенденция, о которой мы говорим, имеет свои истоки как в духовной сфере, так и в сфере культуры, которые, как это часто бывает, переплетены. Эта тенденция лежит в основе процесса, многократно описанного современными культурологами и философами.

Речь идёт о сращивании культуры и цивилизации вплоть до полной неразличимости первой. Европейская и русская культура, имеющая христианские истоки и религиозный стержень, уже полностью отдалилась от него в современном мире, превратившись в современную цивилизацию, всё чаще называемую «постхристианской». Будучи противоположностью христианской цивилизации, она тем не менее пытается декларировать свои расплывчатые постмодернистские принципы как произошедшие от христианских.

Так, секулярный эгоцентричный гуманизм преподаётся как производное от христианского человеколюбия, гомосексуально ориентированная антропология – как производное от христианского учения о человеческом достоинстве, а антихристианская по сути современная культура – как результат свободного творчества человека.

Но самое печальное то, что наша толерантная по форме, но невероятно агрессивная и нетерпимая по сути цивилизация, оказывает фатальное воздействие на формирование сознания современного человека, в том числе и человека, приходящего в Церковь или уже находящегося в ней.

Существует мнение, что препятствием для духовной жизни могут являться технические достижения цивилизации, которые ставят человека в зависимость от них, лишая свободы. В связи с этим говорят и об идентификационных электронных документах, и об интернете, и о телевидении.

Однако рискну предположить, что истинная духовная опасность кроется глубже и она часто незаметна и таковой не осознаётся. Ведь так называемый прогрессивный современный христианин может с лёгкостью отказаться от телевизора, с меньшей лёгкостью, но всё же воздерживаться от чрезмерного увлечения интернетом и социальными сетями, но он практически не в состоянии отказаться от огромного числа стереотипов, формирующих его сознание.

Очень трудно осознать, например, то, что весь массив знаний о мире, сформированный так называемым гуманитарным образованием, на самом деле является продуктом антихристианской эпохи Просвещения.

Невероятно тяжело принять, что практически вся современная культура имеет истоки в демонических трансформациях начала ХХ века. Причём речь идёт не только о каких-то эзотерических и закрытых её областях, а обо всём, что современному прогрессивному человеку дорого и что составляет его «внутренний мир». Во многом это и современная музыка, и современная архитектура, и современное искусство.

Ну и практически совсем невозможно принять современному человеку ту неопровержимую истину, что самыми прекрасными высотами христианской культуры, христианской истории и мироустройства были именно те эпохи, которые в современной гуманистической, а по сути антихристианской историографии именуются «византизмом» и «мрачным средневековьем». Что вся последующая история христианской цивилизации, начиная с Ренессанса и заканчивая ХХ веком, есть эпоха угасания, постепенного духовного оскудения. И что ХХ век, с его демоническими трансформациями в культуре, вся современная постхристианская по самоназванию и антихристианская по содержанию цивилизация есть неизбежный результат этого духовного оскудения.

В результате мы видим признаки того самого «разорванного сознания», о котором шла речь. С одной стороны, люди находятся в Церкви, регулярно слушают или произносят гимнографические тексты, находятся в традиционном пространстве храма, живут годичным богослужебным кругом. С другой стороны, они воспринимают всё это не как часть личного духовного опыта, а как нечто внешнее по отношению к нему. Поскольку церковная традиция по большей части сложилась именно в ту эпоху, когда основным стержнем и главным смыслом существования человека, общества и даже государства была религиозная жизнь, то современному городскому образованному человеку, сознание которого сформировано современной антихристианской культурой, воспринять её как то, без чего невозможна полнокровная духовная жизнь, достаточно сложно. Многим кажется (да и мне когда-то казалось), что гораздо проще и правильней попытаться соединить в своей жизни Церковь и «дорогие сердцу» плоды современной культуры.

Однако такая духовная дихотомия мучительна и невозможна для истинной религиозной жизни, и она неизбежно приводит к двум крайностям.

Первая характерна отказом от традиции, её ломкой и приспособлением под современную культуру и современную цивилизацию, результат которой мы, в своём предельном выражении, можем наблюдать в Римо-Католической Церкви после Второго Ватиканского собора.

Вторая крайность – это попытка замкнуться в своём мире, превращения традиции в субкультуру с одновременным страхом перед внешним миром и анафематствованием его.

Оба эти пути не соответствуют универсалистскому духу Церкви, которая всегда отвечала на вызовы окружающего мира, ереси и расколы с позиций своего Богодухновенного Предания и никогда не закрывалась от мира, в то же время не подстраиваясь под него.

Поэтому единственный способ собрать в себе духовно рассыпавшегося человека с разорванным сознанием – это выстроить правильную иерархию вокруг того стержня, которым по-прежнему живет и питается Церковь, несмотря на то, что вокруг неё бурлит море современной культуры и современной цивилизации.

Чаще всего для этого нужно полностью пересмотреть свою систему ценностей, разобрать свой «культурный багаж», что-то выбросить, что-то переложить из одной полки на другую. Это очень трудно для образованного человека, так или иначе сформированного постмодернистским дискурсом, но это единственная дорога, которая может вывести нас из области смерти, потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их (Мф. 7:13).

Андрей Яхнин

3 мая 2017 г.

Православие.Ru рассчитывает на Вашу помощь!
Смотри также
Точка падения Точка падения
О новой коллекции Dolce&Gabbana
Точка падения Точка падения
Андрей Яхнин
Гламурная, но от этого не менее кощунственная коллекция Дольче и Габбаны, является продолжением и своеобразным рубежом в общем антихристианском апостасийном векторе развития современной цивилизации.
Андеграунд как новый истеблишмент Андеграунд как новый истеблишмент
Олеся Николаева
Одной из особенностей постсоветской эпохи являются изменение статуса массовой культуры и ее поистине колонизаторская экспансия. Массовая культура существовала и в советские времена, но занимала «низовую» нишу. Однако, в силу общественных тенденций и новых технологий СМИ, она получила колоссальное распространение, диктуя обществу свой язык и навязывая свои стереотипы сознания. Фактически она сделалась нашей средой обитания.
Современное храмоздательство: опора на традицию или постмодерн? Современное храмоздательство: опора на традицию или постмодерн?
Антон Леонтьев
Современное храмоздательство: опора на традицию или постмодерн? Современное храмоздательство: опора на традицию или постмодерн?
Антон Леонтьев
Любопытный разговор о современном церковном искусстве состоялся на днях на конференции «Богословие образа», организованной редакцией «Журнала Московской Патриархии» и посвященной проблемам храмовой архитектуры и литургических искусств.
Комментарии
Тихон14 мая 2017, 14:52
"Сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит" , применительно к нашей теме - "не уничижит " перед духом времени и всякими ложными учениями.
Христос Воскресе!
P.S Автору я бы порекомендовал обратиться к Житиям Святых, в которых путь преображения человека явлен конкретно и жизненно и из которых становится совершенно ясно, о каких "тесных вратах" говорится в Святом Евангелии.
Тихон14 мая 2017, 14:52
Всякое внутренне изменение,преображение,очищение невозможно без погружения во внутреннюю таинственную и тайноводительную стихию Церкви,которой дано от Господа обетование в том,что "врата ада не одолеют ее".Искреннее покаяние и вера,при содействии благодати Божией,сбросят чешую всяких нехристианских "измов". Помнишь как Никодим недоумевал по поводу слов Господа,что человеку нужно родиться вновь,и как услышал укор, что будучи ученым фарисеем,учителем народа не понимает Его учения о рождении нового человека от Духа Святаго.Нам важно помнить слова Спасителя:"человекам это невозможно,Богу все возможно".Для того,чтобы это "возможно"стало актуально,он и пришёл на землю, распялся и Воскрес
Тихон14 мая 2017, 14:50
Интересно и во многом точно.Диагноз постмодерна тоже адекватный.Однако автор забывает о том,что путь к Церкви,к вере,к Христу лежит через покаяние,которое в переводе с греческого означает "изменение ума".Перекладывание с полочки на получку вряд ли принесёт ощутимый результат в "выдавливании" из себя модернизма и пр.Воцерковление человека невозможно без покаяния-об этом говорил и батюшка.Помнишь на исповеди слова "пришёл бо еси во врачебницу,да не неисцелен отыдеши".На то Милосердие Божие и дало человеку таинства,чтобы приступающий к ним с верой и желанием мог исцелиться,потому что сам по себе,своими силами,без благодати Божий,человек не способен ни на что.Без меня не можете творити ничесоже
Ольга 9 мая 2017, 22:59
Спаси Господь, автор! Чудесно что человек, связанный с искусством это говорит
Арина 8 мая 2017, 02:49
Идеальная Византия тоже превращается постепенно в стереотип? Однако при всех достигнутых высотах она, судя по всему, тоже не избежала некоторого религиозного формализма и внешнего понимания традиции. Она все же не удержалась на высоте и пала по причине духовного оскудения, традиция же оставалась неизменной. Византия же положила начало тому, что автор называет разрывом сознания (прослеживается по тексту). А у нас всегда две крайности, либо ничего не менять, либо реформировать так, что камня на камне не останется. И то и то заканчивается катастрофами. Серединным путем как-то не научились ходить. Или умалчиваем о положительном опыте.
Иоанна_ 6 мая 2017, 17:40
Это уже ваше собственное ооочень широкое толкование моих слов. Широкое до противоположности.
Андрей 6 мая 2017, 07:43
Есть прекрасное русское слово "вдохновение". Вдох, в Духе.
Если вдохновенно творить, получится , как надо. Если творить с мыслию о наживе, будет "современное искусство".
В.С. 6 мая 2017, 01:44
Иоанна_ 5 мая 2017, 12:43 "Бог призывает ВСЕХ. Пусть ВСЕ приходят в Церковь". Вот вроде и правильно всё говорите, но что-то настораживает. Настораживает что такие вот прекраснодушные тирады о том что "Церковь для ВСЕХ" звучат последнее время всё чаще и чаще. И эстрадные шоумэны и светские тусовщики и тусовщицы приходят сегодня в Церковь. Но не как блудные сыны, а как "право имеющие". А теперь и сексуальные меньшинства говорят что и они имеют своё право на Церковь (причем не отказываясь от своего "багажа") и никто не смеет им в этом препятствовать, потому что "Церковь для ВСЕХ" и "Бог призывает ВСЕХ". Я так понимаю что комментарий Антона был примерно об этом...
Иоанна_ 5 мая 2017, 12:43
Антон 4 мая 2017, 16:32 Антон, не к сожалению, а хорошо, что эти люди пришли в Церковь. А куда им ещё идти со своей гордыней? Церковь - не музей, а лечебница, и не здоровые имеют нужду во враче, но больные. Бог призывает ВСЕХ. Пусть ВСЕ приходят в Церковь, тогда есть надежда, что хоть кто-то выздоровеет. А "продвинутые", которые все чужие грехи сходу видят, пусть поупражняются в терпении.
Надежда 5 мая 2017, 06:40
Христос Воскресе!
Большое спасибо автору. Как раз об этом зашел недавно спор на православной беседе (после службы в нашем приходе). Вы знаете, практически большинство громко говорили о необходимости изменений в церковном Богослужении. Особенно о языке.Мои доводы о церковном Предании, Традиции ,о невозможности читать молитвы на современном русском языке(попробуйте!) потонули в недовольном гуле. Современные люди даже в Церкви хотят комфорта. А одна моя знакомая старенькая бабулька говорит на предложение
присесть на стульчик во время службы:"Как же я перед Боженькой сяду!". И пока они есть, такие бабульки - Церковь наша сохраняется.
Антон 4 мая 2017, 16:32
Спасибо за статью! К сожалению, в послесоветские годы в Церковь пришло много людей слишком гордых для того, чтобы склонить голову перед святыней. Вместо того, чтобы учиться у Церкви, они решили, что сами могут её научить, как надо правильно молиться и вообще жить. Кто-то из них осознал ошибочность такого подхода и встал на путь православной духовной жизни, а другие продолжают горделиво навязывать своё мнение, которое почему-то представляется им необыкновенно ценным.
Татьяна 4 мая 2017, 14:23
Хочется продолжить свою мысль, высказанную во вчерашнем комментарии. Верно, очень верно и с глубинным пониманием проблемы написано. Многие из нас мучительно переживали или переживают этот период в своей жизни. Но как благодатно его преодоление и приобщение к вечно живой и животворящей (оттого что не людьми установленной) традиции!
Вячеслав 4 мая 2017, 14:00
Догматы и каноны церкви неизменны.Христос вчера,сегодня и завтра один.Однако связь с верующими мирянами должна быть им понятна. Миссионерская деятельность продолжается, это исполнение Евангелия.Поэтому какое то изменение форм, не затрагивающих сущность нашей веры возможно нужно.
Иоанн 4 мая 2017, 12:20
Браво! Хочется сказать много интересных и красивых слов, но на ум сразу приходит это восклицание! Спаси тебя Господи, автор! Все точно и прямо в цель! Действительно мы приходим в церковь для Богообщения и Евхаристии и не должны забывать, что в основе церковной традиции лежит водительство Святого Духа! Благодарю за статью! Отдельная благодарность порталу pravoslavie.ru за то, что находит таких авторов!
Вениамин 4 мая 2017, 10:27
Согласен с автором, что проблема в том, что "Многим кажется, что гораздо проще и правильней попытаться соединить в своей жизни Церковь и «дорогие сердцу» плоды современной культуры". Мы все пришли в Церковь со своими "драгоценностями". Для кого-то это - Хайдеггер, для кого-то - Гребенщиков, для кого-то - Коррозия металла.По евангельской притче: мы хотим и драгоценную жемчужину приобрести, но и свои "дорогие сердцу" сохранить. Когда-то осуждался светский театр как трудносовместимое с христианской жизнью понятие, то сейчас, раз культура становится все более антихристианской, то и совмещать все труднее. Отчетливее различие. Но вывод о том, что ничего нельзя менять - неправильный, по-моему
Георгий 4 мая 2017, 10:26
Замечательная статья. Отрицание Бога логически приводит к отрицанию самого существования Истины. На месте Истины воцаряется выгода, (как единственный критерий выбора при реализации человеком свободы воли). И искусство, и человеческая культура утрачивают красоту. Утрачивая красоту, они утрачивают смысл. На место цивилизации смыслов приходит цивилизация наслаждений. Человечество упрощается. Единственная иерархия - иерархия выгоды. Единственная религия - религия денег. Единственное искусство - искусство зарабатывать деньги. В этом весь смысл и Реформации, и Ренессанса, и "просвещения", и "прогресса", и модернизма, и постмодернизма и т.п.
Вениамин 4 мая 2017, 10:15
Согласен с Серхио. Что-то в Церкви можно и даже нужно менять. Не понял, о какой статье пишет автор в начале, про византийскую гимнографическую перегруженность. Но, похоже, я согласен с той статьей. Если в Церкви поются и читаются тексты, которые подавляющее большинство народа не понимает совсем (я говорю, главным образом, об изменяемых богослужениях, канонах) - я считаю, что это - ненормально. Прямой перевод с древнегреческого на ЦСЯ часто создает конструкции неудобопонятные. И если в неизменяемых богослужениях или молитвах все просто: можно поискать разъяснений, то в изменяемых богослужение для народа - просто становится фоном.
Серхио 3 мая 2017, 23:58
Как-то слишком намешано и слабого и сильного! То, что часть Предания представляет собой плод и географического и культурного, и зависящего от эпохи наследия-это бесспорный факт! То, что в Церкви Бог дозволяете действовать и свободе человека при отправлении внешней формы культа, текстов (а у нас в них много и ошибок, в том числе- это тоже плоды Святого Духа?), которые разнятся в разных Поместных Церквах-это бесспорный факт! Надо понимать, что Предание-это и божественный, и человеческий элемент! И там, где есть человеческое, оно может меняться, и меняется, и будет меняться! А если кто-то очень держится за это человеческое, он становится рабом формы, обрядоверцем! Церковь-это живой организм!
Сергей 3 мая 2017, 23:10
Действительно, очень точно и глубоко написано. Опыт автора мне очень знаком – это и мой опыт. Со временем понял – в Церкви всегда были, есть и будут люди, которые «переделывают» себя под Церковь, и те, которые пытаются «переделать» церковь под Себя. А причины, породившие современный модернизм, коренятся в далеком, далеком прошлом, о чем великолепно пишет Святитель Николай Сербский (Велимирович), чью память мы сегодня чтим. Да дарует Господь всем нам духа послушания нашей святой матери – Церкви!
Svtlana 3 мая 2017, 21:04
Спасибо автору: очень точно обозначено нынешнее состояние множества пришедших в Церковь образованных и "мятущихся" (с разорванным сознанием) людей, которые зависают в блогах и на "православных" форумах. Спасибо за попытку прояснить ту глубинную проблему, которая явна, но не была обозначена столь четко. То ли в силу стыдливости, то ли слабости... Внешние (исторические и социокультурные) условия меняются, а проблема соотношения человека и Церкви остаются актуальными и требующими разрешения, хотя и своеобразного для каждого индивидуума.
Очень важный момент - выявить проблему, показать ее "вовне", со стороны. Еще раз: спасибо автору!
Алексей 3 мая 2017, 20:49
Суровая статья, очень суровая... Но верная и трезвая.
Татьяна 3 мая 2017, 20:36
Замечательно по глубине мысли и совершенству формы выражения! И так верно все то, о чем Вы пишете, уважаемый автор, - чувствую и мучительно проживаю это в своей собственной жизни.
Марина Анатольевна 3 мая 2017, 20:27
Ответ Павленко: во истину "из умительная статья" - "все мозги разбил на части, все извилины заплел". А все ясно, как Божий день: "Не останется здесь камня на камне" ответил Спаситель своим ученикам, когда те обратили его взоры к зданию иерусалимского Храма. Поэтому и сложилась на Руси пословица: "Не годится молиться - годиться горшки покрывать". Верующий в Христову истину относится ко всем обстоятельствам и "обстояниям" спокойно, потому что "чает воскресения мертвых и жизни будущаго века"
Николай Павленко 3 мая 2017, 17:08
Изумительная статья!
Анастасия Борисова 3 мая 2017, 16:11
"Люди делают страшный рывок из объятий сатанинских, люди тянутся к Богу. И Бог открывает им Свои отеческие объятия. Как было бы хорошо, если бы они по-детски смогли припасть ко всему, что даёт Господь в Церкви Своим чадам, начали бы учиться в Церкви заново мыслить, заново чувствовать, заново жить.
Но нет! Великий «ухажёр» диавол на самом пороге Церкви похищает у большинства из них смиренное сознание того, кто он и зачем сюда пришёл. И человек не входит, а «вваливается» в Церковь со всем тем, что есть и было в нём от прожитой жизни, и в таком состоянии сразу начинает судить и рядить, что в Церкви правильно, а что и изменить пора". Архимандрит Иоанн (Крестьянкин)
Погорелов Юрий 3 мая 2017, 13:24
Интересно, как отличать проявлениея модернизма от проявления Святого Духа. Скажем, пост перед причастием (в том числе в субботу, что запрещено канонами) это что? Или отказ от знаменного пения? Или правки правка богослужебных текстов, которая всегда понемногу велась?

А что же делать с тем, что Типикон никто не исполняет (и не исполнит)? Может проявление Святого Духа в церкви как раз в том, что чуждые ему новшества просто не приживаются? Ну пусть начнут где-нибудь служить на русском. Церковь рухнет? Если не буджет на это Божией воли, то затихнет это все само собой. А вдруг есть? Кто это может определить?
Лидия 3 мая 2017, 12:09
Андрей Яхнин - очень интересный автор. Спасибо за вашу книгу и за статьи. "Антиискусство" - одна из лучших книг, что я читала за последнее время.
3 мая 2017, 11:59
Как верно все, что вы сказали! Спаси вас Господи!
3 мая 2017, 08:11
Церковь тем и привлекает, что в ней нововведения крайне редки и незначительны. Это стягивает и связывает между собой поколения. Как представишь, что твоя прабабушка вздыхала на Херувимской песне, или не будучи грамотной внимала в "по велицей милости Твоей", то проникаешься тем, что ты её хорошо знаешь, и любишь крепко, хотя и не имел возможности пообщаться. Новизну мира мы и сами создадим, а Благодать всегда и для всех одна, тем и ценна каждому. Господь мудр, и знает для чего нужны традиции благочестия.
Здесь вы можете оставить к данной статье свой комментарий, не превышающий 700 символов. Все комментарии будут прочитаны редакцией портала Православие.Ru.
Войдите через FaceBook ВКонтакте Яндекс Mail.Ru Google или введите свои данные:
Ваше имя:
Ваш email:
Введите число, напечатанное на картинке

Осталось символов: 700

Подпишитесь на рассылку Православие.Ru

Рассылка выходит два раза в неделю:

  • В воскресенье — православный календарь на предстоящую неделю.
  • Новые книги издательства Сретенского монастыря.
  • Специальная рассылка к большим праздникам.
×