Православие и харизматизм

Посвящается моему учителю
Сергею Сергеевичу Хоружему,
без работ которого я не взялся бы за эту тему

Благодатное преемство

Христос наделил Апостолов исключительными духовными дарованиями. Например, Петру простилось отступничество (Ин 21:3-17), даже тень его исцеляла больных (Деян 5:15); он созерцал нетварный Свет Преображения. Сравниваешь свою скудную духовную жизнь с жизнью Церкви апостольских времён — и хочется полноты духовной. Такое желание может привести к самообольщению и бесовскому обольщению. Если упорно искать чудес и найти их в переживаниях на молитве и в сбывающихся сновидениях, то легко счесть себя особо облагодатствованным и не подозревать о своём духовном неблагополучии.

Это состояние прелести. Есть явление, с нею связанное, но к ней не сводящееся: когда прелесть перестаёт быть уделом одиночки, распространяется на группу; передаётся от наставника к ученику, то есть организуется в традицию ложного мистического опыта. Эти традиции прелести я буду называть харизматизмом. Появился он давно: в Деян 8:9-24 апостолы осуждают симонию — харизматисткую практику Симона волхва и его последователей. Харизматизм превращает жажду благодати в идеологию групп потребителей, нацеленных на скорое приобретение сверхъестественных способностей, которые обеспечат здоровье, достаток, уважение, чувство эйфории, знание будущего — так подобные группы понимают благодатные дары. Их получают для комфортной жизни с помощью разных обрядов и психотехник. Апостолами небесные дары понимаются иначе: они умножают любовь к Богу и людям, служат средством общения с Богом и людьми.

Гонения начали эпоху мучеников, когда век Апостолов ещё не закончился. Христос предрекал Апостолам благодать мученичества: Когда же поведут предавать вас <...> что дано будет вам в тот час, то и говорите, ибо не вы будете говорить, но Дух Святый (Мк 13:11). Апостол Стефан в час мученичества исполнился Духа и созерцал Христа в Его нетварной славе (Деян 7:55). Конец гонений в IV в. породил новое религиозное движение. Ответом на обмирщение христиан было монашеское движение — подвиг бескровного мученичества тех, кто стремился жить по Евангелию. К цепи благодатного преемства прибавилось новое звено: апостольство — мученичество — монашество. Духовное средоточие монашеской жизни составляет исихастский подвиг. Влияние его не ограничилось монахами; каждый призывается к нему в свою меру. "Христианин должен быть подвижником", — говорит архимандрит Софроний (Сахаров). Быть, а не выглядеть.

Преподобный монах Иоанн Лествичник описал путь стяжания Святого Духа в виде ступенчатого восхождения от земли до Бога. Ступени соответствуют различным образам жизни христианской, точнее, различным образам соединения действий подвижника с действием Бога. Будучи предметом изменчивым, действия (энергии) с трудом поддаются описанию. И все же нужно хоть как-то знать всю последовательность духовного восхождения. Бывает, что искатель духовности прекращает восхождение, думая, что достиг предельной высоты; переставая восходить, он скатывается вниз. Ни одна ступень не достигается раз и навсегда, на ней нельзя остановиться, перестав действовать. Бывает, что христианин летит на небо через несколько ступеней, хорошо, если опытный подвижник вовремя остановит его. Сверхбыстрого восхождения на пути незаконного подвига ищут харизматисты. И это побуждает нас, не вникая в нюансы, проследить основные ступени духовного восхождения с присущими им дарами.

Ступени с первой по третью

Начинается всё с поворота: отвращения от греха (до ненависти к нему) и обращения к Богу (до самозабвенной любви к Нему). Жизненный путь переориентируется. Цель жизни видится уже не в достижении мирских целей (власть, удовольствия), а в прямом общении с Богом, обожающим человека до обожения. Покаяние есть и 1-я ступень и одновременно бесценный духовный дар[1]. "Лучше тот, кто был удостоен видеть самого себя (покаянным самопознанием — д. П. С.), чем кто был удостоен видеть ангелов" (авва Исаак Сирин). В полноте покаяния печаль по утраченному из-за грехов Богу всегда сменяется радостью по Богу, приходящему освободить от грехов: "Благодать покаяния есть восхищение души к Богу"(архимандрит Софроний).Покаянием делают первый шаг на земном пути, где покаянию нет конца: конец означал бы полноту обожения. Бог наделяет кающегося дарами памяти смертной (она стимулирует частую молитву — память Божию) а также чувств сокрушения (составляет ядро покаяния) и страха Божия (изгоняет малодушную боязливость). Покаянием познаётся истина и отвергается прелесть. "Все виды бесовской прелести <...> возникают оттого, что в основание молитвы не положено покаяние" (святитель Игнатий Брянчанинов). Харизматисты часто сужают покаяние до тривиального сожаления о некоторых поступках. Католичество принижает покаяние, считая сокрушение более радикальным средством. Сокрушение культивируется, оно принимает самые острые формы, на грани с истериками и неврозами. Иллюстрацией нам послужит харизматистское движение флагеллантов (XIII в.), в котором сокрушение связывалось с публичным кровавым самобичеванием.

Покаяние выводит на 2-ю ступень — борьбу со страстями. Здесь своя стратегия и тактика (см. Лествицу). Основные страсти: чревоугодие, блуд, сребролюбие, печаль, гнев, уныние, тщеславие, гордость. Силу страсти может набрать любой повторяемый грех, ставший жизненной потребностью, второй натурой. Побороть страсть означает побороть себя и демоническую силу, разжигающую страсть для того, чтобы через неё порабощать человека. Борьба со страстями связана с исполнением заповедей Божиих, ревностный исполнитель получает дар смиренномудрия. "Чем больше смиришь себя, тем большие получишь дары от Бога"[2]. Исполнение заповедей исихасты трактуют не в привычных нам западных стереотипах: "Возда­яние бывает не добродетели (этический стереотип — д. П. С.) и не труду ради неё (юридический стереотип — д. П. С.), но рождающемуся от них смирению. Если же оно утрачено, то первые будут напрасны" (авва Исаак Сирин). Заповедь есть энергия Бога, её исполнение соединяет человека с Богом. Исполнение заповедей приводит к смирению перед Богом, в нём — не слабость, а сила для сражения с бесами.

"Вся война идёт за смирение. Враги пали гордостью, и нас влекут в погибель тем же <...> смиренная душа обретает покой и мир"[3]. 3-я ступень — без­молвие или исихия (это понятие дало название исихастской духовности) предоставляет аскету временный покой, затишье после жарких боев невидимой брани. Брань не кончается, а как бы переходит на недоступный прежде уровень. Безмолвник не только борется с грехами делом и словом, он очищает ум от дурных помыслов. Греховный помысел не есть мысль, но неотчетливое настроение, побуждение, мелькнувшая картинка... Помыслы могут подсовывать бесы. Подвижник хранит ум отпомыслов не беседой с помыслом, что опасно, а безмолвнической молитвой к Богу.

Харизматисты предлагают иные пути. В XVI в. протестантизм порождает харизматистское анабаптистское движение. В г. Мюнстере анабаптисты ввели тоталитарный режим. Правила сектантского режима заменяли исполнение заповедей (борьбу со страстями). Анабаптист Мюнцер исповедывал: "Проро­чес­кий дух — ждать видений и доверяться им". Православие судит иначе: из-за хитрости сатаны и нашей неопытности поставлено "законом не принимать никаких видений и не доверяться им" (святитель Феофан Затворник). Лжепророческая ненависть к людям вместо заповеданной ненависти к страстям сделала Мюнцера вождём и идеологом Крестьянской войны; вместо мирного безмолвия пролились реки крови.

Ступени с четвертой по седьмую

Хранение ума чистым от помыслов готовит безмолвника к получению дара, стабилизирующего духовную жизнь — сведению ума в сердце. Сердцем аскеты называют сердцевину нашей природы, средоточие всех действий человека — волевых, интеллектуальных, эмоциональных, физических. Ум уводится из головы в сердце, уходит с периферии человеческой жизни в центр её. Действие ума становится более направленным. Усиливается внимание ума, что бесценно; молитва без внимания мертва. На 4-й ступени живая молитва углубляется, хранение ума переходит в хранение сердца от помыслов. Это дар радикального переустройства человека, поэтому его именуют экстазом (ис-ступлением). Ум, оставляя трудноуправляемый поток сознания, молитвой ступает за обычные пределы, но не в область безумия, а в сердце. Харизматистской альтернативой 4-й ступени является безумный экстаз, в который впадали пророки из секты монтанистов. Так они получали откровение "Духа", которое ставили на порядок выше Евангелия. Экстаз монтанистов типичен для язычества (шаманизм и пр.); при Апостолах не было умоисступлённых пророков[4].

Сведённый в сердце ум исихаста творит молитву и, если Бог благословит, человек восходит на 5‑ю ступень, которая именуется непрестанной молитвой (1 Фес 5:17). Здесь образуется устойчивое взаимодействие внимания и молитвы, оно служит подвижнику при восхождении как бы двигателем. Непрестанная молитвапродолжается и во сне, ей не мешает общение с людьми. Такое чудо стало возможно благодаря краткословной молитве. В отличие от продолжительных, краткая молитва не нуждается в повышенном внимании и лучше укореняется в ум и сердце. Распространена практика краткой Иисусовой молитвы: Господи Иисусе Христе Сыне Божий, помилуй мя грешнаго. Предельно краткий вид её: Господи, помилуй. Молитва служит барометром духовной жизни. Типу молитвы соответствуют ступени восхождения.

На 3-й и 4-й ступени выдвигается задача хранения благодати (хранение ума и хранение сердца). Двигаясь по ступеням, подвижник принимает благодать на благодать (Ин 1:17). 6-я ступень называется стяжанием благодати Божией, синергией. Здесь аскет получает великую благодать. Мало кто её получал, еще меньше тех, кто сумел её сохранить. Стяжание благодати сочетает действия человека (стяжание благодати) и Бога (стяжание благодати). Благодать — благо, данное Богом. Высшее благо, благодать — это Сам Бог, это действие Божие. Гармонию действий человека и Бога на 6-й ступени зовут синергией, совместным действием. Стяжание благодати соединяет с Богом не посредством слова, мысли, чувства, но непосредственно энергией, бытием Божиим, подвижник в доступной ему мере живет жизнью Бога. Православное учение о благодати отметает всякий харизматизм, который предлагает способы форсированного овладения даром Божиим: завоевание (во францисканском движении спиритуалов некоторые, ища визионерства, шантажировали Бога), покупка (кружок Симона волхва), заслуга и истовый труд (пустынножительство мессалиан).

Соработник Бога восходит к 7-й ступени (бесстрастию) нечеловеческой Силой. Здесь победа над страстями гораздо решительней, чем на ступени безмолвия. Навык подвижника творить волю Божию набирает силу, какую имеет страсть у одержимого страстью. Страсти паразитируют на силах человека; силы бесстрастного человека высвобождаются. Происходит переориентация сил: злопамятство, обращённое на людей, ослабляло молитву, а злопамятство, переключённое на демонов, обеспечивает безопасность от их прилогов (авва Макарий). На пути к Богу страсть является самой серьёзной преградой, значит, освобождение от страстей означает небывалое общение с Богом и бесстрастие воспринимается "как полнота любви Божией" (архимандрит Софроний). Но свобода от страстей не окончательна, положение меняется в зависимости от действий бесстрастного. Псевдомонашеская харизматистская ересь мессалиан предлагала альтернативную непрестанную молитву и бесстрастие[5]. Первая выливалась в отказ от работы и не совершалась во сне, второе переживалось как ощутимое вхождение "Духа" в аскета, после чего он мог без греха... сожительствовать с женщинами. Православие не числит блуд делом духовно безразличным для некой благодатной элиты. Исихасты отказывались выделять безгрешную элиту: до кончины никого не ублажай, и до смерти ни в ком не отчаивайся. Православное бесстрастие является несовершаемым совершенством (Лествичник). Оно несовершаемое, то есть неокончательное: выше что-то есть, но оно совершенство, то есть не просто новая ступень за 7-й: им завершается определенный ряд ступеней.

Высшие ступени и вопросы духовной безопасности

Путь восхождения делится на два ряда ступеней. Первым рядом идёт аскеза, то есть духовные упражнения, делание; в аскезе преобладают действия человека при воздействиях Божиих. Второй ряд составляет мистика, то есть созерцание Бога; здесь преобладают действия Божии. Активность исихаста здесь преобразуется в бдительность, но не в пассивность. Аскеза и мистика по отдельности немыслимы: аскеза без мистики лишена цели, мистика без аскезы чревата прелестью. Иногда в аскезе могут присутствовать мистические события, но лишь отчасти.

Сердце подвижника очищается на нескольких ступенях подвига — в покаянии, в борьбе со страстями, в безмолвии и в бесстрастии. Чистое сердце бесстрастного зрит Бога на 8-й ступени чистой молитвы (см. Мф 5:8), которая выше молитвенного делания, потому что на 8-й ступени "не молитвою молится ум". Здесь молитва не разворачивается в молитвословие, выходит из потока времени. Созерцательная чистая молитва подводит к 9-й ступени — созерцанию нетварного Света. Бог приходит к исихасту Светом, то есть нетварной энергией, которая совершает обожение человека.

Восхождение к высшим ступеням даётся очень непросто даже Божиим избранникам. Силуан на Афоне принес глубочайшее покаяние за всю жизнь (1-я ст.). Господь простил его, непрестанная молитва вошла в его сердце (4-5-я ст.). Ещё неискусный в хранении от помыслов (3-4-я ст.) монах созерцал странный свет. Пришёл помысел: прими, это благодать. Силуан недоумевал, сокрушение отступило в нем настолько, что на молитве пришёл смех. Он ударил по лбу кулаком, смех пропал, но дух покаяния не возвратился. Тогда он осознал себя в прелести. Силуан месяц за месяцем устрожал аскезу, непрестанно молился (5-я ст.). Внезапно Христос восхитил его в созерцание Бога вне образов мира (8-9-я ст.), но авва не нашёл разума и сил понести дар; для этого потребовалось ещё 15 лет подвигов. Трезвение (3-я ст.) и хранение сердца непрестанной молитвой (4-5‑я ст.) привили ему рассуждение о действиях помыслов, он смирялся, отсекая свою волю (6-7-я ст.). И прямо посреди борения с бесами Христос явился старцу второй раз и указал путь к чистой молитве (8-я ст.). Итак, мнимоблагодатный свет поверг Силуана в прелесть, но он опознал и поборол её, а после удостоился взойти на высшие ступени[6]. В другой судьбе созерцание мнимоблагодатного света обернулось больше чем прелестью. Обратившись в Православие Сергей Журавлёв в 1988 г. созерцал прельщающий свет, и положил этот опыт в основу своей духовности. Несколько лет служил настоятелем храма, а потом организовал псевдоправославную неопятидесятническую секту. Подчеркнем: опыт, порождающий харизматизм, исихастами был испытан лично и выбракован как мнимая духовность.

О следующих за 9-й ступенях восхождения размышлять невозможно, дальше следуют события эсхатологической действительности: святость, преображение, воскресение. Заметим, что на всех девяти ступенях не ставятся и остаются в стороне харизматистские установки на чудотворства (видения, пророчества, исцеления, изгнания бесов). Но даже восхождение исихаста постоянно находится под угрозой. Безопасность начинается на ступени чистой молитвы(святитель Феофан). Таким образом гарантии духовной безопасности даже при законном подвиге нет вплоть до высшей ступени. И не удивительно, что по ходу церковной истории встречается харизматизм — в кругах энтузиастов, в сектах и в религиозных движениях. Поворотным пунктом здесь является Реформация, с её помощью харизматизм превратился в массовое явление. Протестантизм порушил остатки системы духовной безопасности, упразднил хранилище аскезы — монашество. Подмена аскезы протестантской этикой сильно ослабила духовный иммунитет. А ведь протестанты, читая Новый Завет, собирались восстанавливать жизнь древней Церкви. Подъём на мистические вершины апостольства без аскетической подготовки превращал протестантов в харизматистов уже в XVI в. (ана­баптистское движение), но главное оставалось впереди.

Генератор волн харизматизма

Англиканин Дж. Уэсли создал неопротестантскую общину методистов. Он искал методично организованной жизни на трёх ступенях духовного роста: 1. Обращение. 2. В результате нравственной жизни — возрождение. 3. Освящение возводит человека по степеням совершенства. Методистское учение о 3 ступенях и практика собраний вне церковных стен сыграли ключевую роль в популяризации харизматизма. XVIII в. открыл новую эру харизматизма, когда американцы организозовались в движение за духовное возрождение — ревивализм. С этого харизматистского движения началась серия харизматистских волн. На смену ревивализму в середине XIX в. пришло движение святости. Следом за ним выросла волна пятидесятничества (начало XX в.). 1960 годом запущена волна неопятидесятничества. Двадцать лет спустя возникла волна пауэр-ивэнджелисма[7]. Каждая последующая волна пыталась поднять уровень харизматизма, восстановить гаснущую энергию предыдущей, опиралась на неё и делила её на два полюса: поспокойнее и повозбуждённее. Возбуждённые вливались в новую волну, но и сравнительно спокойные не избегали её влияния. Современное харизматистское движение образует силовое поле, многократно превышающее возможности самых крупных отдельных сект, оно оказывает большое влияние на общины, которые сектами не назовешь. Границы этого движения, подобно границам шторма, трудно установить. В нём участвуют по разным оценкам от 120 до 300 млн исповедающих себя христианами. Число их растет.

Миссионерский успех ревивализм имел благодаря кэмп-митингам (собраниям на природе). Духовная атмосфера кэмп-митинга культивируется и в последующих четырех волнах. Опишем ее словами Феофана Затворника: народ "вздыхает, или вскрикивает, или делает жесты, руки и глаза поднимает быстро к небу, или падает ниц стремительно, или искривляет черты лица и т. п. Эти движения и в домашней молитве не хороши, а тем более <...> в церкви". Святитель предупреждает: конвульсии и падения не суть дары Божии, а неврологические феномены; бурное непроизвольное проявление чувств, входя в привычку, совершается для возобновления их или для показа чувств, которых нет. В итоге выходит фиглярство, а не духовное возрождение. Мистика ревивалистов, основанная на воображении духовных видений, слывёт у исихастов кумиротворением.

На кэмп-митингах боролись с бесконечными случаями блуда. Опытный пастор-организатор митингов замечает тут сложность: "Религиозная страсть заключает в себе все другие страсти; вы не можете возбудить первую, не расшевелив вместе с тем и других". Связь с блудной страстью обнажает корни прелести у ревивалистов: один из двух видов прелести происходит от сладострастия, бес непотребства представлет прельщаемым лица и слова святых, внушает лжепророческое слово (преподобный Григорий Синаит).

Движение святости сделало важное открытие: оказывается освящение (высшая ступень согласно Уэсли) мгновенно достижимо через переживание внутреннего кризиса. Это многим открыло доступ к высотам нездоровой мистики. Отдельные "святые" переживали освящение как "крещение Духом Святым" и говорили языками, именно этот опыт лёг в основу следущей волны. Пятидесятники сделали общеобязательной традицией опыт "крещения Духом", непременно подтверждаемый знамением (чаще всего говорением на языках). Согласно святителю Игнатию Брянчанинову жела­ющие совершать знамения движимы страстями, хотя бы и считали, что руководятся ревностью к делу Божию, в таком же состоянии самообольщения находятся и те, которые хотят видеть знамения. Апостолы говорением на языках проповедовали Христа иностранцам, а пятидесятники миссионерствуют с помощью переводчиков. Говорение языками у них выливается в безумный экстаз, он достигается психотехниками, вроде тех, которые практикуются у спиритов.

Пятидесятническая волна создала традицию получения чуда, чем была запущена цепная реакция харизматизма. Неопятидесятники (они же «харизматы») поставили чудотворение на конвейери завалили чудотворческой продукцией разные христианские исповедания: неопротестантов (баптистов и др.), протестантов ("харизматы" духовно разрушили англиканство) и даже католиков. Уже через несколько лет после своего возникновения "ха­риз­маты" молились о православных, чтобы "Дух охватил эту Церковь так же, как он охватил католическую". И не только молились. Архимандрит Евсевий (Стефану) 40 лет проповедует харизманию православным американцам. Отметим, что для неопятидесятников "обновить Духом" христианскую общину важнее, чем присоединить часть её к своей секте. "К сожалению, оказалось, что Православная Церковь не обладает абсолютным иммунитетом против неопятидесятничества <...> в ближайшем будущем мы можем столкнуться с феноменом неопятидесятничества и в Православной Церкви", — признаёт А. Дворкин. Судите сами, сейчас в России 300 тыс пятидесятников и «харизматов». Большинство из них по своим корням — православные.

Ведущие «харизматы» берут на вооружение духовный опыт движения Нью эйдж (из псевдоиндуистских и псевдобуддийских источников), а нью­эйджеры обращаются за энергетической подпиткой к «харизматам». «Харизматы» как и положеногнушаются языческими религиями за их связь с демонами, но применяют их способы связаться с духовной реальностью — не к падшим духам, а к «Духу Святому». Среди действий «Духа» неопятидесятники помимо говорения языками и исцеления числят "святой смех" (тот самый смех на молитве, который отверг старец Силуан) и "слово знания" (ясновидение). На первый план выдвинулась теология процветания, согласно которой дары Божьи гарантируют христианам преуспевание в земных делах. Радикальные теологи процветания доходят до самообожествления, издеваются над крестным обнищанием Господа, изгоняют «духа бедности» из банкротов, как будто финансовый неуспех — это признак действия бесов.

Пауэр-ивэнджелисм базируется на том, что все духовные дары принадлежат общине верующих и находятся в распоряжении каждого, а проповедь знамением действеннее, чем проповедь словом. Меж тем у Апостолов "знамения свидетельствовали о силе и значении слова. Существенный деятель — слово <...> Слово действует непосредственно на ум и сердце; знамения действуют на ум и сердце посредством телесных чувств" (святитель Игнатий). На чувства плотского человека и ориентирован харизматизм, у духовного человека знамение не стоит на первом плане.

Эсхатологические ожидания плюс харизматизм

Пять волн харизматизма породили немало тоталитарных сект и секты, отрицающие основы христианства, такие как вера в Троицу. Интересно, что отступники не утратили "даров" харизматизма, потому что "дары" эти — нехристианские. Пятидесятников спашивали: почему у вас обнаружились духовные дары? В своё оправдание те выдвинули эсхатологическое учение о позднем дожде. Бог в Иоил 2:23-28 обещал излить Духа в дожде раннем и позднем, что будет сопровождаться дарами пророчества и мистических видений. На Апостолов сошел дождь ранний(Деян 2:17), потом была долгая засуха. Дождём поздним сошли пятидесятнические дары предантихристова века. Неопятидесятники до некоторой степени унаследовали от предыдущей волны апокалиптичность. Они усмотрели признак скорого Пришествия в возникновении массового харизматизма. В 70-х у неопятидесятников заметно снизилась активность. Появились лидеры, такие как пастор Д. Уилкерсон, пробуждавшие "харизма­тов" с помощью апокалиптической "Божией шоковой терапии". Действительно, эсхатологизм всегда придаёт харизматизму дополнительную энергию, что выливается в сектантские смуты вплоть до религиозных войн.

С 1974 г. на потребительском рынке вводится штрих-код. Неопятидесятники вскоре получают откровение, что в коде скрыта печать антихриста. Испуганные люди бросаются к "пророкам": как выжить при антихристе?! Их утешают; вот как выход из опасного положения предлагает Уилкерсон: "Это — вопрос жизни и смерти. Если в вас нет свидетельства Духа в эти последние дни, то <...> подпадёте под власть грядущего духа Антихриста!". Каждодневное свидетельство Духа может иметь лишь тот, кто "крещён Духом". На откровении о штрих-кодах строится миссионерская программа. И походит она на рекламную стратегию: человека пугают жуткими перспективами, и он покупает, что велят рекламщики. Да, шоковая рекламная стратегия и неопятидесятнический "Дух" породили апокалиптическое движение против кодов (ДПК).

Среди пророков ДПК особо надо отметить неопятидесятницу Мэри Рэлф (Relfe). Её труды сделали ДПК массовым явлением. Как это произошло? "Святой Дух" открыл Рэлф: в штрих-коде зашифровано 666, покупающий товары с кодом принимает печать антихриста. В 1980 Рэлф пригласили читать курс лекций, "Бог" дал название её курсу. Он же побудил Рэлф выпустить на основе курса книгу "Когда ваши деньги теряют смысл, 666". Книга прогремела взрывом в 1981. На следующий год вышел второй бестселлер — "Новая финансовая система, 666". Рэлф описала апокалиптическую картину: нельзя покупать и продавать без начертания с числом зверя (см. Откр 13:16-17), то есть штрих-кода. Начертание ставят на товары и скоро поставят на людей. С обложки первой книги смотрит лицо, похожее на президента со стодолларовой купюры. Лоб его украшает штрих-код. Читателю объясняется: система 666 заменит оборот наличности на безналичные компьютерные расчёты. Для убедительности приводятся цитаты из учёных и библеистов, хотя не с их монографий, а с мистики всё началось. Книги Рэлф вызвали лавину похожих мистических триллеров, обличающих антихристовы технологии.

В первых рядах читателей Рэлф оказались заинтересованные православные, её откровения попали на Афон, к "зилотам" (так мягко называют греческих ревнителей Православия, доходящих в своём ультраконсерватизме до расколоучительства). Святогорский монах Парфений выпустил перевод обеих книг «харизматички» под общим названием "Тревожные знамения времён". Парфений хотел, чтобы побелевшие нивы (греки) были пожаты — пришли в духовное движение. Хотя он и сомневался: не в прелести ли Рэлф? Согласно воспоминаниям греческого митрополита Мелетия после публикации Рэлф вспыхнул бушующий и поныне пожар страстей. Появилось православное ДПК. Откровение о штрих-ко­дах в 80-е распространялось среди православных греков, с начала 90-х — по России и Украине. Из ранних публикаций ДПК у нас большое влияние оказала царебожная книга "Россия перед Вторым Пришествием". Книга пересказывала Рэлф, опираясь на греческое ДПК.

Почему ДПК нашло живой отклик у греков и у нас? Думается, потому что Византийская и Российская империи многими видятся как оплот вселенского Православия, их падение переживается как горе апокалиптическое. Кроме того, у нас семя ДПК упало на почву, подготовленную тремя апокалиптическими движениями, отмеченных духом харизматизма. Это возникшие в XVII в. старообрядческое и хлыстовское движения и пришедшее после революции как бы на смену хлыстам "истинно-православное" движение. Меж собой эти движения причудливо переплетаются. Отечественное ДПК использует ресурсы трёх своих предшественников. В его арсенале имеются старообрядческие вставки в тексты Зиновия Мниха, "истинно-православный" текст "Явление Спасителя". Один из ведущих авторов ДПК Н. Козлов борьбу православных с хлыстовством называет гонениями Синода на истинно-верующих христиан. Православное крыло ДПК и вживую контактирует с близкими ему по духу старообрядцами и "истинно-православными".

Характеристика общая и по частям

Противников штрих-кода резонно именовать новым религиозным движением (НРД — безоценочное понятие). Число участников его на сегодня шестизначное. Вглядимся в пестрый состав ДПК. Во-первых, в нем участвуют сектанты. Несколько слов о "харизматичке", книги которой зачитаны православными до дыр. М. Рэлф возглавляет "Лигу молитвы", её девиз непрестанно молитесь. Рэлф сравнивает себя с Девой Марией и Неемией. Согласно её пророчеству, в 1999 г. должно было произойти второе Пришествие. В 1985 г. она получила неопятидесятнический дар — "слово знания", которое сопровождалось указом сотрудничать с пастором Йонгги Чо (он возглавляет крупную корейскую секту "Йоидо Церковь Полного Евангелия").

Пришествие Христа будет 28 октября 1992 г. — так пророчила «Церковь Тами» из корейского НРД «Хьё-го» (в пер. «Восхищение на небо»). Эти «харизматы» оклеили Москву листовками с изображением, где у мужчины отпечатан на лбу штрих-код. Внизу подпись: "Меченный лазарем [лазером] <...> будет подвержен посланию в ад". Идеи ДПК проповедует такое оскандалившееся на почве псевдомистического разврата порождение неопятидесятничества как секта «Семья», пресловутая ньюэйджевская секта «Белое братство», псевдокатолическая секта «Орден святого Шарбеля». Группы активистов ДПК обретаются у баптистов, пятидесятников, мормонов...

Во-вторых, ДПК составляют раскольники. Например, старообрядцы под руководством "Патриарха Московского и всея Руси Александра" (быв. беглопоповцы). Есть и новообразовавшиеся раскольничьи общины. Община Петра Кузнецова ("схимонаха Максима") называет себя истинной Русской Православной Церковью, в пещерах дожидается конца света, о котором получила откровения, пригрозила в случае вмешательства властей самосожжением. Разве они не обещают гарь в духе старообрядцев? не повторили "истинно-православные" уходы в раскол? Кузнецов перед телекамерой читает Апокалипсис, глядя в книгу: "Время близко. Иоанн семи церквам, находящимся в Расии". Не в Асии (Откр 1:3-4), но в Расии! Увидевший в Библии то, чего нет, он комментирует увиденное: "Апока­липсис дан только россиянам". Телерепортёры не задумываются: верно ли Кузнецов цитирует православное Писание? У них задача - подать сенсацию: РПЦ порождает бесчеловечные секты и не может помочь в борьбе с "православным сектантством"... Из прочих раскольничьих мест ДПК назову "Русский Эсфигмен иеросхимонаха Николая (Ускова)" - автора газеты "Русь православная" и бывшего игумена Василиска с его "истинно-православным монастырём" под Пятигорском.

В-третьих, с ДПК связано царебожническое движение.По Русской Церкви, как отметил Патриарх Алексий распространяются учения, где "искупительный подвиг императора приравнивается к Искупительному подвигу Христа Спасителя. Это ересь". Царебожие распространяется благодаря ДПК, а самому ДПК оно даёт идеолого-мистическую базу. Радеющий за чистоту Православия епископ Диомид в документальном фильме "Духа не угашайте" открыто исповедует ересь царебожия. По православным киоскам продаются записи царебожницы Ж. Бичевской. Среди царебожников сформировались лжеправославные секты (тоталитарную секту "Опричное братство" возглавляет ветеран царебожия, известный под псевдонимом Николай Козлов[8]).

В-четвертых, ДПК поддерживают обыкновенные православные люди. Чувство всемирного неблагополучия побуждает их доверять ДПК, о харизматистских истоках которого они и не догадываются. Среди них не только простые прихожане; например, митрополит Мелетий в своей книге 1987 г. поддержал ДПК, а потом убедился, что ни в Библии, ни у Отцов нет учения о предсуществовании печати антихриста, оно появилось у сектантов. Митрополит издал в 1997 книгу, где признал свою ошибку. Диакон Андрей Кураев тоже ошибался насчёт кодов и признал свою неправоту. С раскаянием признаю, дважды (в газете и на кабельном телевидении района) и я, не понимая сути ДПК, высказывался против штрих-кодов. Жалко, что не всем приходит мысль о проверке ДПК. Это оттого, что ДПК подаётся в приспособленном для православных виде. Особо мешают людям разобраться две легенды про истоки ДПК.

Собрание легенд

Первая легенда: прозорливым старцам пришло откровение об электронной печати антихриста, они и начали ДПК. Именем афонского старца Паисия (Эзнепидиса) набирало силу греческое ДПК. Самая ранняя беседа схимонаха Паисия об электронной печати относится к 1987 г., когда он посетовал иеромонаху Христодулу Святогорцу: "В Америке уже начертывают имя "зве­ря" лазером". Паисий тогда вынес из кельи и "показал книгу американки М. S. Relfe". Через считанные дни после беседы Паисий написал выступление против кодов; назвал созвучно американо-греческим публикациям Рэлф - "Знамения времён: 666". Исихастский опыт безмолвия (3 ст.) учит осторожно относиться к помыслам. Преподобный Силуан замечал: "Мудрость в том, чтобы не принимать помысла". Помысел о штрих-коде шёл от прельщённых неопятидесятников. Его надо было отвергнуть, Паисий, увы, его принял. А когда помыслу Паисия пытались придать статус частного мнения, он протестовал: "Я не выражаю своего собственного мнения, а <...> мнение Церкви". По словам Паисия, он спрашивал на молитве об электронной печати и получил ряд откровений. Митрополит Мелетий рассуждает о ДПК так: "Если с г-жой Рэлф говорил не Святой Дух, то, значит, какой-то другой дух, - а какой именно, можно узнать по плодам". Плоды такие - помысел ДПК стал "запугивать народ и наносить вред Церкви"[9].

Вторая легенда: инженеры натолкнулись на зашифрованное в компьютерной программе число антихриста и подняли тревогу. Легенду обслуживает растиражированное выступление инженера К. Сандерсена, который проектировал подкожные чипы. Летом 1993 Сандерсен выступил против микрочипов, он буквально заявил: "Бог мне сказал: "Посмотри на число 666". И я сказал: "Господи, я же не знал об этом"". Итак, инженер узнал о 666 не из технической документации, а из беседы с "Богом", точнее из «слова знания». Отечественные публикаторы харизматизм Сандерсена замаскировали, чтобы не отпугнуть православных. Однако и в их искажённой публикации видно, как этот «христианин библейской веры» заканчивает выступление серией цитат из Д. Уилкерсона (он возглавляет неопятидесятническую "Церковь на Таймс Сквер").

Все попытки обосновать текстами старцев и технической документацией откровение о кодах появились в православном ДПК на втором десятилетии его жизни. Они сделаны задним числом. ДПК началось не со старчества, не с инженерии, а с харизматизма. Православное крыло ДПК регулярно печатает новости "харизматов" из ДПК, избегая ссылок на конфессиональную принадлежность своих источников. Тут, по наблюдению диакона Андрея Кураева, проявляется странный экуменизм. Странность экуменизма в том, что православные из ДПК считают экуменизм всеересью и признаком последних времён. Почему же они распространяют откровения иных исповеданий и даже религий? Думаю, потому что они уверены в непременном содействии им Духа истины, Который не допустит им обмануться, то есть они настроены харизматистски.

Харизматистская эстафета

Одержимая духом прорицательным (Деян 16:16-18) сообщила людям, что Павел возвещает спасение, но Апостол выгнал из неё духа не потому что информация неверна, а потому, что бес вредит, даже когда сообщает адекватные сведения. ДПК у "харизматов" началось благодаря правдоподобной информации "Духа" о кодах, а продолжилось новыми "крещениями Духом". Неопятидесятническое ДПК не стремится передать информацию о чуде, оно стремится передать чудотворческий дух харизматизма. ДПК легло на православную почву силами самостоятельных в своём мистицизме (или харизматизме) православных. Православные харизматисты составляют в православной части ДПК меньшинство, но они стараются влиять на нормальных православных из ДПК, вызывают у них харизматистский настрой. Уровень харизматизма в православной среде повысился с помощью ДПК, так что желание "харизматов" передать "Дух" отчасти сбылось.

Проповедь ДПК среди православных подкрепляется чудесами типа: в "храме Святителя Николая, после того как община решила не принимать ИНН прихода, чудесно замироточил образ Святителя". Почитающийся старцем в ДПК протоиерей Владимир Шикин утешает: "Вы не представляете, какие чудеса в последние времена будет творить Господь". Как это напоминает учение о позднем дожде! Противоположное этому учению сообщает старец Софроний: "Есть предсказания святых Отцов IV в., что в последние времена Бог скроет от верных Своих, где (на какой ступени - д. П. С.) они. Не будут творить чудеса. И будут ощущать себя как бы покинутыми Богом, в состоянии истощания. Это единственный верный путь". Не все идут им. Потоки чудес у православных и "ха­ризматов" в ДПК образуют духовную эстафету. Проследим её.

Вот двусторонняя листовка. На одной стороне выступление Сандерсена, на второй - икона Спасителя из Оренбургской области: с 1999 г. (начало активного присвоения ИНН) икона замироточила, а когда был запущен проект "Карта москвича", икона закровоточила. Церкви известно кровоточение из иконы Богоматери. Но чтобы Кровь шла из иконы Христа?! Подобное было у богородичников, они тоже доказывают этим правоту своих пророчеств... Ниже мы вернемся к теме чудес от икон и увидим, что оренбургское чудо - частный случай невиданных массовых мироточений.

Буклет "Петля глобализации" после ссылки на Сандерсена пророчит: "В обычном концлагере человек имеет возможность духовной жизни <...> в электронном - ничего этого не может быть. Всё, что бы он ни делал, какие бы ему ни приходили в голову мысли - всё это не его, а внушение чужой воли. Это уже что-то человекообразное, но не Человек - образ Божий". Учение об утрате через грех образа Божия было бы естественно для псевдопротестанта Сандерсена, Православие же учит об искажении образа Божия. Но ДПК не останавливается на протестантской окраине и утверждает совсем как ньюэйджевское "Белое братство" (их собратья по ДПК): ИНН зомбирует человека. Православное ДПК протестует: "не желаем стать заклеймёнными зомби"! Нью эйдж господствует в таких жанрах как фильмы ужасов и фантастика. Воспитанные на них православные ожидают "пре­вращения человека <...> в придаток компьютера - киборга". Но согласно Православию сделать из человека программируемое периферийное устройство невозможно.

ДПК верит в антиутопию: суперкомпьютер всемирного правительства через спутники будет контролировать поступки, здоровье и жизнь людей, принявших микрочипы. Раньше указывали на брюссельский компьютер "Зверь". Теперь обсуждают проект создания компьютера "LUCID"; "Общество Ревнителей Православия", принадлежащее одному из расколов, который присвоил себе название РПЦЗ, производит название "LUCID" от имени Люцифер. Стоит ли бояться компьютерной слежки? Активнее и организованнее всех нам противоборствуют бесы. Информации о каждом из нас они имеют предостаточно, добывают её лучше электродатчиков, передают быстрее интернета и проникают даже в наши помыслы. Более злоумышленной слежки и контроля, чем всегдашние бесовские нападки, никакие компьютеры не устроят. Помимо бесовской слежки есть Божий промысел. Бог, в отличие от бесов, располагает полнотой информации и возможностей вмешаться. Силуан Афонит делится своим опытом: когда мы испытываем нападение беса не надо бежать, потому что в момент нападения Бог приближается к нам, и если мы, несмотря на устрашения, мужественно смиримся перед Богом, то Он даст победу над бесом.

Христианское отношение к миру сочетает два действия: мир принимается как создание Божие (мир как добро) и отвергается в его отступлении от Бога (мир как зло). Исихаст отрекается от мира злых деяний, а не от мира злых вещей. Осуждение мира проявляется как борьба со страстями: "Брат <...> хвалил одного брата за то, что он ненавидит зло <...> Старец (Пимен Великий - д. П. С.) отвечал: вот ненависть ко злу - если кто возненавидел свои грехи, а ближнего своего почитает праведным". В ДПК культивируют осуждение греха: "Принятие ИНН - богоотступничество". Эта фраза из газеты "Канон" обличает чужой грех. ДПК отвергает мир внешне - компьютеризацию. Мир гибнет, из него надо бежать. Как? "Нам бы не от компьютеров бежать надо (это техника), а от своих собственных грехов" (отец Иоанн (Крестьянкин)).

Борьба с духом антихристовым

Отцу Иоанну (Крестьянкину) задавали вопросы о близкой войне с антихристом. В ответах батюшка переводил речь с политики на духовность: "Насчёт войны мне ничего не известно, кроме той, что каждый человек ведёт ежедневно". Борьба со страстями и есть война против антихриста. На неё каждый призван Богом. Опыт этой борьбы и даст возможность противостоять антихристу. Древние антихристы типа Нерона убивали верующих. Не видя антихристов в IV в., монахи тем не менее готовили себя подвигами к мученичеству-свидетельству против духа антихристова. И теперь отец Иоанн призывает нас к эсхатологическому подвигу христиан, спасительному во все эпохи: "Сейчас мы всё больше боимся печати антихриста <...> А вот о печати нашего личного греха мало кто даже задумывается".

Да, в наше время печать антихриста предпроставляется, но не сатанистами-компьютерщиками, а нами: "Печать смогут поставить лишь тому, кто нераскаянно жил во грехе и кто отрёкся своей жизнью от Господа". Нет греха непростительного, кроме греха нераскаянного. Перед причастием мы исповедуем эту истину словами Симеона Метафраста: "Несть грех, побеждающий человеколюбие Твое <...> Ты бо еси Бог каю­щихся". Бороться с непростительными (нераскаянными) грехами значит быть в подвиге покаяния: "Некоторые отчаиваются, думая, что Господь не простит им грехов. Такие мысли от врага <...> если ты возненавидел грех, то простил тебе Господь грех" (преподобный Силуан). Часто духовники советуют покаяние начать с чего-то одного: "Поживи внимательно хоть один день, понаблюдай за собой <...> попробуй хоть день прожить, сопротивляясь (обнаруженному - д. П. С.) греху. Узнаешь, как это трудно <...> и не будешь никого осуждать" (отец Иоанн). Непринятие печати антихриста в борьбе со своим любимым и потому непростительным грехом открывает путь исполнения заповедей, и борьба не выливается в осуждение ближнего.

Духовное восхождение обогащает христианина религиозным опытом. Опытное знание Бога исихасты ценят и потому особо проверяют, начиная с самопроверки: не был ли опыт плодом мечтательности? не вызвал ли он высокомерное чувство? Даже после тщательной самопроверки не следует доверять себе без должного свидетельства. Архимандрит Софроний перечисляет этапы свидетельства. 1. Из Нового Завета. 2. Из творений святых православных подвижников. 3. От обсуждения вживую с духовно более зрелым единоверцем. Приведённые 4 стадии проверки могут не дать достоверных результатов. Тогда опыт оставляют без оценки: не хвали и не хули. Истинный духовный опыт - лишь сверхъестественный (благодатный); опыт естественный (психосоматический) и противоестественный (бесов­ский) могут напоминать его. Если человек принимает их за благодатный опыт, это оборачивается срывом (прелестью), прельщённый почитает срыв взлётом. И трудно убедить его вернуться к началу восхождения - к покаянию. Поэтому исихасты выработали стратегию: лучше перестраховаться и не принять благодатный опыт, чем усвоить опыт ложный.

В прелесть впадают и не харизматисты. Преподобный Силуан на Афоне дважды был в прелести; оба раза связаны с недопроверенным мистическим опытом. Дважды обжёгшись, старец стал осторожным в оценке опыта. Харизматисты жаждут эксклюзивных дарований; жажда делает их неразборчивыми; они наспех проверяют свой опыт либо не проверяют вовсе. Истинность мистического опыта в ДПК устанавливается, например, по возрасту. Листок "Пересвет" заверяет: "Нашим детям в раннем младенчестве Господь даровал способность видеть ангелов и общаться с ними <...> По благословению схиигумена (назван старец из ДПК - д. П. С.) <...> публикуем стихотворение, записанное со слов четырёхлетней девочки". Далее следует стих, где о предантихристовом времени "Бог" говорит от первого лица. Безошибочность откровения обеспечивают младость пророчицы и старость благословившего публикацию. Исихасты не знают о возрастных способностях общаться с ангелами и быть духовно зрелыми.

Авторитет старцев за игрой в исихазм

Слово старец имеет несколько смыслов. 1. Прозорливец, которому Бог открывает Волю, пророк. Бог на 9-й ступени сообщает человеку дар предвидения: "Сподобившиеся видеть Нетварный свет - пророки Нового Завета <...> опережают время и видят славу Христа, то есть Царство Небесное" (митрополит Иерофей (Влахос)). Таких старцев - единицы. 2. Старцем называют искушенного в духовной жизни, опытного монаха. Такие старцы всегда встречались редко. 3. На Афоне старцами зовут начальствующих: игуменов, заведующих мастерскими. 4. Старцами называют стариков, даже прельщённых. Святитель Игнатий рассказывает: опытные монахи (старцы) объясняли престарелому монаху, что на молитве он трясётся не от благодати, но старец этот не слушал их рассуждений.

ДПК действует якобы по благословению старцев. Что за этим утверждением стоит? ДПК игнорирует послушание старцам в афонском смысле слова - старцам-начальствующим. Священноначалие увещало паству Церкви Элладской (в 1998 г.) и Русской (в 2000 г.) не придавать апокалиптическое значение бюрократической проблеме ввода электронных документов. Меж тем ДПК до сих пор не стыдится утверждать, что действует по воле Священноначалия. В ДПК наблюдается тревожный симптом: ложь ради насаждения правды используют тоталитарные секты. Думать, будто цель оправдывает средства, не позволяет нам Симеон Новый Богослов: "Добро уже не добро, когда не бывает должным образом". ДПК ссылается на старцев Кирилла (Павлова) и Николая Гурьянова. Однако оба они про ИНН публично высказались, и предупреждения о пагубности ИНН от них не прозвучало. Старец Иоанн (Крестьянкин) давал ответ про ИНН в поначалу письмах. Одно письмо попало в интернет, но в ДПК его объявили подложным: старец не мог так писать. А "Русский вестник" опубликовал письмо против ИНН, якобы сочинённое отцом Иоанном. Старец перед видеокамерой выразил своё отношение к смуте вокруг ИНН. Вердикт был суров: он не старец. А вот иеросхимонаха Рафаила (Берестова) в ДПК принимают за афонского старца-пророка, хотя на Афоне он прожил... год, за такой срок не стать даже афонским монахом. ДПК ведёт игру в исихазм, назначает и низлагает старцев.

Старец Рафаил наставляет: "Чада, убиенные во чреве, должны окреститься". Это противоречит учению Церкви: "Да не подвижится невежество пресвитеров крестити скончавшихся" (26-й канон Карфагенского собора). Рафаил опирается не на Собор, а на мистические опыты своих сотаинниц - схимонахинь Антонии и Сергии. "Антония всем часто повторяла, что если люди будут отмаливать души убиенных младенцев, то мир продлится", то есть отложится антихристово воцарение. Наречение имени нерождённому младенцу является частью псевдоисихастского культа имени. Авторитетом старца Владимира Шикина распространяется идея царебожника Н. Козлова: неблагое имя человека связывает его с бесом (Ганнибал - милость Ваала); ИНН (число имени налогоплательщика) в компьютерной программе соединяется с числом имени зверя, что свяжет человека с антихристом. Так ли это? Нет. В Церкви возносятся имена святых Аполлония (принадлежащий Аполлону), Гермогена (Гермесородный), Сатира и т. д. Именами святые как бы соединены с бесами, жизнью - с Троицей.

Старец Рафаил перед видеокамерой с радостью обращается к своему окружению: некоторые здесь присутствующие видели явление Государя! Коллективными видениями характеризуется харизматизм. Харизматистская прохлыстовская позиция Рафаила видна из его слов: небрежное отношение к "старцу Григорию" Распутину оскорбляет "святого человека, благодать Божию, Духа Святаго". Хлыст Распутин выдаётся Рафаилом за афонского иеромонаха, старца. А ведь на двух питерских квартирах Распутина был установлен одинаковый номер телефона: 64646. ДПК должно бы заинтересовать такое сочетание цифр.

Заглянем в распутинское "Житие опытного странника", в телеграммы и письма, изданные его поклонниками. По Распутину, бес "на трудолюбивых старается нагнать леность. Как это всё - победить[?]! На всё нужно бить: молиться немного, но ударять себя <...> чтобы даже пол дрожал, только стараться, чтобы никто не видел - тогда это всё будет здорово". Высказанное им совпадает с хлыстовской практикой, от слова хлыстать производят название хлыстовства. По приходе в церковь Распутин рекомендует то же: "Так и в храме нужно стоять, когда придёт радость [-] молиться, если же леность придёт, ударять себя <...> стыдиться не нужно в храме, потому что дом молитвы". Если мы последуем подобному совету, то храмовая служба превратится в кэмп-митинг.

Сакрализация царя - известный в истории феномен. На Руси она приняла форму почитания царя как "Христа (Помазанника) Господня", образа Христа, уравненного с Первообразом. Это в духе не столько учения об образе Божием, сколько в духе неопятидесятнической теологии процветания. Вот Распутин обращается к Николаю Александровичу со словами Литургии: "Твоё посещение милость мира жертва хваления к Своим армиям <...> воскресили всю матушку землю". Жертва царя воскресила землю?! О рождении Алексея Николаевича Распутин витийствует так: "Были и раньше появления радости о рождении свыше - весть была о рождении Спасителя <...> и теперь напоминается тем же словом, родился у нас <...> Помазанник Христов <...> Он кротко и смиренно переносит за наши прегрешения все невзгоды". Тут Распутин приближается к тем, кто поклоняется "Искупителю Николаю", ставя его на Христово место Искупителя. Поистине дух антихристов действует через "Искупителя Николая".

Сораспятие Христу

Святитель Макарий (Невский) в 1917 г. якобы увидел вещий сон о том, как Государь "взял вину русского народа на себя". Сон опубликовали единомышленники С. Нилуса, которому в 1921 г. сон "кто-то передал". (Да, влиятельный в ДПК писатель Нилус многим привил любовь к оптинским старцам, что не делает этого представителя "истинно-православ­но­го" движения, который напророчил целый ряд несостоявшихся эсхатологических событий, знатоком исихастской традиции.) Согласно Феофану Затворнику христианин восходит на Голгофу, когда очищается от своих страстей на кресте благоразумного разбойника (1-2 ст.); сраспинается Христу, когда предаётся в волю Божию (6-7 ст.), когда может сказать:живу же не ктому аз, но живет во мне Христос (Гал 2:19-20). Хотя апостол Павел сораспялся Христу, он спрашивает: Разве Павел распялся за вас? (1 Кор 1:13). Апостол после мученичества сам ходатайствует перед Богом за христиан, но он исповедует, что только Жертва Христова всеискупительная. К началу 1980-х относится встреча ДПК и православных, находящихся под влиянием ключевых для царебожия идей. Иеромонах Серафим (Роуз) предчувствовал конец мира ещё когда писал книгу "Православие и религия будущего" (1975 г.). Там признаком предантихристова времени он вывел экуменизм, по милости которого неопятидесятничество проникло к нам. Летом 1982 г., после публикации Рэлф, иеромонах читает лекцию "Православное мировоззрение" и среди признаков последних времён называет компьютерную систему 666. Лекцию начинает критика "харизматов", а заканчивает тезисный пересказ Рэлф.

Иеромонах Серафим, ощущая апокалиптичность нашего времени, утверждал: "Русский народ весь в целом совершил великие грехи, явившиеся причиной настоящих бедствий, а именно: клятвопреступление и цареубийство <...> Однако до сих пор нет настоящего покаяния". Наставник иеромонаха Серафима епископ Нектарий (Концевич) по "некоему откровению" в те же годы заявил: "Смертный грех цареубийства тяготеет <...> над каждым из нас <...> Христос был распят <...> так и Государь принесён в жертву за грехи всей России". Последние две цитаты современные царебожники из ДПК берут как руководство к действию. Они верят, что грех против царя, аналогичный первородному, запустил механизм уничтожения РПЦ, остановит механизм чин отвержения этого греха. Он же призовёт "Царя", с чьей властью будет связано процветание России и победа над антихристом. Фигуру "Царя" они смешивают с Христом в первом и втором Пришествии. Эта путанная доктрина, сходная с откровениями "истинно-православных" царебожников-бого­родичников, напоминает учения католических маргиналов о "Соискупи­тельстве" Девы Марии и хилиастическом "веке Марии" перед концом света.

Одна группа царебожников организовала проведение на открытом воздухе чина покаяния в цареубийстве. Поток чудес организаторы чина приводят как доказательство его благодатности. Священники на чине делаются прозорливыми, группы кающихся слышат ангелов и получают исцеления в диапазоне буквально от исчезновения насморка до воскрешения. Ольге из Ульяновска по приезде на чин во сне был глас: "У вас не имена, а цифры". Вернувшись домой, она отказалась от ИНН. Покаяние и вообще первые ступени восхождения не позволяют нам принимать опыт мистического сна: "У тех только бывают истинные во сне видения <...> которых ум благодатию <...> свободен от всякого давления со стороны страстей и от рабства им" (преподобный Симеон Новый Богослов). Свидетельство Людмилы из Ростова-на-Дону даёт почувствовать атмосферу чина покаяния в цареубийстве: "Через Царя наше спасение! <...> (во время слёзного покаяния - д. П. С.) мужской голос закричал: "С иконы Царя Николая II течёт кровь!". Мгновенно заколыхалось людское море и ринулось к иконе".

На чине у Татьяны из Сергиева Посада "появились трепет и дрожь в руках. А далее по телу стали проходить как бы слабые нити электрического тока. Татьяна испугалась и обратилась с молитвой к иконе Господа, которая вибрировала в её руках. Она посмотрела на икону и увидела, что из-под тернового венца Спасителя потекла кровь. Весь Чин покаяния Татьяна проплакала". Характерные черты: крики и колыхание ожидающей чудес толпы, дрожание и обмороки, видения. Этот чин - псевдоправославный аналог кэмп-митингов, которые сделали харизматизм массовым явлением. Чин проводился примерно раз в месяц, привлечённые мистическими ощущениями люди приезжали на него по нескольку раз. Организаторы сообщают, что через чин за 3 года прошло 200 тыс человек, и что возражать против чина могут только сатанинские силы.

Патриарх Алексий в декабре 2007 г. заявил, что участие в этом чине для православных недопустимо и душевредно, что священников, которым для покаяния недостаточно таинства исповеди, необходимо лишать сана. Организаторы чина в ответ лишь приостановили его проведение на открытом воздухе, пока Патриарх не предложит канонический вариант чина, как будто заявления Святейшего и решения Синода не закрыли вопрос о царебожном чине Чин предлагает альтернативную церковной борьбу с грехом - групповое покаяние в родовых грехах, "покая­ние" за умерших (ср. "крещение" за умерших). Хотя сын не может каяться в грехе отца, а только в личном грехе. Вообще царебожники возвращают христиан к родовому сознанию. Обожение у них становится из личного групповымсобытием. Н. Козлов фактически возвещает о роде "Удерживающих Царей Искупителей", который сотрёт главу змия. Учение о том, что после Христа царский род спасает человечество, ставшее трансгенной смесью людей и бесов ("Опричный листок", № 43 и 54), уже было слышно - из харизматистской секты Муна.

Другая группа царебожников считает покаяние в цареубийстве клеветой на народ. Она признаёт ИНН антихристовой провокацией, на неё призывает ответить соборным прославлением Николая II в "лике искупителя". Тогда земля даст семикратный урожай, народ духовно воскреснет, "как Апостолы, когда на них обрушилась благодать, языки сошли". Царебожная теология процветания предполагает, что некоторые могут вкушать харизму уже сейчас: "Благодать на них давит (у них и правда давящая "благодать" - д. П. С.), и они в радости пребывают". Так учат авторы "единственной в мире мироточивой газеты "Жизнь вечная"". Интересно, что статью псевдоправославной "Жизни вечной" о духовном смысле проклятия перепечатала неопятидесятническая "Цер­ковь прославления". Рыбак рыбака видит издалека; "харизматы" учатся у ДПК.

Перспективы у расколоучителей

Разные лидеры ДПК ставят ультиматум: нынешнее поколение будет жить при антихристе, спастись можно только, если присоединиться к нам. За подписью 4-х женщин ДПК по приходам рассылало такое открытое письмо: "Г‑н Ридигер <...> в ряде изданных вами от имени Святейшего Патриарха Московского и всея Руси посланий неоднократно звучали утверждения о духовной безопасности принятия и использования цифровых идентификаторов личности <...> Мы не можем <...> принимать церковные таинства от Вас <...> не можем рассчитывать на добровольное оставление Вами и (рядом иерархов - д. П. С.) <...> занимаемых должностей и <...> оставляем за собой право дерзновенно призывать народ <...> (к - д. П. С.) решению "снизу"". В письме даны телефоны для тех, кто решится на раскол. Журнал "Сербский Крест" ждёт от читателей паспортных данных с адресом для "формирования в дальнейшем православной общины". Царебожники-пелагеевцы разработали чин приема в "Царскую Православную Церковь", которая якобы располагает тайной иерархией. Ссылаясь на старца Паисия Афонского, его русский публикатор (иеромонах Доримедонт) пишет о нужде в появлении нового чина: принимать через покаяние в церковное общение тех, кто вынужденно оформил ИНН. Некоторые активисты ДПК держатся более сурового откровения "харизматов" и считают, что штрих-коды, ИНН - это печать антихриста, а не предпечать, и не допускают пользователей этих технических средств до покаяния.

Как и полагается, перечисленные и другие расколоучители от ДПК себя таковыми не считают. Иеросхимонах Рафаил возмущается: "Мы выступаем против ИНН. И мы раскольники? Церковь не жила с ИНН до конца прошлого столетия. Что же, все были раскольники? Те, кто ввели эти новшества <...> Я их называю не только раскольниками. Они еретики". Рафаил воспроизводит логику старообрядческих расколоучителей: мы спасаемся как Сергий преподобный, по-старому, никониане ввели карточки и новое имя Господа - Иисус (число которого якобы 666), они и суть раскольники. В ДПК подобно староверам рассуждают о книжной справе, но Ленина, а не Никона: "Слугами лукавого было выдумано <...> писать бес..сильный <...> (беса - д. П. С.) стали хвалить, как бы нечаянно в храмах <...> Святый, а далее звучит: бес..смертный, помилуй нас!". Совпадение логики ДПК со старообрядчеством неслучайное: оба движения апокалиптические, с харизматистами во главе. Сопоставим их, чтобы получить данные для прогноза: что может произойти с теми из ДПК, кто решится пойти на раскол?

Итак, харизматистские лидеры старообрядцев увидели в Патриархе Никоне антихриста, отмеченного числом 666, и ушли в раскол. Со временем раскол поляризовался. Первый полюс. Убедившись, что Никоном история не кончилась, прозорливцы вычислили антихриста в следующем "гоните­ле" - Петре I, его императорский титул дал число титула 666. Но Пришествие не наступало. (В ДПК также заявления "штрих-коды - печать антихриста" заменили на разговоры о предпечати антихриста, о том, что сроки конца времен Господь по молитвам удлиняет.) Жизнь в расколе приходила в упадок: епископов не было, священники вымирали. Часть раскольников посчитала своё беспоповство признаком антихристова времени: отнялась благодать священства. Жизнь их по литургической скудости приблизилась к протестантской.

Онисимовщина в Великий четверг стояла с разинутыми ртами, чтобы ангел их невидимо причастил. (В ДПК распространяется "Явление Спасителя", где напророчено, что Литургия прекратится, но верных будет причащать ангел.) Аароновцы не принимали паспортов. (Часть ДПК отказывается от российских паспортов.) Скрытники шли дальше: не принимали предметов с несмываемыми клеймами - с антихристовой печатью. (Некоторые греки из ДПК не пользуются товарами со штрих-кодом.) Титловцы очищали замирщённые на рынке продукты. (Помню, женщина из ДПК разливала в храме святую воду, срезая с бутылок штрих-код.) .) Аристово согласие за упокой своих не молилось, они считали себя уже спасёнными за неотступление от Православия. (В "Русском вестнике" ДПК утверждает: "Люди и без иных заслуг перед Христом одним отказом от номеров войдут в Царствие Небесное".

Были в ходу и двойные стандарты. Бегуны-безденежники отказывались от употребления денег. Но если одна часть безденежников, странники, не брала денег в руки, то другая - странноприимцы, делала это и материально помогала странникам. Перед смертью странноприимцев крестили, и они становились странниками. Старообрядческие проповедники самосожжения советовали другим принять "огненное крещение", а сами продолжали жить. (В ДПК есть лидеры, которые советуют уходить в леса, но сами остаются в городах.) Другая часть раскольников, поповцы, не вменила утрату иерархии в конец священства; приманивала беглых священников, потом и епископов, то есть занялась симонией. Харизматизм на первом полюсе со временем утихал.

Второй полюс старообрядчества отличался сильным харизматизмом. В этой среде стали появляться "Христы", "Цари". Когда напряжённое ожидание скорого второго Пришествия сверх сил затянулось, образовалось движение из последователей "Христов" (хлыстовство). Оно культивировало экстаз (кружения, говорения на языках) вкупе со снятием ряда аскетических запретов: на внебрачный секс, на ложь. (Царебожники из ДПК ждут "Царя ", что может вылиться в появление "Царей Христов Господних". Царебожники грех блуда называют мелочовкой, подобно хлыстам хранят своё учение и мистику втайне, маскируясь под православных.)

Перспективы расколоучителей из ДПК навевают грусть. А радость навевает перспектива остаться в Церкви с исихастской традицией, возрастать в меру полного возраста Христова; дабы мы не были <...> увлекающимися всяким ветром учения (Еф 4:13-14).

Исцелением и болезнью Бог призывает к Себе

Многие приходят в храм из-за проблем: семейных, с работой, или здоровьем, имея тревожные перспективы на будущее. И Церковь молится о здравии нуждающихся. Священники сочувственно пытаются пояснить, что многие беды мы устраиваем себе нераскаянной жизнью. Далеко не всегда эти объяснения и даже чудо побуждают пришедших положить начало покаянию.

Подобный опыт пережил архимандрит Софроний (Сахаров). Знакомая ему русская семья восхищалась и Христом, и Буддой. Когда у жены обнаружился рак, муж просил причастить её и помолиться с ним об исцелении. Отец Софроний предупредил: если жена выздоровеет, им нужно "изменить радикально жизнь, ибо чудо не совершается для того, чтобы они остались такими, какими были до чуда", но, чтобы "вся последующая жизнь их проходила уже в плане именно Божией Славы" (см. Ин 9:3). Они молились, и Господь дал исцеление. Тогда муж уверил болевшую, что врачи просто ошиблись с диагнозом. Семья по-прежнему вела рассеянный образ жизни. Через какое-то время рак возобновился и за месяц привёл к смерти, а вдовца стали одолевать помыслы о самоубийстве. Отец Софроний со скорбью замечает: если болящий не намерен менять образ жизни, прося об исцелении, лучше ему ограничиться помощью от врачей.

Отец Иоанн (Крестьянкин) советует: если серьёзно заболел, надо принести глубокое покаяние, собороваться, причаститься и идти ко врачам с упованием на Промысел. Иногда принять Промысел - значит принять болезнь как средство оздоровления духовной жизни, как епитимью, назначенную не от священника, а от Бога. Вот надёжный путь. А настойчивый поиск исцеления по старцам приводит к бабкам (теперь их называют по-исихастски старицами), чем беда усугубляется вплоть до одержимости. Святитель Феофан уверяет, что нездоровье способно вести по ступеням восхождения: "Болезнь, сопровождаемая <...> терпением скорби с верою в Промысел даёт душе смирение, то есть то, что даётся душе, обратившейся и кающейся (1-я ст. - д. П. С.) и пребывающей в борьбе со страстями (2-я ст. - д. П. С.)". Святитель исповедует: "Здоровье и нездоровье в руках Божия промышления о нас суть средства к спасению, когда тем и другим пользуются в духе веры". Когда после Феофана Затворника держишь в руках православную газету "Бо­жественное исцеление. Иконы и молитвы" и читаешь, что тема номера - молитвы от болезней рук и ног, возникает чувство, что редакция её не знакома с церковным отношением к здоровью и болезни.

Виды прозорливости

Если мучительная проблема не решается с помощью специалистов (врачей и др.), то нередко человек склоняется внимать слухам: там-то живёт прозорливец, он указал одной болящей на нераскаянный грех, она покаялась и выздоровела... Стоит иметь в виду, что прозорливость бывает разная; архимандрит Софроний различает её согласно классическому тройному делению.

1. Противоестественная прозорливость. Страстный человек может узнавать неприметное действие хорошо знакомой ему страсти по поведению незнакомца. А тот думает, что столкнулся с благодатной прозорливостью. Встречается и прозорливость от прямого внушения демонов. Такой прозорливости доступно чтение мыслей, указание внешних событий и обстоятельств жизни собеседника, но ей недоступно проникновение во внутреннего человека. Впрочем, знание себя до дна мало кто имеет и редко кто ищет.

2. Естественная прозорливость обнаруживает себя во время беседы с незнакомым человеком. Она обусловлена нервно-психической чувствительностью. Борьба со страстями делает проницательного знатоком вражьих помыслов. Вершиной естественной прозорливости исихасты полагают дар духовного рассуждения, в котором рассудительность соединена с действием благодати. Духовное рассуждение встречается редко, ценится и хранится подвижниками. При обсуждении некоторых советов старца Силуана отец Софроний избегал определять: от Бога или от себя говорил старец. Стало быть, не всегда корректно убирать скобки, когда речь заходит о (сверхъ)естественной прозорливости.

3. Сверхъестественной прозорливости доступна глубина души (сердце) незнакомого человека, неизвестная и самому этому человеку. Тут через молитву без беседы прозорливый познаёт незнакомца. Преподобный Силуан сподоблялся подобного исключительного дара, но хранение его не совершал. Обстоятельство важное, оно показывает, что даже от проявлявшего благодатную прозорливость старца ждать гарантированной прозорливости нельзя.

Почему мы ищем прозорливых откровений? Всегда ли нами движет стремление познать волю Бога? Ведь познание Воли о мне ко многому меня обязывает и не гарантирует комфортное будущее. Благодатную прозорливость можно понимать как редчайший частный случай познания воли Создателя. Само по себе познание Воли в книге о преподобном Силуане Афонском описывается тремя подходами; самый надёжный из них совпадает с восхождением по духовным ступеням.

Подход первый. Познание воли Божией предполагает последующее творение Воли (исполнение заповедей в борьбе со страстями - 2-я ст.). Надо обращаться к Евангелию, оно выражает волю Бога в общем руководстве. Однако читающий Библию часто не понимает, как ему поступить в конкретном случае. Харизматисты при таком затруднении просто вчитывают в Библию откровение о своём частном случае: помолись об откровении Воли, открой Библию и читай стих, на который упадёт взгляд, в нём для тебя откроется указание Воли. Так на Библии гадают не только неопятидесятники (Д. Уилкерсон), но и православные тоже.

Подход второй. Поскольку в частном затруднительном случае даже после усердного поиска в Писании и Предании полной ясности может и не быть, "нужно ещё иметь просвещение от Бога о способе осуществления в жизни <...> заповедей" Евангелия. Порой такого просвещения ищут на исповеди, полагая, что спрошенному о проблеме священнику первый ответ на ум придёт от Бога по благодати хиротонии. Отец Софроний не даёт нам принять такое наивное воззрение: "Христиа­нин, и особенно священник или епископ, стоящий перед необходимостью найти в том или ином случае решение, согласное с волей Божией, внутренно отказывается от всех своих познаний <...> желаний, планов, и свободный от всего "своего", внимательно в сердце молится Богу, и первое, что родится в душе после этой молитвы (а не вопроса на исповеди - д. П. С.), принимает как указание свыше".

Итак, в нужде и скорби молитва ведёт к познанию Воли при условии, если Господь благословит молящегося предвестниками даров очищения ума от помыслов (3-я ст.) и сведения ума в сердце (4-я ст.). Только тогда освободившийся от всего своевольного на внимательной молитве получает познание Воли. Софроний как-то извинялся перед родной сестрой: я долго не отвечал тебе на письма, поскольку занят выяснением воли Божией, теперь это трудно, не то, что от старца Силуана её узнавать. Даже такой духоносец, как отец Софроний, познание Воли получал не наскоро. Второй подход не вполне безопасен, требует перепроверки.

Харизматисты предлагают иной, лёгкий путь: ища волю Божию, помолись и первую мысль, которая по молитве придёт, принимай как от Бога. Первый помысел подтверждается дальнейшим ходом дела. Если дело пошло как по маслу - значит Бог помогает, мысль была от Него. Если дело не идёт из-за препятствий - значит мысль от... Бога, а бес мешает творить волю Его. Как ни крути, всё выходит в пользу первой мысли. Поэтому разгорячённому искателю Воли опытный советует: "Не стремитесь так усиленно узнавать волю Божию в вашем деле, чтоб не принять за волю Божию горячность собственного сердца" (игумения Арсения (Себрякова)).

Подход третий. По-настоящему надёжный подход к познанию Воли связан не с предвестниками даров разных ступеней, а с самими дарами. Надёжный путь узок, он простирается до (сверхъ)естественной прозорливости. Он сопряжён с даром хранения ума от помыслов (3-я ст.), "предваряется навыком постоянно молиться, держа внимание в сердце (4-5-я ст. - д. П. С.). Чтобы достовернее услышать голос Божий в себе, человек должен совлечься своей воли (6-я ст. - д. П. С.) и быть готовым на всякую жертву". Подвижник, поборов страсти, переживает смерть своеволия и воскрешение души к жизни в Боге и познаёт Волю в прямом водительстве Божием (7-я ст.). По такому пути аскет восходит под неусыпным руководством благодатного старца. Отношения спутников складываются через послушание, а это подвиг чисто монашеский. Здесь надо забыть о жизни покомфортней, которую ищут приходящие "погадать на старце".

Руководство на пути восхождения

Нередко к старчеству относятся в духе харизматизма: старец снабжает чудесами поток болящих; меня он исцелил и утешил, теперь он мой духовник; я беру у него благословение на задуманные дела-послушания, мысленно обращаясь к нему, он же вразумит меня, если что не так... Разве это не имитация послушания, и вообще монашества? Сейчас можно встретить приход, который считает себя... "семейным монастырём", мирян, которые мнят себя "монахами в миру ". Однако есть игра в монашество, а есть особый подвиг семейной жизни: "Что для монаха - монастырь, для состоящего в браке - семья. Именно семья является местом подвига для живущего в супружестве"[10]. Сущность подвига семейной жизни (делания и созерцания) раскрыл митрополит Антоний[11].

Пользуясь рассуждениями о духовничестве митрополита Сурожского Антония, архимандрита Софрония и отца Александра Ельчанинова, поговорим о степенях руководства. Начинается всё с хождения на исповедь к исповедальным священникам. Здесь священник помогает воевать на исповеди за покаяние - чтобы не оправдывать себя, не осуждать других, не рассказывать о своих проблемах вместо грехов; может подсказать, как бороться со страстью. Так после жизни по своему усмотрению прорастает жизнь по рассуждению с советом от священников. На основе регулярной исповеди может сложиться больше взаимопонимания с кем-то из дежурных священников, чьи советы оказываются достаточно подходящими из-за трезвого взгляда на духовность. (Не стоит путать трезвый с суровым. Суровый взгляд порой оборачивается всеядностью к нездоровой мистике, если соблюдается строгий устав, как бы заменяющий собой аскезу.) Священник этот, после основательного с ним знакомства, может стать духовником, будет давать советы более прицельно. А если со временем от одной исповеди до другой с помощью духовника удастся тянуть ниточку - прослеживать и покаяние и борьбу со страстями, в которых каялся, то может зародиться внимательная христианская жизнь.

Среди сонма духовников встречаются редкие духовные отцы (1 Кор 4:15). Отцы не оттого, что их батюшками зовут. Отец сообщает чаду неведомую ему жизнь, духовно рождает и воспитывает чадо по законам духовной жизни, пытаясь уловить, что Бог замыслил о нём, и помочь замыслу состояться. Не навязывает свой замысел, не поощряет инфантилизм бессчётными бла­гословениями. Духовный отец и чадо - люди одного духа, их взаимопонимание может порождать предвестники послушания: не сверхисполнительность в ответ на приказы, а взаимное внимание всем существом словам, интонациям и опыту другого. Это не игра в послушание; объединяет отца и чадо жизнь по совету.

Среди редких духовных отцов может встретиться исключительный руководитель - благодатный старец. (При оскудении послушничества в древности стало оскудевать и старчество: "Ныне только спрашивают, но не делают того, что слышат. Потому Бог отнял у старцев благодать слова" (авва Филикс[12]).) После углублённой проверки, когда брат искусит старца, а старец - брата, может начаться монашеская жизнь по послушанию. Старец ведёт послушника кратчайшим, но узким путём восхождения, страхуя каждый его шаг. Это непрестанный подвиг не приходской исповеди, но откровения помыслов (для упражнения во внимании к себе, для проверки опыта послушника старцем, для очищения от помыслов), не монастырского послушания, но отсечения воли (для навыка творить волю Божию, даже когда она непонятна и нежеланна). Благодатный старец не встретился многим аскетам. Преподобный Силуан не обрёл на Афоне такого старца в руководители. Его воспитанник печалился, что на Святой Горе монахи по 40 лет живут без духовного друга, не говоря о духовном отце. Высокие ступени руководства обязывают и пастыря и пасомого к исключительно высокой жизни. Наша ли это мера?

От симоновских до цыбульцев один шаг

Ряд харизматистских сект по происхождению связаны с Церковью: они вышли от нас, но не были наши (1 Ин 2:19). Псевдоправославные "секты находятся в разном положении: некоторые ещё внутри Церкви, другие - на окраине, а есть и отпавшие" (А. Дворкин). Рассмотрим подробнее стадии развития сект.

1. Общины, которые пока внутри Церкви, и язык-то не поворачивается назвать сектами. Можно лишь указывать на элементы сектантского сознания, которые в них культивируются, указывать сектантские тенденции, но и это далеко не всегда уместно делать. 2. Сектантство общин, находящихся на окраине Церкви, проявляется в ослаблении их связи с православной духовной традицией и священноначалием. Связь грозит порваться по любому конфликтному поводу. В таких общинах могут не учить расколу явно, однако в эту сторону настраивают. 3. Отпавшие от Церкви псевдоправославные секты обвиняют Церковь в безблагодатности, хотя ради привлечения к себе людей могут выдавать себя за общины РПЦ. Об их неправославии Церковь высказалась через прещения (извержение из сана, отлучение лидера секты). Для знакомства с разными положениями сект воспользуемся книгой православного центра, где помогают жертвам сект. Книга рассматривает представителей всех трёх групп. 1. Община священника Анатолия Гармаева. 2. Симонов­ские. 3. Цибульцы[13]. В последних двух послушание оборачивается манипуляциями в духе тоталитарных сект.

Речь схимонаха Симона (Ширяева) по болезни неразборчива, её толкуют другие лидеры общины (схиигумен Викторин (Кри­во­ногов), этим занималась и недавно умершая схимонахиня Серафима (Буряева)). Симоновские проповедуют по храмам старца, с прихожан вымогают обет приехать к ним на "генеральную исповедь", которая навязывает верующим исповедь за всю жизнь и публичную исповедь. Исповедь за всю жизнь уместна при тяжкой болезни, принятии сана... К ней надо основательно готовиться, нужен опытный священник, у симоновских эти условия не соблюдаются. Публичные исповеди из-за того, что не все могли понести их без вреда, заменены Церковью на тайные исповеди. Симоновских приучают брать незаконные подвиги, заставляют исполнять невыносимые епитимьи, вгоняют в стыд, держат в страхе, как будто это само по себе приносит благодать. Недоверие духовенства к Симону считается в общине гонениями и доказательством старческого дара её вождя. Без архиерейского благословения община устраивает домовые храмы, готовится к уходу в раскол.

Бывший игумен Киприан (Е. Цибульский), насельник Сергиевой Лавры, несколько лет назад был отлучён от Церкви, но служит и поныне, уже в качестве лидера околоправославной секты. Лжестарец убежден: "Лучше согрешить перед Богом, чем перед духовником". По благословению Киприана верующие подвергаются "ситуационной гомеопатии", то есть смеси из псевдоисихастского откровения помыслов (для анамнеза выспрашиваются интимные стороны жизни), психотренингов наподобие сайентологии (требуют вжиться в ситуации "пса перед кремацией; застигнутого донжуана") с назначением гомеопатических лекарств.

Симоновские и цибульцы доводятся в своих общинах до ложной уверенности, что без старца невозможно спастись. Они на всё согласны, лишь бы оставаться при старце. Соблазнительные странности в поведении "прозорливца" истолковываются как юродство. За каждым действием старца признают непостижимый и спасительный смысл. Некоторые из старцепоклонников заплатили за мнимое послушание потерей семьи, здоровья, жизни.

Ступени восхождения или правило поведения?

Не только ныне живущие младостарцы примагничивают к себе харизматистски настроенное окружение. Среди православных распространяется инструкция по проведению харизматистских собраний на могилах старцев - листовка "Правила поведения на кладбище у могил святых <...> чтобы была помощь просящим и благодать". После обрядовых указаний листовка приступает к духовным наставлениям: "Чем больше слёз прольёте, тем больше будет помощь. Чтобы получить наибольшую помощь нужно сделать не менее 150 поклонов <...> молитесь <...> сердечно, со слезами <...> люди созданы Богом для того, чтобы непрестанно молиться <...> Оставайтесь по возможности подольше" на могиле. Листовка пролагает путь к сердечной непрестанной молитве (4-5-я ст.) через слёзы и поклоны по принципу: больше сделаете, больше получите благодати. Это по-харизматистски: установку проливать на молитве максимум пота и слёз даёт Мун. А вот преподобный Иоанн Пророк видит в слезах проявление печали по Богу, а согласно листовке слёзы идут от житейских невзгод. Листовка обещает за молитву процветание: "Что принесёте и положите на могилку, освятится <...> яичко - от всяких болезней <...> по Божиему Закону народ верующий должен жить хорошо!". Здесь, как у неопятидесятников, в почёте теология процветания.

Храмы нашей страны десятилетия стояли закрытыми, и лишь такое святое место как кладбище было легко доступно верующим. До сих пор на Пасху невоцерковлённые люди приходят на кладбище с конфетами. Кладбищенскую духовность и отражает листовка: "Святая <...> Пелагия <...> Рязанская, Святая <...> Матроно и иеросхимонах Самсон (граф Сиверс) - эти трое Святых связаны на небе. Молитеся им и вам будет великая помощь и защита. Ночная молитва с 00.00 до 03.00 часов ценится пред Богом в 40 раз выше, чем <...> в дневное время". Список святых из листовки составлен людьми внехрамового благочестия: Пелагию Рязанскую "канонизировали" царебожники, о блаженной Матроне мы имеем книги как вполне церковные, так и харизматистские.

До недавнего времени я почитал иеросхимонаха Сампсона старцем, хотя и смущался книгами, подписанными его именем. Я думал, что виноваты публикаторы. Когда вышли аудиозаписи старца, я услышал странное толкование духовного опыта - прямо из уст старца. Отец Сампсон рассказывает о знакомом ему священнике, который так любил ближних, что на Литургии ему не хватало полотенца утирать слёзы. Он не просил Бога о нуждах людей, он - требовал. Он измучил семью, раздавая домашние вещи. Жена почему-то препятствовала его духовной жизни, и он молился о том, чтобы она... умерла. Бог её прибрал. Закончил батюшка в лагере мученичеством... Если батюшка любил ближних, то как он мог молиться о смерти жены?! Святые молитвой воскрешали мёртвых, а здесь молитвой сведена в гроб жена. Слёзные надрывные требования у Господа того, что можно лишь просить - характерны для харизматистов. Исихасты молятся, предавая ближних воле Божией. После прослушивания кассет я признал свою ошибку и более не могу видеть в иеро­схимонахе Сампсоне опытного старца. У меня осталось к нему сострадание, - но это другое.

Думаешь про почитаемых в народе старцев, и сердце сжимается. Одни - инвалиды с детства, другие через лагеря пронесли веру, которую у них хотели отнять. Проникаешься сочувствием, и от этого, от чтения про их чудеса один шаг до признания их святости. Конечно, если не вдумываться: какой духовный образ старца предлагается нам? Вдумываться нужно. Многие попали в беду от сочувствия духовным вроде бы людям, когда оно переросло в почитание. Лжехристос Асахара тоже слепой, лжехристос Мун тоже сидел, от них тоже получали исцеления. Делает ли это их духовными наставниками, опыт которых нужно принять? Нет. Делает ли это их поклонников и популяризаторов духовными авторитетами? Нет. Чтимые в народе могилы подчас представляют собой места харизматистских собраний, своеобразных кэмп-митингов. Их возглавляют "духовные чада непрославленных старцев".

Как избавиться от действия тёмной силы?

Уже в древней Церкви дар изгонять бесов стал редким. Дабы противостоять самозванным бесогонам-харизма­тис­там Церковь IV в. ввела экзорцистов в состав клира. Современная Церковь заклинает бесов на чине крещения, отчего нужда в клириках-экзорцистах отпадает. Бес приседит страсти, прогнать его можно, преодолев страсть, на которой он паразитирует. "Кто хочет изгонять бесов, тот должен сперва поработить страсти <...> чтобы изгнать демонов этих страстей" (авва Питирикон). Как удостоверяет Евангелие (Мф 12:43-45), экзорцизм оборачивается поражением от беса, если одержимый не борется со страстью, доведшей его до одержимости. Благодатный экзорцист заботится, чтобы не стать игралищем бесов: бесы прикидываются, что они изгнаны, подвижник тщеславится победой, и бесы успешнее ведут невидимую брань[14]. Смирение служит основным оружием против бесов: "Нужно предаться воле Божией и признать себя достойным <...> бесовского наведения: тогда страхование пройдет" (святитель Игнатий Брянчанинов). Исихастский настрой предаться воле Божией отличается от харизматистского настроя на чудо, за которым стоит желание творить свою волю.

Под католическим влиянием у нас появился обряд отчитки, ошибочно предполагающий, что дар изгонять бесов подаётся на иерейской хиротонии. Отец Иоанн (Крестьянкин) подчеркивает, что отчитка только обряд. "Во всех случаях бегите к Богу в Таинствах", - призывает он страдающую от бесов и перечисляет исповедь, причастие, соборование, предполагающие покаянную борьбу со страстями. В истории Церкви случаи экзорцизма были индивидуальными, за последние годы на отчитках возник новый массовый экзорцизм, когда священник на раз изгоняет бесов из 150 человек. Такое приходится сравнивать с неопятидесятническими экзорцистскими конвейерами, а не с православным опытом. Психиатр Ю. Полищук отмечает, что "в ходе так называемой отчитки совершается эмоциональное стрессовое воздействие". Некоторые православные экзорцисты проповедью и чтением молитв эмоционально "разогревают" собравшихся (как делают это "харизматы"), и кто-то начинает бесноваться, присутствующие тут же психопаты (и не только они) заражаются беснованием. Некоторые приезжают на отчитку не первый раз, они уже приобрели опыт, который считают обнаружением силы бесовской перед тем, как её побороть, им нетрудно в атмосфере массовой отчитки воспроизвести полученный опыт.

Эстафета беснования на отчитке интерпретируется не как событие естественного порядка, а как результат принятия бесноватыми благодати (внешне это нередко проявляется трясением, падением и прострацией, что сходно с "Крещением Духом" у неопятидесятников). Часть священников, практикующих массовый экзорцизм, претендует на прозорливость. Они якобы видят изгоняемых бесов, различают психически больных от бесноватых. Массовые отчитки превращаются в харизматистские собрания. Церкви не известен массовый экзорцизм, зато хорошо известно массовое кликушество, которое объявлялось следствием перехода бесов от одного человека к другому через наведение "порчи". С кликушеством Церковь боролась, а не создавала для эпидемии кликушества благоприятных условий в виде массового экзорцизма. На почве эпидемий вроде кликушества не раз возникали новые секты.

Волна знамений от икон

Икона уводит нас от соблазна на молитве воображать Христа. Он уже изображён согласно канонам, исключающим мистические фантазии иконописца. Перед иконой происходит личная встреча с тем, кому мы молимся. Преподобный Иоанн Дамаскин говорил о реликвиях так: "Святые и при жизни исполнены были Святого Духа, когда же скончались, благодать Святого Духа присутствует и с душами, и с телами их <...> и со святыми иконами их, - не по существу, но по благодати и действию (энергии)". Это проявляется, в частности, мироточением. Помазанием мира от мощей и икон Господь может подать исцеление и изгнать беса.

На наших глазах появилось чудо массового мироточения. Самое знаменитое началось в 1998 г. в ивановском женском монастыре: от богородичной иконы эстафету мироточений приняли более 7,5 тыс икон только за первый год, от мира были исцеления. Духовник монастыря, слывущий в народе старцем, высказал свою трактовку чуда: Господу угодно, "чтобы отсюда началось выздоровление всей России". Монастырь стал всероссийским паломническим центром. От известных из истории Церкви случаев мироточения новоявленное чудо отличает то, что в этом случае не истекает, а появляется, не миро, а разнообразная по консистенции влага, не только от икон, а от журналов, фаянсовой чашки. Мироточит "икона Искупителя Николая", ньюэйджевская "икона Божией Матери Воскрешающая Русь". Культ последней сформировал харизматистское движение её почитателей, в котором участвуют две околоправославные секты. Патриарх Алексий в 2004 г. призвал изъять "Воскрешающую Русь" из церковного обращения.

Знаменитое мироточение в Оренбургской области началось с того, что от приложенной к мощам иконы святителя Николая "вышли две светящиеся стрелы. Около двух минут продолжалось свечение". Потом икона стала слезоточить, после замироточила и передала эстафету чудотворения десяткам домашних икон. Из них наибольшую известность получила упомянутая в рассказе о ДПК икона Спаса. Тяжкоболящим хранительница иконы даёт для исцеления прикладываться к "Крови Христа" на иконе. Зимой изба с массовым мироточением промерзает, паломники выпускают на улицу тепло бесконечным открыванием дверей. В городе Клин-9 массовое мироточение превратило квартиру Валентины Ж. в целительский харизматистский центр[15]. Подобный центр действует в доме протоиерея Михаила О. (Краснодарский край). В его семье видели как "благодатный Огонь" сошёл на домашние кресты, и они замироточили. Мироточит и фото ныне здравствующего протоиерея Михаила О. У хранителя мироточивых икон православного юноши Торнике из Грузии сами собой появляются раны, из некоторых идёт не кровь, а миро. А в это время неопятидесятники публикуют фотографии необъяснимого появления масла на своих ногах и руках во время собрания. Они принимают это за помазание от Бога. Харизматисты, и наши, и не наши... сами мироточат, как живые мощи.

Массовое мироточение мы находим в опыте как православных, так и католического диакона-"харизмата" из США А. Уэйлерта (Weilert). Его знакомый в 2003 г. получил в подарок медаль, приложенную к мощам католической святой Элизабет Энн Сетон (miraculous medal - католический аналог наших металлических нательных иконок). Он обнаружил, что медаль источает масло. Домашние святыни, оказавшиеся рядом с медалью, замироточили. Масло с медали посчитали символом присутствия Духа. Благодаря Уэйлерту десятки тысяч святынь замироточили от медали, многие люди от мира исцелялись. Уэйлерт руководит "харизматическим" центром: исцеляет молитвой, помазывает больных маслом от медали. История с Уэйлертом поразительно совпадает с массовыми мироточениями у православных. Та же эстафета мироточений от литургически значимых святынь, те же исцеления. Однако происходит эта история в ходе неопятидесятнической волны, прорвавшейся к католикам.

Волну мироточения с волнами харизматизма объединяет не только опыт Уэйлерта, но и то, как взрыв чудотворства православные увязывают с эсхатологическими ожиданиями. Часто спрашивают: является ли массовое мироточение признаком скорого конца? Отвечает игумен Лукиан: "Знамений в наши дни действительно много. Но это предсказано <...> в книге пророка Иоиля". И приводит стихи о излиянии Духа в последние времена (Иоил 2:28), прибавляя: "Наше время во многом апокалиптично". Да перед нами же (нео)пятидесятнический аргумент о позднем дожде! Массовое мироточение для некоторых православных годится на ту же роль, какую сыграло массовое "крещение Духом" для "харизматов". "Крещение Духом" связано с исцелениями, изгнаниями бесов, молитвой на языках, пророчествами. Всё перечисленное наблюдается при массовых мироточениях у православных, кроме говорения на языках. Правда, в современных "волнах Святого Духа" оно и не считается обязательным. Пережившие "Кре­щение Духом" передают свой опыт другим, также и ревнители мироточений устраивают эстафеты мироточений, выискивают подтёки влаги на иконах по храмам, побуждают священников помазывать прихожан и отслеживать слухи об исцелениях, предавая чудо огласке.

Циркуляция харизматистов через церковную ограду

Харизматистские секты не первое столетие существуют в нашей стране, изжить их непросто. Государство применяло административные меры, священники вели разъяснительную работу, а сектанты маскировались. Хлысты ходили на причастие, но не за Дарами от Бога, а за справкой о православном исповедании и за набором прихожан в секту. Современный харизматизм также не чурается примерять православную внешность.

Последние годы проявились 10 "истинно-право­слав­ных церквей", в которых культивируют харизматизм в облике Православия. "Истинно-православный архиепископ" Иоанн Береславский предлагает вместе с богородичниками опятидесятить православную паству: "Братьям-пятидесятникам, вступившимся за меня <...> я посоветовал <...> отрастить бороды и служить литургии Иоанна Златоустого <...> ежели им врежут ядовитой стрелой: американская секта! - отвечать: мы - русская православная церковь. Отцы наши - не американцы, а соловецкие мученики-пятидесятники".

"Истинно-православный (и обновленческий) христианин веры евангельской архиепископ" Сергей Журавлёв выложил исихастско-неопятидесятническую программу духовного восхождения: 1. Молиться о прощении "Господи Иисусе Христе, Сын Божий, помилуй меня грешного". 2. Молиться о "крещении Духом. Пионер отечественного неопятидесятничества А. Ледяев помазал Журавлёва на дело, о котором тот говорит так: "Я прошу многих священников оставаться в своём патриархате, будь то Московский или Киевский <...> внутри этой структуры делайте всё от вас возможное для её реформации".

На Украине проповедует неопятидесятнический пастор, одетый в рясу с наперсным крестом, его представляют как "архиепископа Сергия (Яковлева)". Этот выходец из секты А. Ледяева участвовал в совместных службах с раскольниками-филаре­товцами. Православный игумен Евмений (Перистый) организует миссионерские команды на основе "Альфа-курса" (под названиями: "Путь", "Альфа и Омега"), проводит групповой "уикенд Святого Духа", где люди получают дары "святого смеха" и тому подобное. "Альфа-курс" разработан англиканами-"хариз­ма­тами". Миссия "хариз­матов" состоит в передаче "Духа", ни в чём другом. И они этого не скрывают. За них это делают православные, рассчитывая, что плоды харизматизма принесут нам пользу.

Осознав, что "духовные дары сегодня доступны всем христианам" православный алтарник Венедикт (Б. Хинн) ушёл к неопятидесятникам. На отпевании своего православного отца в США пастор Хинн устроил харизматистское собрание в храме, греческий священник сопротивлялся, но ему не хватило решимости навести порядок. В Нигерии "православный евангелист" Ч. Омурока открыл харизматистский центр под названием "Церковь Чуда". Католичка Вассула Риден (Ryden) постоянно общается с "Иисусом" через оккультно-харизматистское автоматическое письмо. Она по-неопятидесятнически исцеляет верующих, отправляя их в состояние "покоя в Духе". Основанное на её откровениях харизматистское движение "Истинная жизнь в Боге" проповедует и принято на ура греческим движением "Православное обновление". На русский Вассулу перевёл автор-апологет, ныне священник Константинопольской Патриархии. Да, активисты по всему миру стирают границы между Православием и волнами массового харизматизма.

Тема Православие и харизматизм на этом не исчерпана. Тем не менее, статья затронула основные вопросы темы, даёт пищу для дальнейших размышлений, для более фундаментального обсуждения. Теперь же мы подошли к моменту, когда пора подвести первые итоги.

Неизбежные выводы

Мы живём во время триумфа всевозможных подделок. На пакетах с порошковым молоком красуется обманчивая реклама: молоко натуральное цельное, ведь человек, наливающий из пакета молочно-белую жидкость, хочет настоящего молока. В религиозной жизни то же самое. Не каждое издание с надписью "православ­ное" является таковым. Но тут распознать замаскированную ложь посложнее, чем с молоком - не все мы знаем Православие на вкус. И всё же есть общий для всех подделок признак: сверхдешевизна. Подделки предлагаются по цене ниже себестоимости настоящих продуктов. А поддельная харизма, лжеблагодатное переживание гарантируется после внутренних и внешних усилий, несопоставимых с настоящим православным подвижничеством.

Выше мы имели много возможностей убедиться в этом. Среди православных книг, журналов, газет и листовок мы встречали компоненты харизматистской духовности неопятидесятников, богородичников, маргинальных католиков, лжекатакомбников, имитации исихастской духовности. Увидели, что харизматизмом могут страдать и либералы, и консерваторы. Наблюдали, как под знаменем борьбы за православную духовность создаются харизматистские общины, основанные на лжестарчестве и лжепослушничестве, царебожии, массовых мироточениях и отчитках, "Альфа-курсе" и особенно на движении против кодов.

Слава Богу, кроме бесчисленных харизматистских подделок есть традиционная православная духовность, тысячелетиями опробованная на опыте многих. Православие из рук аввы Дорофея, преподобного Иоанна Лествичника, святителя Феофана Затворника, старца Силуана Афонского, митрополита Антония Сурожского, архимандрита Иоанна (Крестьянкина)... Вкушать подлинное христианство мы можем в Русской Православной Церкви, держась образа жизни, на какой мы призваны Богом, семейный он или монашеский. Не стоит притязать на что-то великое, давать простор затаённой гордости. Путь духовного восхождения пролегает не через созерцание и совершение чудес, а через покаяние и борьбу со страстями. Все подвижники шли этим путём. И поиски лучшего пути приведут нас к злокачественной подделке под лучшее. Зачем нам это надо? От добра добра не ищут. Если бы мы в своих поисках добра следовали народной мудрости, вошедшей в поговорку, то статью "Православие и харизматизм" не пришлось бы затевать.

Поэтому нам нужно извлечь из вышеприведённых фактов уроки и не путать Православие с подделками под него, какими бы притягательными (бескорыстными и сверхдуховными) они ни казались. Важно помнить про тщательную проверку духовного опыта, этого требует христианская осмотрительность. Исихасты считают её добродетелью трезвения, харизматисты же объявляют еёгрехом маловерия. Если основательной проверке опыта сопротивляются, то ясно, что опыт приобретён духовно незаконным путём, а, значит, чреват прелестью и харизматизмом. От чего избавь нас, Господи, по великой Своей милости!

Сержантов Павел, диакон

[1]Старец Силуан Афонский. М., 1996.С. 27.

[2]Там же. С. 416.

[3]Там же. С. 402-403.

[4]Святитель Феофан Затворник. Письма о духовной жизни. Уроки из деяний и словес Спасителя. М., 1998. С. 155.

[5]См. Сидоров А. Преподобный Макарий Египетский и проблема "Макарьев­ского корпуса" // Альфа и Омега. 1999. № 3(21). С. 103-115.

[6] Старец Силуан Афонский. С. 22-26, 38-43.

[7]Пауэр-ивэнджелисм - от англ. power ‘сила, мощь, ткж власть' и evangelism ‘евангелизация, изложение Евангелия'. - Ред.

[8] См. о его секте подробную статью А. Дворкина: http://iriney.ru/sects/oprichn/001.htm

[9]Митрополит Мелетий. Печать антихриста в православном Предании. М., 2001. С. 8.

[10]Митрополит Иерофей (Влахос). Православная духовность. СТСЛ, 1999. С. 117.

[11]Митрополит Антоний Сурожский. Беседы на конференции жён священников в Питерборо 11-12 мая 1971 г. // Альфа и Омега. 2006. № 2(46). С. 289-302.

[12]Древний патерик. М., 1991. С. 39-40.

[13]Иеромонах Анатолий (Берестов), Печерская А. Под маской Православия нередко скрываются колдуны, экстрасенсы и псевдоправославные секты. М., 2006. С. 366-388, 243-323.

[14]Достопамятные сказания о подвижничестве святых и блаженных отцов. СТСЛ, 1993. С. 46. Древний патерик. С. 378.

[15]Протоиерей Борис Балашов издал на этот счёт основательную статью "О церковности чудес" (http://vedomosti.meparh.ru/2005_3_4/7.htm).