Данная статья служит попыткой привлечь внимание к замечательному человеку и мыслителю А.С. Хомякову, дабы чиновники и общественность позаботилась о нашем великом наследии, ибо народ, который забыл своё прошлое, недостоин будущего.
А.С. Хомяков родился 13 (1) мая 1804 года в Москве в старинной дворянской семье. В 1822 году сдал экзамен при Московском университете на степень кандидата математических наук, затем поступил на военную службу. Хомяков был знаком с участниками декабристского движения, однако полностью не разделял их идей и взглядов. В 1829 году он вышел в отставку, вплотную занявшись литературной и общественной деятельностью. Хомяков внёс решающий вклад в разработку славянофильского учения, его богословских и философских оснований.
Среди идейных источников славянофильства Хомякова, прежде всего, выделяется Православие, в рамках которого было сформулировано учение о религиозно-мессианской роли русского народа. Мыслитель также испытал значительное влияние немецкой философии, в особенности, трудов Гегеля и Шеллинга. Определённое влияние на него оказали также западные теологические идеи, например, французских традиционалистов (Ж. де Местр и другие).
Формально не примыкая ни к одной из философских школ, он не признавал материализм, характеризуя его как «упадок философского духа», однако и определённые формы идеализма не принимались им полностью. Исходным в его философском анализе было положение о том, что «мир является разуму как вещество в пространстве и как сила во времени». Но, при этом само вещество, или материя, «перед мыслью утрачивает самостоятельность». В основе бытия лежит не материя, а сила, которая понимается разумом как «начало изменяемости мировых явлений».
Главным недостатком современной ему философии Хомяков считал понимание ею познания «без действительности как отвлечения», в чём проявляется рационализм, преувеличение значения абстрактного познания. Сравнивая два способа постижения мира: научный («путь логических доводов») и художественный («таинственное ясновиденье»), он отдаёт предпочтение второму.
Такие интуитивные прозрения, в целом, характерны для русской религиозной традиции, заключающейся в противопоставлении западному рационализму и системности. Отношение человека к «творящему духу» находит концентрированное выражение в его вере, которая предопределяет и образ мыслей человека, и образ его действий. Отсюда делается вывод о том, что религию можно понять «по взгляду на жизнь народа, на полное его историческое развитие». И именно взгляд на русскую историю даёт возможность по-настоящему оценить Православие, ибо оно сформировало те «исконно русские начала», тот «русский дух», который создал «русскую землю в бесконечном её объёме».
В своих «Записках о всемирной истории» Хомяков делит все религии на две основные группы: кушитскую и иранскую. Первая строится на началах необходимости, обрекая людей на бездумное подчинение, превращая их в простых исполнителей чужой воли, вторая же - это религия свободы, обращающаяся к внутреннему миру человека, требующая от него сознательного выбора между добром и злом. Наиболее полно её сущность была выражена в христианстве.
Историософские идеи Хомякова оказали большое влияние на мировоззрение Ф.И. Тютчева. Долгое время находясь за границей, Тютчев пристально следил за теми философскими, литературными и культурными событиями, которые происходили в России. В частности, за возникшим в 30-е годы учением славянофилов, одним из руководителей которого был А.С. Хомяков. И в связи с этим самого Тютчева также необходимо признать одним из основателей славянофильского учения. Более того, Хомяков сочувственно цитировал политические статьи Тютчева, среди которых были «Россия и революция» и «Папство и римский вопрос». Вследствие этого имя поэта часто использовалось многими мыслителями славянофильского круга.
Тютчев, подобно многим славянофилам, верил в исключительную миссию русского народа, христианского и православному по преимуществу. Как и Хомяков, он отметил, что монархия, как органическая форма государственности, внутренне связана с судьбой великодержавной России. Тютчев верил, что в самом христианстве заложен универсализм, ибо он оправдан высшей санкцией христианского сознания и православной церкви. В то же самое время, в отличие от Тютчева, Хомяков и другие ранние славянофилы больше обращали внимание на бытовой и местный характер своего учения.
Кроме того, Тютчев и Алексей Степанович полностью приняли монархическую идею как таковую, не отождествляя её с петербургским периодом самодержавия. В данном виде монархии они небезосновательно усматривали такой же духовный ущерб, который их обоих пугали в революции. А в самой революции их страшила не реальная программа проснувшейся демократии, а духовная сущность движения. Ужасна была не столько республиканская эра сама по себе, сколько реальная утрата христианского сознания и гибель христианской культуры.
Но, в то же самое время, прежние достижения западной культуры были слишком велики, чтобы оба русских мыслителя (как Тютчев, так и Хомяков) не могли не признать их общечеловеческой значимости.
Другой важной темой взаимовлияния Тютчева и Хомякова к Западу является их полемика по поводу западных исповеданий в период революций в Европе 1848–1849гг. В 1850 году Тютчев в продолжение своих предыдущих статей пишет статью «Папство и римский вопрос». Основные положения этой статьи перекликались с учением славянофилов и с хомяковскими воззрениями. Тютчев указывал на то, что революционное начало Западной Европы имеет антихристианский характер, и что появление его порождено естественным развитием римско-католической церкви. Ибо - «Церковь одна» (здесь Тютчев как бы повторяет Хомякова), а Рим «конфисковал» право, перенося на каждую личность узурпированные папой права. Это расширило сферу рационалистического начала, привело к появлению протестантства, а потом и революции, потому что римская церковь организована «По образцу государства», а «новейшее государство» склонно изгонять все прочие религии, кроме своей, «а эта его религия есть революция».
Статья Тютчева произвела большой шум на Западе и в России. Так Хомяков в письме к А.Н. Попову просил передать поэту, что она «вещь превосходная», но «заграничной публике не по плечу». И досадовал на то, что Тютчев не успел «выразить мысль во всей её широте», смешав «причины болезни с её внешними признаками». Особую непримиримость по отношению к Тютчеву проявил Лоранси, который, помимо многочисленных статей, выпустил и обширную брошюру «Папство. Ответ Тютчеву». Эта брошюра, вышедшая в 1852 году, дошла до Хомякова и покоробила его теми обвинениями, которую автор «навесил на православную церковь».
В этом отношении Хомяков поддержал Тютчева в отношении Западной церкви. После выхода тютчевской статьи и мощной полемики, которая велась против этого выступления, в защиту поэта высказался и Хомяков. В 1853 году им была написана работа «Несколько слов православного христианина о западных вероисповеданиях, по поводу брошюры г. Лоранси». Русский мыслитель скрывался под именем «Ignatus».
Западная Европа, утверждал он, «развивалась не под влиянием христианства, но под влиянием латинства, т.е. христианства, односторонне понятого, как закон внешнего единства». Такой характер западного развития определяется воздействием на него культуры Рима. В христианское учение проникло кушитское начало необходимости. Оно исказило западное христианство, сближая его с язычеством. Кроме этого, с точки зрения Хомякова, будущее России и Запада предрешено их историей: «Западным людям приходится всё прежнее устранять как дурное, и всё хорошее в себе создавать; нам довольно воскресить, уяснить старое, привести его в сознание и жизнь».
Ибо сама Россия, как отмечает Хомяков, имеет перед Западом много исконных преимуществ. На её начальной истории «не лежит пятно завоевания», не лежит «крови вражды», «и деды не завещали внукам преданий ненависти мщения». Русская же церковь тоже «никогда не утрачивала чистоты своей жизни внутренней и не проповедовала детям своим уроков не правосудия и насилия».
Но были между Тютчевым и Хомяковым и различия, во многом бытового характера. Если Тютчев больше внимания уделял внешней и внутренней политике, то Хомяков, в основном, занимался обустройством своего дома, имения, хозяйства, провозглашая утопию возвращения к старому быту, и признавая «общину, а не империю».
Кроме Тютчева, определённое влияние идей Хомякова испытывали И.В. Киреевский, братья Аксаковы, В.И. Ламанский, С.П. Шевырёв, Н.В. Гоголь, М.П. Погодин, А.А. Григорьев, Н.Я. Данилевский, М.Н. Катков, К.Н. Леонтьев, А.И. Герцен, Н.Н. Страхов, А.А. Майков. В ХХ веке его влияние испытывали В.В. Розанов, М.О. Меньшиков, о.П. Флоренский, Л.А. Тихомиров, В.Ф. Эрн, Н.В. Устрялов, евразийцы, а также И.А. Ильин и И.Л. Солоневич.
В начале ХХ века Россия особенно остро переживала усиление революционных и разрушительных идей, события мировых войн и революций, которые смывали традиционные и патриохальные основы русской цивилизации. Для философов и публицистов, мыслящих в славянофильском духе, стали наиболее актуальны слова В.Ф. Эрна, вплотную взятые у А.С. Хомякова, о том, что само «время славянофильствует».
В одном месте, как бы подытоживая учение славянофилов, Эрн отмечает: «Говоря о славянофильстве как о чём-то конченном и, безусловно, превзойдённом, могут только те, которых удовлетворяет критика гг. Милюковых». При этом, он отмечал, что Хомяков «жадно глотал «логику» Гегеля и, в тоже самое время, философствовал глубоко по-русски».
Кроме Эрна, поддержал учение славянофилов и Хомякова В. Розанов. Особенно явно Василий Васильевич поддержал данное учение в период первой мировой войны. В статье, написанной в 1904 году, посвящённая памяти Хомякова, Розанов сетует, что русский философ «увы, до сих пор не объят любовью народной в обширном значении». Далее он отмечает следующее: «Было прекрасное здание, прекрасный план, от которого осталось много щебня. Но щебень этот есть, но здание это было, но есть много людей, хранящих о нём благословенное воспоминание».
Более активная деятельность Розанова в славянофильском направлении особенно ярко проявилось в период первой мировой войны, когда в 1914 году выходит его историософская работа «Война 1914 года и русское возрождение», которую, без всякого сомнения, можно отнести к наиболее ярким неославянофильским проявлениям мысли. В ней он вспоминает идеи славянофилов, которые, с его точки зрения, стали предтечей славянофильской традиции, и он сам себя считал её наследником.
В целом же, сами идеи Хомякова постоянно волновали Розанова. Он часто к ним обращался во время всего своего творчества и очень часто сетовал, что его наследие очень слабо освоено и его мало читает так называемое образованное общество. А сами книги русского философа «не распроданы», также как и труды А. Григорьева, Н.Н. Страхова, Н.Я. Данилевского и К.Н. Леонтьева.
Умер Хомяков в 1860 году от холеры в одном из своих имений в селе Ивановское, Липецкой области, спасая, как врач, крестьян.
Активная, полная трудов жизнь и мужественная смерть русского мыслителя и патриота призывают нас к тому, чтобы мы поскорее восстановили это честное имя, возродив его имение и московский дом в Собачьем переулке. Но еще более важно для нас возрождение образа Алексея Степановича Хомякова как человека удивительно современного, совмещавшего в себе, казалось бы, вещи несовместимые: высокое богословие и хозяйственные таланты, полет мысли философа и любовь к ближним «даже до смерти». Наследие А.С. Хомякова – это не музейный экспонат, а именно то, что остро необходимо и актуально сегодня, после утраты западничеством своих позиций и падения идеологической диктатуры либералов. В наши дни вновь «время славянофильствует».