Законы физики и закон Божий

Протоиерей Сергий Рыбаков закончил физический факультет Казахского государственного университета, специализировался по кафедре теоретической физики, а кандидатскую диссертацию защитил по теплофизике. Став священником, он не забросил свою прежнюю профессию, а наоборот, постарался совместить физику и теологию. Ведь физика в широком смысле слова – наука о природе. Она изучает вещество (материю) и энергию, стремясь постичь фундаментальные взаимодействия природы, управляющие движением материи. А глубокое осмысление процессов, происходящих в окружающем мире, невозможно без определения своих мировоззренческих позиций, поэтому физика всегда тесно смыкалась с философией и богословием. Так что в этом смысле ничего странного в подходе отца Сергия нет. Он, можно сказать, восстанавливает утраченные в безбожное время традиции. Будучи председателем Отдела религиозного образования и катехизации Рязанской епархии, отец Сергий ведет серьезную просветительскую работу среди молодежи, преподает в Рязанском университете концепцию современного естествознания, курс «Наука и религия», а также еще несколько курсов социального характера, в которых рассматривается влияние веры и религии на социальную обстановку, на жизнь народов, на разрушение и падение государств.

Наша же беседа была посвящена влиянию духовности человечества не только на социальную обстановку, но и на физическое состояние мира.

***

Протоиерей Сергий Рыбаков: Существуют всего лишь две возможные концепции того, что собой представляет человек. Первая: человек – творение Божие. Вторая подразумевает, что человек – это продукт природы. Если принимается вторая концепция, то человек рассматривается как конгломерат неких локально сконцентрированных природных сил. При этом дух, который мы привыкли понимать как нечто противоположное материи, как нематериальную субстанцию, – такой дух исчезает, а появляется дух как одно из проявлений природы, то есть тоже материя. Дух приобретает характер физического поля. В этом смысле можно говорить, что материалистическая концепция человека рассматривает человека как существо бездуховное и бездушное, исключительно природное. И если человек мыслит себя таким образом, то он, естественно, не ставит перед собой духовных задач, не видит духовного плана бытия. Тем самым он принижает себя как творение Божие. Такой человек, действительно, делает себя рабом природы, рабом сил природы. Природа становится для него довлеющим фактором.

Татьяна Шишова: Отец Сергий, вы хотите сказать, что многое зависит от субъективного взгляда на этот вопрос?

Прот. С.: Да. Причем, не только от взгляда какого-то конкретного человека, но и от всей той части человечества, что отошла от Бога. Это целые народы со своей государственностью, со своей культурой и зачастую с древней историей. Они весьма существенно влияют на окружающий мир, изменяя его, и сами изменяются в нем. Но здесь следует сделать важное замечание. Сама уверенность людей, что они часть природы, все равно не позволяет им слиться с ней до конца, поскольку человек есть носитель надприродного, внеприродного Духа. Поэтому, даже считая себя частью природы, человек рассматривает ее влияние на себя как бы со стороны и, осмысливая эти влияния, создает ложные религиозно-философские схемы, объясняющие человеку и природу, и его самого, и тенденции, которые развиваются в обществе.

Но об этих теориях мы поговорим чуть позже, а сейчас нам нужно разобраться в том, какие тенденции существуют в развитии самой природы. Первое, что мы можем отметить, это способность к самосохранению, даже к регенерации своих качеств, что обеспечивает стабильность мира. На протяжении тысяч лет, отмеченных в истории человечества, мир выступает как достаточно стабильная, квазистационарная система.

Но, как мы помним, Библия говорит о том, что грехопадение привело к катастрофическим изменениям в материальной мире, в самой природе. Причем не только на планете Земля. Разрушается весь Космос, вся Вселенная! Это сказано в словах «проклята земля за тебя». Некоторые понимают это лишь в узком смысле, потому что дальше идут слова: «Тернии и волчцы произрастит она» и «в поте лица будешь добывать хлеб свой». Вроде бы здесь Господь говорит о том, что касается наших садово-огородных участков. Но, конечно, это не соответствует статусу и уровню Библии, которая является Священным Писанием, словом Божиим! Нельзя сводить слова Божии к таким малозначительным вещам, как работа на огороде. С грехопадением в мир вошла смерть, в природе был запущен процесс распада, разрушения. В науке такое разрушение описывается в термодинамике. Второй закон термодинамики гласит, что энтропия в замкнутой системе не уменьшается. Мы не будем сейчас обсуждать вопрос, насколько замкнута или не замкнута Вселенная. Просто констатируем тот факт, что если взять нашу Солнечную систему…

Т.Ш.: Почему именно ее?

Прот. С.: Потому что это единственная более или менее научно изученная область. В качестве предмета научного изучения нам дано только то, что мы можем реально наблюдать и – самое главное – измерять. Ну, а это пока лишь то, что делается внутри Солнечной системы. Все остальное – галактики и прочее – скорее, из области фантастики. Если сказать мягче, то это область научных гипотез, и не более того! Внутри же Солнечной системы мы наблюдаем следующее. Существует, условно говоря, «живая» и «мертвая» энергии. Живая – та, которая совершает или способна совершать определенную работу. Живая энергия Солнца, например, нагревает нашу планету, превращается в движение воздуха, формирует течения вод океанов. Благодаря ей где-то тают льды, а где-то на горах образуются снежные шапки. Меняется температура днем и ночью, происходит смена времен года – все это происходит за счет солнечной энергии и ее неравномерного распределения на поверхности и в атмосфере Земли. Однако энергия, излучаемая Солнцем, не возвращается назад, а рассеивается. Рассеяние энергии приводит к ее переводу из состояния, в котором возможно совершение работы, из состояния, которое приводит тела в движение, в состояние, которое уже ничему не способствует. То есть живая энергия превращается в мертвую. Мы в этом постоянно убеждаемся в быту. Например, нагретый чайник, если его снять с огня, остывает, и не зафиксировано ни одного случая, чтобы за счет слегка охлажденного воздуха в комнате кому-то удалось нагреть чайник. Все идет только в одном направлении. Точно так же и в работе нашего организма все направлено к постепенному старению и, в конечном счете, к смерти. Второй закон термодинамики, по сути, задает нам и направление времени. Реальное время, в котором мы живем, обладает необратимостью. Так что можно сказать, что время и энтропия каким-то образом взаимосвязаны.

Т.Ш.: А куда девается рассеянная энергия?

Прот. С.: Если принять, что в рассматриваемой нами части Вселенной выполняется закон сохранения энергии, то рассеянная энергия никуда не девается, а создает некий общий энергетический фон всего пространства. Сейчас, например, считается, что энергия излучения, рассеянная в пространстве, соответствует примерно четырем градусам по шкале Кельвина. Но за счет этой энергии ничего нельзя сделать. Точно так же, как нельзя собрать и использовать энергию, рассеявшуюся по пространству комнаты от нагретого чайника. И вот что важно: со временем область «мертвой энергии» возрастает!

Второй закон термодинамики, искусство и философия

Т.Ш.: Ну, а причем тут философские теории?

Прот. С.: Мы как раз к этому подходим. Давайте теперь посмотрим, к чему приводит второй закон термодинамики в религиозно-философском аспекте. В этой связи мне хотелось бы вспомнить работу Н.А. Бердяева «Кризис искусства», где он дает сравнительный анализ искусства эпохи Возрождения и современных ему произведений, в частности картин Пабло Пикассо.

Бердяев обращает внимание на выраженную телесность ренессансных картин. Вспомните «Диану-охотницу» или рубенсовского «Вакха» – какие там мощнейшие тела! А натюрморты? Все настолько красиво-материально, что кажется, что можно взять с полотна эти яблоки, виноград, лимоны. Разве что запаха нет, а так – все плотно-осязаемо.

В эпоху Возрождения западноевропейское общество стремительно отходит от христианских идеалов и возвращается к язычеству. Аскетизм отвергается, и духовный мир перестает занимать европейцев. Они все более погружаются в созерцание материального мира и радуются осязанию его мощной плоти. Плоть мира становится предметом любования и воспевания в произведениях искусства того времени.

А что такое картины того же Пикассо или, скажем, кубистов? Предметы наезжают друг на друга, просвечивают друг через друга, как бы входят один в другой, но при этом сохраняют свое какое-то странное бытие.

Бердяев осмысливает это философски и говорит, что художники не просто перешли к новой живописи. Они зафиксировали новое состояние мира. Для описания этого нового состояния он вводит два интересных термина: «дематериализация мира» и «распластование материи». Оба термина очень неплохо трактуются с физической точки зрения.

Т.Ш.: Каким образом?

Прот. С.: Если вспомнить известную формулу А. Эйнштейна Е=mc², где энергия связана с массой, с материальностью, с той грубой материей, которую мы можем ощущать, то мы поймем, что второй закон термодинамики, констатирующий, что существует процесс омертвления энергии мира, говорит также и об исчезновении наблюдаемой и измеряемой массы. И выражение «дематериализация мира» получает физический смысл: «живой» массы в мире становится меньше.

Т.Ш.: Поясните, пожалуйста, ход своих рассуждений.

Прот. С.: Еще раз посмотрим на формулу E=mc². Энергия (E) пропорциональна массе. Чем больше масса, тем больше энергии. И наоборот. Поскольку фоновая, рассеянная энергия постоянно увеличивается, то количество «живой» энергии, способной совершать работу, нагревать тела или совершать какие-то другие процессы, в силу закона сохранения энергии, соответственно, уменьшается. А раз так, то и масса, которая сопряжена с этой энергией, становится меньше.

Т.Ш.: Где мы это можем наблюдать?

Прот. С.: Возьмите хотя бы окружающую среду. Конечно, сейчас остро стоит проблема ее загрязнения. Но как бы там ни было факт остается фактом: деревья в три обхвата уже не растут. Жизненные силы Земли уже не такие, какими они были всего несколько тысячелетий назад. Вспомним хотя бы эпизод из Библии, когда соглядатаи (по-нашему, разведчики) пошли в землю обетованную, и двое мужчин в доказательство плодородия земли принесли кисточку винограда. Но один мужчина не мог нести эту кисточку, поэтому они повесили ее на палку, которую положили себе на плечи. Сколько сейчас надо мужчин, чтобы принести из магазина кисточку винограда? Это может сделать ребенок. А вспомните динозавров! Они имели колоссальные размеры! Сейчас таких больших животных в природе не существует. Измельчание видов, исчезновение крупных растений и животных показывает, что жизненные силы Земли уменьшаются. Посмотрите, какие были существа и растения, которые находят в слое, принадлежащем допотопному периоду. Огромные бабочки, стрекозы, папоротники. Нам даже трудно представить себе в полном объеме, как это тогда выглядело. В последнее время популярны фильмы про оживающих динозавров. Но если представить себе такое в жизни, то станет понятно, что динозавры все равно будут обречены на вымирание. Такую махину сейчас просто нечем прокормить! Сейчас нет таких растительных резервов. Мы имеем совершенно четко выраженное уменьшение живой массы и живой энергии. А рассеянная энергия становится, по сути, неким нулевым уровнем. И если отсчитывать от этого нулевого уровня, то фраза Бердяева уже не кажется некоей метафорой.

Т.Ш.: Но «распластование материи» – это уж наверняка поэтический образ?

Прот. С.: Отнюдь. Физика не видит в этом ничего метафорического. Любая материальная система состоит из подсистем, которые взаимодействуют между собой. Опять-таки обратимся к термодинамике. Когда уменьшается энергия, уменьшается и энергия взаимодействия. А значит, части, между собой связанные, становятся более свободными друг от друга. Происходит распад мира. Процесс этот идет полным ходом. Приведенные выше сравнения плодородия, правильнее сказать, жизненных сил земли в прошлом и настоящем, демонстрируют и этот процесс. Жизненные силы – это совокупное действие различных систем: электромагнитных, гравитационных и иных физических полей, химических и биохимических структур, биологических систем. Снижение энергии их взаимосвязи дает эффект уменьшения жизненных сил Земли.

Человек в той мере, в какой он связан с природой и является соучастником общего разложения, в той же мере этот процесс отражает и в своей психике, и в своей социальной жизни. Например, в мире все больше распадаются родственные связи, все сильнее проявляется конфликт отцов и детей, ослабевают и распадаются связи между учителями и учениками, между властью и народом, между родами войск в охранных системах государства. Вспомните названия сериалов, которые идут по телевизору: «Бандитский Петербург», «Ментовские воины» и прочие.

Т.Ш.: В пределе – это война всех против всех, о которой писал Томас Гоббс?

Прот. С: Да. И когда-нибудь наступит такой момент, когда уже все связи распадутся.

Это действительно результат катастрофического явления проклятия Земли. Но Бердяев на этом не остановился. В той же работе он говорит, что под уже утонченным слоем материи все явственней ощущается духовный скелет бытия.

Т.Ш.: Но тогда возникает вопрос: кому принадлежит этот духовный скелет?

Прот. С.: Закономерный вопрос. Здесь следует обратить внимание на то, что факт открытия дематериализации мира принадлежит не физикам и даже не философам. Бердяев как философ осмыслил то, что ему показали художники и поэты. Само явление было ими уже зафиксировано и описано. Следовательно, обратившись к «первоисточнику», можно получить ответ и на ваш вопрос. Достаточно посмотреть, в какой атмосфере пишутся подобные картины, к какой духовности тяготеет художник. Возьмем конец XIX – начало XX века. В то время как у нас в России творили такие художники, как В.Г. Перов, И.Е. Репин, В.И. Суриков, И.И. Шишкин, И.И. Левитан, А.К. Саврасов и другие, вполне реалистично изображавшие мир, на Западе появилось новое искусство. Творцы кубизма, футуризма и прочих «измов», которые стали у нас популярны после революции, по сути, выносили это искусство из богемы. То есть из среды, где процветают пьянство, разврат, где нет знания о Боге, а о заповедях Божиих если и упоминают, то только в анекдотах. И кому же принадлежит духовный скелет бытия, проявляющийся в этих произведениях? Ангелам? Но для того чтобы общаться с ангелами, надо нести подвиг наподобие подвига Серафима Саровского или других святых. Или хотя бы стремиться к этому, понимая, что человек создан по образу Божию и должен соответствовать своему высокому предназначению. А здесь – все время поиск чего-то нового, новых ощущений, нового видения обычных вещей, желание заглянуть куда-то вглубь, где скрывается какая-то тайна. Все это ради того, чтобы произвести впечатление и потешить собственное тщеславие и удовлетворить свою гордыню.

Т.Ш.: Вы сказали, что если человек не ставит перед собой духовных задач, не видит духовного плана бытия, то он принижает себя как сотворенное Богом существо и действительно оказывается во власти природы.

Прот. С.: Да, здесь начинается осознание своей фатальной зависимости от природы, которое еще более усиливается демоническим наветом. В конце XIX – начале XX века процесс роста энтропии очень ярко отразился в религиозно-философских теориях. Возьмите, к примеру, взгляд философов на проблему смерти. Если человек – часть природы, рассуждают они, то и распад нормален, поскольку это нормально для природы. Отсюда возникает вполне определенная концепция смерти: смерть объявляется не печально неизбежным обстоятельством нашего бытия, а наоборот, она становится предметом поклонения, художественного воспевания. Ей готовы служить и приносить жертвы, причем огромные жертвы! Это видно, например, у М.А. Бакунина, который говорил, что революционер должен полностью подчинить себя делу разрушения. И не только отдельно взятые революционеры, но и целые поколения, согласно Бакунину, Марксу и иже с ними, должны быть воспитаны и организованы для разрушения, для уничтожения всего, что не вписывается в концепцию механистического, по сути – мертвого, мира. Ф. Энгельс писал: «Все, что возникает, достойно гибели». Именно «достойно»! То есть другого достоинства и нет вовсе. Человеческий род, как возникший, тоже достоин гибели!

Апологетика энтропийного распада проявляется и в атеистическом экзистенциализме, который объявляет саму историю человечества абсурдом и утверждает, что человек, «заброшенный» в этот мир, не может его изменить и должен принимать абсурдную реальность, пытаясь в какой-то степени обратить ее себе на пользу.

А концепция Зигмунда Фрейда, который, раскрывая подсознательные слои психики человека, по сути, подводит к тезису об уничтожении культуры и образования?!

Здесь можно отметить важную характерную черту психоанализа. Дофрейдовская психология в качестве объекта исследования имела «нормального», физически и психически здорового человека. В то время как официальная психология исследовала и расщепляла душу «нормального» человека на составные реакции, выделяя типичное, общее, усредненное, чисто материалистическое, абсолютно изучаемое и измеряемое в человеке, Фрейд как психопатолог, исследуя характер и причины возникновения неврозов, натолкнулся на ту область человеческой психики, которая оставалась вне поля зрения статусной материалистической психологии. В этом отношении работы Фрейда прорывали стену грубого материализма, но за этой стеной Фрейд находил и предъявлял миру темную сущность «Оно». Фрейд исходит из того, что глубинный природный слой («Оно») функционирует по программе получения наибольшего удовольствия, но, поскольку удовлетворение страстей встречает противостояние социума, в нем (в человеке) выделяется «Я», стремящееся обуздать бессознательные влечения и направить их в русло социально одобряемого поведения. В качестве основы первичных влечений Фрейд выделяет блудную похоть. Исходно во фрейдизме закладывается обоснование и оправдание истекающего из «Оно» темного, иррационального и практически неуправляемого влечения к порокам. Перенося свои идеи на социальную и культурную сферы, Фрейд оценивает культуру и цивилизацию как оказывающие негативные последствия на индивида. Природная склонность человека к агрессии и деструктивности в его концепции является матрицей формирования социальных структур, культурного и цивилизационного развития; она есть источник и причина кризиса культуры и цивилизации. Сами социальные институты, регулирующие отношения между людьми в семье, обществе и государстве, начинают восприниматься как чуждая сила, противостоящая человеку, жаждущему свободы реализации влечений, истекающих из «Оно».

То же самое провозглашается в прагматизме. В рамках философии прагматизма четко заявляется, что культура, образование и даже наука выполняют репрессивные функции по отношению к человеку, и поэтому они должны быть отброшены. Личность должна освободиться от этого.

Такие концепции фактически провозглашаются в качестве общечеловеческих задач. Причем они не просто отражают взгляд философов, а становятся программами для многих людей, которые воспринимают эти мысли философов и начинают действовать в русле их концепций. Возьмите хотя бы студенческие бунты 1960-х. Имя Жана-Поля Сартра было для молодежи настоящим знаменем.

Т.Ш.: Да, а отказ от «репрессивного подхода» уже привел к деградации современной культуры и образования. Те же идеи лежат и в основе ювенальной юстиции, окончательно разрушающей детско-родительские связи, и в основе многих методик «профилактической работы» с группами риска, в результате чего число наркоманов и больных СПИДом во всем мире только растет.

Прот. С.: Возникает замкнутый круг. Человечество, отвернувшись от Бога, по сути, утратив свой духовный потенциал, распластываясь в материальном мире и подчиняясь его законам, движется в направлении распада и самоуничтожения. Оно уже не в состоянии увидеть в нем ничего другого. Хотя это «другое» в мире продолжает присутствовать. Скажем, 19 января по новому стилю происходит освящение всех вод, а каждый год в Великую субботу происходит освящение стихии огня. То, что Земля проклята, еще не значит, что Господь обрек ее исключительно на распад. И художники, которые сохраняют в себе духовный потенциал божественного свойства, отражают этот мир в его красоте, в богоданности. Те же, кто отвернулся от Бога, видят сквозь уже тонкий слой материальности демоническую гримасу.

В музыке те же явления

Прот. С.: Первые звуки только что сотворенной Богом материальной Вселенной были шумом – звуками хаоса. В Библии сказано: «Вначале сотворил Бог небо и землю. Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною» (Быт. 1: 1–2). Это поэтическое описание первобытного хаоса. Затем Бог упорядочивает мир. Свет отделяется от тьмы, земля отделяется от воды, зажигаются светила небесные, великие и малые. Потом появляется жизнь, разумный человек. В мире воцаряется гармония. Если говорить о том, как звучит упорядоченная Вселенная, то она звучит прекрасно. Об этом, кстати, размышлял еще Пифагор. У него была идея, что каждой планете соответствует свой звук.

Т.Ш.: И мир ведь упорядочивался словом Божиим. Значит, голос Божий порождал гармонию?

Прот. С.: Да. И сам человек творился как некий инструмент для Духа Божиего. Такое представление о человеке до сих пор сохраняется у нас в Церкви: в православном богослужении не используется никаких музыкальных инструментов, звучит только человеческий голос. Однако грехопадение привело к катастрофическим результатам. В мир пришла смерть, животные начали поедать друг друга, и тогда в гармонический, прекрасный хор Вселенной, где звучит буквально все – от атома до звездных скоплений, входят иные звуки. Начинает звучать песня смерти: предсмертные хрипы, какие-то страшные возгласы, крики ярости, звуки сражений. Эти звуки, естественно, вносят дисгармонию в музыку Вселенной. Чем больше в мире зла, тем больше энтропии, и тем отчетливей звучит музыка смерти.

Т.Ш.: А на музыку, которую сочиняют люди, тоже распространяется эта закономерность?

Прот. С.: Конечно. Причем обращаю ваше внимание вот на какое обстоятельство. Музыкальные инструменты были созданы людьми, уже отходящими от Бога. Именно у каинитов появляется Иувал, который играет на гуслях и свирелях. То есть человек хочет извлекать из природы звуки для себя, для своего услаждения. В этом отношении он ставит себя на место Бога. Из-за слабости человека, видя его духовную немощь, Господь попускает это, однако указывает правильный путь: чему, а вернее – Кому должна служить музыка, создаваемая людьми. Например, в псалмах Давида мы читаем: «Пойте Богу нашему, пойте; пойте Цареви нашему, пойте» (Пс. 46: 7), «Пойте Господеви в гуслех, в гуслех и гласе псаломсте» (Пс. 97: 5). Это призыв использовать музыкальные инструменты для воспевания Бога, для того, чтобы гимн, песнь звучала Богу, а не человеку. Естественно, что на такой духовной высоте все человечество не держалось. Часть его продолжала создавать музыкальные инструменты и играть на них для своего собственного услаждения. Но здесь мы опять можем увидеть тот же самый путь, который проходила и живопись. Любой музыкант стремится произвести впечатление. Но тот, который поет Богу, хочет угодить Ему, а тот, кто поет не для Бога, а для людей, стремится получить похвалу от них. А потому, сочиняя музыку, извлекая из природы звуки, он выискивает такие лады, такие гармонические структуры, которые воздействуют в первую очередь на человека и доставляют ему удовольствие. Причем воздействие музыки может быть очень сильным и даже иметь эффект сродни наркотическому. Это обязательно надо учитывать. Чем дальше человек отходит от Бога, тем больше нарушается гармония. Возьмем католическую музыку. Говоря о ней, мы сразу вспоминаем орган. Изначально его можно было увидеть только в храмах, но он с самого начала был инструментом двойного предназначения. С одной стороны, на нем в храме славили Бога, но с другой – он, по существу, предназначался для ублажения человека. И через некоторое время вполне логично инструмент этот был вынесен из храма. Появилась так называемая светская, нецерковная, музыка, воспевающая, как правило, не Бога, а человеческие страсти. И сама эта музыка страстная, стремящаяся произвести впечатление на слушателей. Но сначала она еще облагорожена, возвышенна. Например, оперное пение. Это музыка сложная, красивая, насыщенная. Потом постепенно идет упрощение. От оперы – к оперетте и так далее. Ну, а в конечном результате появляется современная рок-музыка. Этот процесс постепенной подмены духовности прекрасно описан Ф.М. Достоевским. Цитирую по памяти. «Начну я песнь Богу, – говорит один из его героев. – А потом в оркестре сначала тоненько, а потом все усиливаясь зазвучит “Марсельеза”».

Т.Ш.: Богоборческий гимн?

Прот. С.: Да. И в конце концов он заглушит остальные мелодии. Слова Достоевского оказались пророческими. В последние десятилетия музыка все чаще переходит к некоей сатанинской стадии, когда звуки извлекаются даже не для услаждения человека. Порой они бывают настолько страшны и неприятны, что человеку от них становится физически плохо. Но эти звуки предназначаются уже не для человека, а для воспевания сатаны. Они берутся из преисподней и обращены туда же. На людей, которые регулярно слушают такую музыку, она действует наркотически-отупляюще и катастрофически изменяет их сознание. Постепенно слушатель духовно приобщается к авторам и истокам этой музыки, становится одним из тех, кто воспевает сатанинские глубины. И тоже способствует разрушению.

Т.Ш.: То есть происходит возрастание энтропии?

Прот. С.: Да. Дела человека, уводящие его от Бога, способствуют хаотизации мира.

Т.Ш.: В этом смысле можно сказать, что искусство творит реальность?

Прот. С.: Безусловно.

Можно ли уменьшить энтропию?

Т.Ш.: А если люди оставляют свои злые дела и начинают идти к Богу, энтропия уменьшается?

Прот. С.: Если бы даже то освящение стихий земных и плодов земных, которое происходит каждый год, действительно всем сердцем воспринималось людьми, если бы благодать крещения не утрачивалась и после причастия люди бы старались ее сохранить, а значит воздерживались бы от греха, это уже способствовало бы уменьшению хаоса. А если представить себе такую идеальную ситуацию, что все человечество вдруг обратилось бы к Богу, Который способен превзойти все природные законы, – на земле наступил бы рай. Но это утопия.

Т.Ш.: В перестроечные и постперестроечные времена на фоне всеобщего развала, если где-то вдруг появлялся храм, вокруг довольно быстро начинала возрождаться жизнь. Тогда это было видно особенно отчетливо. Причем сперва создавалась духовная реальность, материального еще ничего не было, а просто шла молитва. И постепенно из хаоса воссоздавалась гармония, обретавшая и материальные формы.

Прот. С.: Да, вначале восстанавливаются души людей, а потом упорядочивается и жизнь вокруг. Жить по законам Божиим – это значит не вносить хаоса разлада, не омертвлять энергию, не омертвлять землю. Ведь человек был создан для того, чтобы воспринимать энергии Божества (Только понимать это слово следует не в оккультном смысле; здесь имеются в виду действия Бога.) И, воспринимая Божественную энергию, распределять ее в своем теле и вокруг, во всем мире. Но грехопадение этот план разрушило. Однако в тех случаях, когда мы видим восстановление связи людей с Богом, то и жизнь, соответственно, начинает изменяться в лучшую сторону.

Сейчас в России много делается такого, что дает нам надежду на духовное возрождение. Идут службы в храмах, люди приобщаются святых таин. Многие каются в грехах и получают прощение. А что значит получить прощение от Бога? Это значит, что не только прощен сам грех, но и его последствия – его энтропийные, разрушительные, хаотизирующие воздействия – сглажены, уменьшены. Чем больше будет на земле людей, приносящих плод покаяния, тем медленнее будут процессы распада. Вместе с реанимацией душ людских реанимируется и мир. Почему часто можно услышать, что весь мир смотрит с надеждой на Россию? Это надо понимать в духовном смысле. Какой-нибудь китаец или африканец вовсе не обязательно смотрит на Россию с надеждой. Он, может, вообще на нее не смотрит или смотрит недоброжелательно. Но душа его, тем не менее, чувствует, что реальная возможность продления жизни на Земле связана с духовным возрождением России как некоего духовного центра, Третьего Рима.

Недооценивать энтропию опасно

Т.Ш.: Значит, утверждать, что энтропия будет нарастать независимо от наших усилий, потому что таковы законы природы, неверно?

Прот. С.: Да, но не учитывать реальный рост энтропии тоже будет ошибочно. А, к сожалению, даже в православной среде нередко наблюдается игнорирование энтропийных процессов. Например, многие считают безгрешными детей. Однако надо понимать, что дети сейчас значительно отличаются от тех, что были раньше. Они не имеют того духовного потенциала, который был у детей в XVIII или XIX веках. И педагогам надо учитывать состояние, в котором сейчас находится педагогическое пространство. Скажем, школьники лет 12–13 сейчас уже впитали в себя очень много греховных впечатлений. Игнорирование этого внутреннего распада приводит к излишней идеализации.

Т.Ш.: Родители часто недоумевают, откуда ребенок перенял что-то дурное? Вроде бы никто ему такой пример не показывает… «Такое впечатление, будто это носится в воздухе», – говорят они.

Прот. С.: И вправду «носится». Это хорошо описал иеромонах Серафим (Роуз), говоря о периодизации изменения массового сознания. В России эта периодизация прослеживается очень четко. До революции, по отцу Серафиму (Роузу), у нас был либерализм, после революции наступила эпоха реализма, когда о Боге было велено забыть. А с 1990-х годов началась эпоха витализма. В работе «Человек против Бога» отец Серафим (Роуз) определяет витализм как эпоху беспокойства. В России к концу XX века (а на Западе намного раньше), с окончанием эпохи реализма, все большее и большее число простых людей начинает с беспокойством искать то, что могло бы заменить Бога, умершего в их сердцах. Это беспокойство становится основной движущей силой витализма. Отец Серафим (Роуз) говорит, что «впервые за всю историю беспокойство распространяется настолько широко, что представляется почти всеобщим. “Обычные” лекарства, лекарства здравого смысла, по-видимому, не способны оказать на него никакого воздействия, наоборот, только усиливают его». И успокоение в эту эпоху человек, как правило, ищет не на пути к Богу, поскольку считает это пройденным этапом, а устремляется в область оккультизма, ищет какой-то особой связи с природой – отсюда и название «витализм», «жизненность». Ищет жизни там, где ее нет, или там, где она угасает. Здесь есть очень важная, на мой взгляд, фраза, которую хочу еще раз повторить, поскольку это нужно учитывать в современной психологии и педагогике. Отец Серафим говорит, что в эту эпоху лекарство здравого смысла перестает действовать. Такое лекарство исчерпало себя.

Т.Ш.: Что это значит?

Прот. С: То, что в эпоху витализма рациональное мышление утрачивается. Иррационализм становится господствующим способом мышления. Нарушается логика мышления, происходит его хаотизация. А здравый смысл уже опровергнут. Причем он опровергнут даже на уровне науки!

Т.Ш.: Каким образом?

Прот. С.: Да взять хотя бы теорию относительности А. Эйнштейна! Она нанесла сильнейший удар по здравому смыслу. Кажется, что время везде одинаково – ан нет. Обычный закон сложения скоростей движущихся объектов не действует. В квантовой механике исчезают такие привычные для нас понятия, как траектория, положение тела. Вакуум, то есть пустота, оказывается не пустотой. И так далее. Наука нанесла очень мощный удар по многим нашим обыденным представлениям. А массовое сознание, которое научных теорий не знало, не понимало и знать, собственно, и не хочет, оно взяло на вооружение примитивные высказывания – слоганы. Например: все в мире относительно!

Но дело в действительности обстоит гораздо серьезнее.

В общем-то из всего предыдущего утрата здравого смысла достаточно понятна: снятие или утоньшение «кожаных риз» мира, данных нам Богом для нашего блага, привело к тому, что падший духовный мир приблизился к человечеству, а человек не имеет защиты от него. И он воздействует на человека, реально воздействует. Педагог, который пытается сейчас надеть на ребятишек красные или желтые галстучки и ввести обновленный кодекс строителей коммунизма, просто не понимает, где он живет. Он не имеет нормальной системы координат! Если сейчас не вести детей к Богу, они будут уходить в область темной духовности. Те родители, которые сами не молятся и детей не учат молиться, не водят их в храм, живут без исповеди и причастия, подвергают себя и своих детей огромной опасности. В Евангелии есть такой замечательный эпизод. Иудеи пришли искушать Христа, а Он им сказал: «Вечером вы говорите: будет ведро, потому что небо красно; и поутру: сегодня ненастье, потому что небо багрово. Лицемеры! Различать лице неба вы умеете, а знамений времен не можете» (Мф. 16: 2–3). Задача – различать знамения времени. К сожалению, многие этой задачи не воспринимают. Такие люди, среди которых есть и занимающие ответственные посты, рассуждают так: «Нас в церковь не водили, а мы все равно стали нормальными людьми». Но эти рассуждения утопичны. Энтропия слишком возросла.

Т.Ш.: Еще говорят: «В войну дети с трех лет росли на улице – и ничего…»

Прот. С.: Да, потому что было другое время. Бог видел, в каком состоянии страна, и ограждал детей от демонических воздействий. А сейчас отверзлись небеса, но и ад открыл свои врата. Поэтому демонические силы активнейшим образом влияют на детей. И дети нередко совершенно удивительным образом, как бы «из воздуха», впитывают дурное.

Должна быть создана система духовной защиты

Т.Ш.: Многие из людей искусства не понимают той страшной ответственности, которая на них ложится. В лучшем случае они отдают себе отчет, что нельзя пропагандировать разврат и аморальность. А то, что, создавая дисгармоничное, уродливое искусство, они способствуют нарастанию энтропии и реально разрушают Землю, им, наверное, и в голову не приходит?

Прот. С.: Конечно, нет. А ведь они подчас не только способствуют нарастанию энтропии, но и сами являются проводниками демонических идей, заражают многих страшно перекошенным, болезненным состоянием сознания, отражаемым в художественном произведении. Здоровому человеку часто даже в голову не может прийти то, что изображают иные современные писатели, художники и прочие люди искусства. Слушая такую музыку, глядя на такую живопись, аудитория пропитывается духом, который пронизывает эти произведения. И что потом будет делать с этим духом человек, если он не имеет духовного ограждения, не прибегает к помощи Божией? Этот дух начнет жить в человеке, начнет побуждать его к делам разрушения. Поддавшись его импульсам, человек тоже может стать разрушителем мира. Маниакальность начинает пропитывать сознание все большего количества людей, и в этом едва ли не первая роль принадлежит искусству, точнее – псевдоискусству!

Т.Ш.: Получается, что есть вещи, которые нельзя воцерковить?

Прот. С.: Абсолютно точно! Они не воцерковляются. Более того, они несут заряд духовной агрессии, от которой людям необходимо защищаться самим и защищать своих детей. Нужно понять, что нашему обществу жизненно необходимо создать систему духовной безопасности. Она предполагает определенные ограничения, предполагает анализ, какого духа то или иное произведение. Если мы хотим вырастить нормальных, духовно и душевно здоровых детей, а не каких-то сумасшедших маньяков, анархистов, эгоцентриков и инфантилов, которые не способны ни создать семью, ни защитить Родину, мы должны создавать систему защиты. Для охраны государства от внешних врагов у любого нормального государства существует армия, для внутренней защиты – милиция. Вот и для духовной сферы, если мы не хотим погибнуть, должна быть создана своя система защиты.

Т.Ш.: А рок-музыку можно воцерковить?

Прот. С.: Ответить на этот вопрос опять-таки нам поможет физика. Есть такой принцип модуляции, когда носителями для одних частот являются другие частоты. Частоты-носители мы можем не слышать, а промодулированные частоты воспринимаем. С рок-музыкой та же самая история. Рок-музыка как таковая имеет своим источником демонический мир, поскольку восходит к африканским демоническим культам. Этот мир задает модулирующую частоту: рок-музыка всегда имеет жесткий, четкий ритм. А поверх этого ритма можно наслоить все что угодно, хоть гимнографию. Но сама частота в данном случае будет разрушительна. И гимн будет восприниматься уже не как песнь Богу, а как некая пародия. Пытаться воцерковить рок-музыку очень опасно. В лучшем случае это лицемерие, а в каких-то случаях даже кощунство.

Т.Ш.: Может быть, нарастанием мертвой, рассеянной энергии можно объяснить и такие странные, небывалые доселе явления, как виртуальная экономика, виртуальная реальность, в которую с головой погружаются некоторые люди?

Прот. С.: Виртуальная и, как правило, иррациональная реальность как раз относится к тому, что Бердяев называл духовным скелетом бытия. Когда люди утрачивают ощущение материальности, они очень быстро погружаются в область падших духовных сущностей. В этом духовном мире – именно духовном, потому что там идет общение с демонами! – возникает виртуальная реальность. Она возникает как некий мир, сопряженный с нашим, но в то же время являющийся антиподом нашему миру. В нем можно творить свой собственный мир. Но на самом деле этот мир творится не только и не столько человеком. Поскольку он сопряжен с миром падших сущностей, то они начинают влиять на построение виртуальных миров. Не даром у нас все больше фигурирует такое слово, как «игра». «Игроки в экономике», «игроки в политике», игроманы… Люди превращаются в игроков, а жизнь – в игру. И все это выстраивает полувиртуальный мир, полный ужасов, страхов, дикого наигранного веселья, противоестественной игры в любовь, бешеной ненависти. Чего больше в этом мире: человеческого или демонического, – трудно уже сказать!

И дальше снова возникает порочный круг, разрушительный цикл, когда чем больше человек общается с духовным миром, тем больше он наносит вреда окружающей реальности, хаотизируя весь космос. Еще больше утончается материальный слой, а взаимосвязь с виртуальным миром растет. Там же, где человек восстанавливает свою связь с Богом, соответственно, и мир начинает гармонизироваться, поскольку получает Божественную духовную энергию – благодать. Поэтому восстанавливаются не только храмы и души людей, но и окружающий мир, природа.

Т.Ш.: Ярчайший пример – Оптина пустынь. Когда ее начали возрождать, на полях, которые передали монастырю, ничего не росло, почва была заболоченной. И все смеялись над монахами, когда они пытались там что-то посадить. Но работа с молитвой преобразила окружающий мир, и сейчас поля дают прекрасный урожай.

Прот. С.: И на Валааме в свое время вырастали совершенно несвойственные для того климатического пояса арбузы и дыни. То, что совершается по благодати Божией, часто противоречит законам физического мира, которые на самом деле законы падшего, разлагающегося мира. Они действуют там, где нет Божественной благодати.

С протоиереем Сергием Рыбаковым
беседовала Татьяна Шишова