Четыре ответа о латинстве Е. П. Ростопчиной

Екатерина Петровна Ростопчина, ур. Протасова (1775-1858), графиня, супруга главнокомандующего в Москве графа Ростопчина, перешедшая в 1806 г. под влиянием иезуитов в католичество. По воспоминаниям М. М. Евреинова (письма к нему см. на с. 90-93), однажды, в 1825 г., он услышал ее рассуждения о книге митрополита Филарета «Разговор между Испытующим и Уверенным». По утверждению графини, в Париже на эту книгу составлено опровержение в несколько книг и что она «желала бы знать, что скажет теперь ваш Филарет». Зная, что Евреинов часто посещает владыку, граф А. П. Протасов, хозяин салона и родственник графини, предложил передать этот разговор митрополиту. Не имея много времени на опровержение всех книг, митрополит Филарет на другой день получил вопрос и через час дал на него ответ.

Из книги Святитель Филарет Московский. "Призовите Бога в помощь", изданной в серии «Письма о духовной жизни», выпущенной Сретенским монастырем в 2006 г.

Святитель Филарет, митрополит Московский и Коломенский

Выписку из славянских книг, свидетельствующих, как думает тот, кто выписывал, в пользу Римско-Католической Церкви, получив тогда, как у меня раскрыта одна часть Четьих-Миней, именно на четвертый день января, тотчас встречаю свидетельство, которое небесполезно сличить со свидетельством защитника Римско-Католической Церкви, взятым из той же книги.

Положение защитника Римско-Католической Церкви: епископы Римские суть преемники св[ятого] Петра.

Доказательство из Четьих-миней, именно из жития Климента, ноября 25: «Скончавшуся же Петру и по нем епископу Лиину, такоже епископу Клиту, правяше Климент в Риме добре корабль Христовы Церкве».

Я делаю точно такое же положение: епископы Антиохийские суть преемники св[ятого] Петра.

Вот и доказательство из Четьих же Миней, именно из сказания о 70 апостолах, января 4, лист 25, на обор[оте]: «Игнатий святый Богоносец, егоже Господь, отрока суща, прия на руки Своя, бысть по св[ятом] Петре во Антиохии епископ апостольски проповедавый Христа».

Положим на верные весы то и другое положение, то и другое доказательство; одно не перетянет другого. Сколько епископы Римские суть преемники св[ятого] Петра, столько же и епископы Антиохийские суть преемники того же св[ятого] Петра. Сколько одно свидетельство говорит в пользу Церкви Римской, столько же другое в пользу Церкви Антиохийской. Оба епископа равны. Обе Церкви равны.

2-я записка

Оба епископа (Антиохийский и Римский) равны. Обе Церкви (Антиохийская и Римская) равны.

Можно будет почитать равными только тогда, когда в пользу Церкви Антиохийской окажутся столь же сильные, многочисленные и явные доказательства, сколько находится в пользу Римской.

Из тысячи примеров приведу два или три.

St. Jerome Ecrivoit au Pape Damase: Ne suivant autre chose que J. C. je suis attache a la communion de votre saintetE, c'est a dire a` la chaire de St. Pierre. Je sais que L' Eglise est batie sur cette pierre, et quiconque mange l' agneau hors de cette maison est un prophane. Quiconque n'est pas dans l'arche de Noe, perit par le deluge. (ep. 14 et 57, au P. Damase, T. 4, part. 2)^[1].

St. Cyrille d'Alexandrie (Eveque) exhorte les fideles a s'adresser au Pontife Romain pour savoir ce qu' il faut croire, ou observer; parceque seul il a le droit de reprendre, de corriger, de statuer avec la meme puissanse que Jesus Christ dont il tient la place (li Thesaur. V)^[2].

L' Eglise, Ecrit St. Ambroise de Milan, est la ou est Pierre. La barque de St. Pierre est cette arche, hors de laquelle tout perit: la communion de Rome est celle, qui suffit pour etre uni a` tous les Eveques Catholiques, son autorite est celle, a` laquelle il faut s'en tenir dans les difficultes qui surviennent (Jn psalm. 40. serm. I.I ep. 74. ad Theoph.)^[3].

Из сих текстов должно заключить, что Церкви Антиохийская и Римская не равны.

Сверх того, из сих же текстов, равно как из многих других, происходит и сими текстами, равно как и многими другими, ясно доказывается следующее 8-е положение: point de salut hors de la sainte Eglise Catholigue Apostolique Romanie^[4]. Point de salut hors de la sainte Eglise Catholigue Apostolique Romanie.

St. Cyprien ne regarde pas l' vque de Rome seulement comme chef de l' glise, mais comme un chef, dont l' abandon est la sourse de tous les schismes et de toutes les hrsies (De unitat.). Rome, dit il encore, est la chaire de St. Pierre, la source de l' unit sacerdotale. Elle ast non seulement la plus honorable, elle est encore celle qu' on ne peut abandonner sans abandonner la St. Eglise (ep. 42, 45, 54)^[5].

Сказано ли епископу Антиохийскому: ты глава Церкви? Сказано ли: отделение (l' abandon), отпадение от твоего престола есть отпадение от Св[ятой] Церкви? Не сказано: а потому Церковь Антиохийская не равна Церкви Римской и отделение от сей последней ведет к ереси и, следовательно, к пагубе вечной. Так должно заключить. Или решиться не верить св[ятому] Киприану, св[ятому] Иерониму, св[ятому] Кириллу Александрийскому, св[ятому] Феодору Студиту, св[ятому] Амвросию Медиоланскому, св[ятому] Иринею и многим другим святым.

Впрочем, не должно никогда забывать слов Спасителя: кто не слушает (не повинуется) Церкви, тот хуже мытаря и язычника, то есть хуже идолопоклонника. Но как же повиноваться Церкви, когда не видим наместника Иисуса Христа, преемника св[ятого] Петра? И лютеране, и кальвинисты, и гернгутеры^[6], и анабаптисты, и квакеры имеют свою Церковь.

В продолжение доставляемых мне выписок в пользу Римской Церкви, которые от славянских книг обратились уже к иноязычным, под грозным положением, что вне Римской Церкви нет спасения, читаю следующее доказательство: «Св[ятой] Киприан взирает на епископа Римского не токмо как на главу Церкви, но как на такого главу, которого оставление есть источник всех расколов и всех ересей» (De unitat.).

Книга De unitate Ecclesiae, «О единстве Церкви», довольно хорошо избрана для посредничества в споре. Ибо нынешнему последователю римского исповедания невозможно при рассуждении о единстве Церкви умолчать о папе и о Римской Церкви. Сии предметы неразлучны в его понятии о Церкви и составляют один. Кто, говоря о единстве Церкви, составит сие понятие без понятия о папе и Римской Церкви, тому ее нынешние защитники тотчас объявят, что ему нет спасения.

Итак, станем читать книгу св[ятого] Киприана De unitate Ecclesiae, «О единстве Церкви». Я прочитал ее с начала до конца. Что же оказалось? Ни имени римского епископа, ни имени Римской Церкви, ни названия главы Церкви в отношении к какому бы то ни было епископу во всей книге нет.

Возможно ли? Скажут люди, которые дали такую веру сочинителю выписок, что у них не осталось уже никакой доверенности для того, кто отважится говорить противное оному. Ответствую: возможно видеть в воображении предмет, которого не представляют чувства; возможно принять на свой счет слова, которые совсем не с сею мыслью сказаны; возможно приложить слова писателя к желаемому нами предмету, о котором он совсем не думал. Св[ятой] Киприан говорит о Церкви единой, а сочинителю выписок думается, что сие надобно разуметь о Церкви Римской, и так далее. Думаю, опять скажут: возможно ли? Ответ прост: прочтите книгу De unitate Ecclesiae.

Поелику же книга сия избрана посредницею в споре, то скажу и я, что нашел в ней и что верно найдет в ней всякий умеющий читать.

Hoc erant utique et ceteri Apostoli, quod fuit Petrus, pari consorio praediti et honoris et potestatis. То есть: то же без сомнения были и прочие апостолы, что был Петр, одаренные равным участием и в чести и во власти. (De unitat. О единстве Церкви. Париж. 1643. С. 254).

Unum corpus et unus spiritus, una spes vocationis vesrtae, unus Dominus, una fides, unum baptismum, unus Deus. Quam unitatem firmiter tenere et vindicare debemus, maxime Episcopi, qui in ecclesia praesidemus, ut episcopatum quoque unum atque indivisum probemus. То есть: едино тело и един дух, едино упование звания вашего, един Господь, едина вера, едино крещение, един Бог. Сие единство твердо содержать и защищать мы должны, наипаче епископы, которые председательствуем в Церкви, дабы таким образом показать, что самое епископство есть одно и нераздельно. Там же, на той же странице.

Кажется, не нужно распространяться, чтобы показать, в пользу ли Римской Церкви нынешней сии изречения св[ятого] Киприана или в пользу единой Святой, истинно Кафолической и Апостольской Церкви, дополнительно называемой Восточною с тех пор, как западная часть ее своим расколом отломилась?

Не бойтесь, добрые люди, никто не заставляет вас решиться не верить св[ятому] Киприану: подумайте вместо того и решитесь, верить или не верить тому, кто приводит слова св[ятого] Киприана, которых св[ятой] Киприан не говорил. Не вздумайте только решиться не верить своим глазам в том, что написано в книге св[ятого] Киприана De unitate Ecclesiae.

Перепишем остальную часть выписки из св[ятого] Киприана якобы в пользу Римской Церкви. «Рим, — говорит он еще, — есть кафедра св[ятого] Петра, источник единства священнического. Он есть не только преимущественно достоин почтения, но еще таков, что нельзя оставить его не оставя Святой Церкви» (Письма 42, 45, 54).

Ответ на сие должен быть одинаков с ответом на первую часть выписки. В сих трех письмах совсем нет имени Рима. Они писаны к римскому епископу Корнелию, но писаны к нему св[ятым] Киприаном в древнем духе братства епископского, а не в виде раболепства пред римским престолом, столь необходимого на Западе.

Например, в письме 42 св[ятой] Киприан пишет: «Hoc enim vel maxime, frater, et laboramus et laborare debemus? Ut unitatem a Domino et per Apostolos nobis successoribus traditam, quanyum possimus, obtinere ceremus». То есть: «О сем наипаче, брат, и трудимся мы, и трудиться долженствуем, чтобы, сколько можем, стараться достигать единства, от Господа и чрез апостолов нам преемникам преданного».

Долго было бы разбирать целые письма, дабы доказать, что в них нет того, что думают найти в них. Если истинно хотят истины, пусть выпишут точные слова св[ятого] Киприана или кого другого, тогда увидим, в пользу какой Церкви что кем писано.

В известной выписке из славянских книг сказано, что Феофилакт, избиравший свое толкование Евангелий частью из Златоуста, признавал, что Иисус Христос приобщал под одним видом учеников в Еммаусе.

Вот слова евангелиста Луки, (24, 30, 31) — И бысть яко возлеже с нима, и приим хлеб благослови, и преломив даяше има. Онема же отверзостеся очи, и познаста Его: и Той невидим бысть има.

Вот слова Феофилакта Болгарского: «Егда же попусти, тогда отверзостася очи има, и познаста Его. Являет же и ино, яко причащающимся благословенного хлеба, отверзостася очи познати Его: велик убо и неизреченну силу имать Господня плоть». Признаюсь, что на сие толкование желал бы я нового толкования, так же, как и на слова евангелиста, которые оно толкует. Что значат слова евангелиста: приим хлеб благослови, и преломив даяше има? Что значат слова толкователя: «причащающимся благословеннаго хлеба»?

Сличим почти те же слова из Евангелия от Матфея, (14, 19): Приим хлеб и обе рыбы, воззрев на небо, благослови и преломив даде. Что сими словами описывается? Таинство ли святого причащения? Всякий скажет: нет! Ибо здесь говорится и о рыбе. Следственно, здесь описывается просто благословение хлебов. Почему же не думать, что и в емаусском приключении должно разуметь простое благословение хлеба? Как спор идет с последователями Римской Церкви, то я и беру на сие свидетельство, вместо книг славянских, из книг писателя Римской Церкви, именно Дионисия Картезианского, который на вышеприведенные слова евангелиста Луки говорит: «Приял хлеб и благословил; не во Свое тело претворил, как на вечери, но как обыкновенно благословляется пища, и тем дал наставление нам, чтобы прежде вкушения благословлять пищу и питие». Итак, здесь нет приобщения под одним видом, ибо совсем нет таинственного приобщения, а простое благословение хлеба.

Но что говорит Феофилакт? И он говорит «о причащении благословеннаго хлеба»^[7], а не «о причащении Плоти Господней», о чем он после упоминает, как о предмете, который есть нечто ино, что Господь являет, показывает, дает разуметь чрез происшедшее в Еммаусе. Вопрос, на который ответствует толкователь, есть сей: что значит, что Господа узнали во время преломления хлеба? На сие ответствует он, во-первых, просто, что узнали, когда угодно было Господу: «егдаже попусти, тогда отверзостася очи има и познаста Его». Потом присовокупляет другое сокровенное знаменование сего обстоятельства: являет же и ино, то есть и другое нечто Господь показывает, или дает разуметь, когда вкушающим благословенный хлеб отверзли очи узнать Его, именно силу Тела Его во святом причащении; ибо великую и неизреченную силу имеет Господня плоть.

Но бесполезно вспоминать здесь, что Таинство святого причащения установлено Господом за три дня до явления Его в Еммаусе, пред самым отшествием Его на страдание, и совершено тогда один раз при двенадцати только апостолах; что следующие дни страдания и смерти Его были для них днями бегства и ужаса; что посему два ученика, вечерявшие с Господом в Еммаусе, которые, по свидетельству церковного Предания, были из числа седмидесяти, по всей вероятности, до сего времени совсем не знали Таинства причащения. Итак, чтобы удобнее узнать им Господа, нужно было обыкновенное Его благословение хлеба, которое они, без сомнения, многократно видали; ибо оно не раз было и при нескольких тысячах народа. Но в то же время явил Он и ино, то есть подал мысль о силе святого причащения, которое они вскоре должны были узнать.

Если угодно, положим и то, что Феофилакт (ибо я уже сказал, что его толкование для меня не довольно ясно) признавал вечерю Еммаусскую за Тайную Вечерю; положим, что Вы решились верить именно толкованию Феофилакта; спрашиваю: где же признает он причащение под одним видом? Он упоминает только о Господней Плоти, умалчивая о Крови; потому что евангелист упоминает только о хлебе. А почему евангелист упоминает только о хлебе? Потому ли, что ничего более не было? Возможно ли, чтобы путешественники ученики, которые и Господа, не узнав, почитали за путешественника, возлегая с Ним на вечерю, по-нашему — садясь за обед или ужин, предложили только хлеб, и ниже воды для пития не поставили. Не бывает сего. Почему же евангелист говорит только о хлебе? Потому что хлеб надлежало предложить прежде прочего и потому что над хлебом узнали Господа, что и было предметом повествования евангельского. Было ли предложено вино и как с ним поступили, когда Господь сделался невидим тотчас по благословении хлеба, сказать было не нужно для истории евангельской, но молчание сие не доказывает того, что вино не было предложено или не было вкушаемо учениками.

Но если дело идет о вопросе: должно ли причащаться под обоими видами или под одним, — на что мучиться над кратким повествованием о благословении хлеба в Еммаусе и над неясным изъяснением Феофилактовым? Разве нет о сем ясных свидетельств? Нужно ли от ясного солнца уходить в темную храмину и искать света?

Что говорит Божественный Установитель Таинства? Приимите, ядите. Пийте от нея вси (Мф. 26, 26, 27). Приим хлеб, хвалу воздав, преломи и даде им, глаголя: сие есть тело Мое, еже за Вы даемо: сие творите в Мое воспоминание. Такожде и чашу по вечери, глаголя: сия чаша Новый Завет Моею кровию, яже за вы проливается (Лк. 22, 19–20).

Кому сие сказано? Одним ли апостолам? Им ли одним принадлежит воспоминание Господа? Им ли одним принадлежит Новый Завет Его кровию проливаемою? Все сие не есть ли достояние всея Церкви? Так. Он взирает на всю Церковь, от Сионской горницы до крайних пределов мира, до последнего дня времени, и в лице апостолов всем членам ее глаголет: Приимите, ядите. Пийте от нея вси; или просто: ядите, пийте; но однажды просто: ядите; а в другом случае иначе: пийте от нея вси? Не то ли сие значит, что Он не видит людей, которые бы захотели отнять у других причащение Тела Его, и потому говорит просто: ядите, что напротив видит людей, которые захотят отнять у других святую чашу, и потому говорит: пийте от нея вси?

Невероятное дело, если бы оно не было в глазах наших!

Пийте от нея вси, глаголет Господь. Нет, не вси, говорит Римская Церковь: мирянам не надобно. Такожде и чашу, пишет евангелист. Нет, не такожде, отвечает Римская Церковь: хлеб иначе, а чашу иначе; хлеб для всех, а чашу не для всех.

Новый Завет Моею кровию, глаголет Спаситель. Избавистеся, говорит апостол Петр, честною кровию яко агнца непорочна и пречиста Христа (1 Пет. 1, 18–19). Имамы избавление кровию Его, пишет ап[остол] Павел (Еф. 1, 7). Кровь Иисуса Христа, пишет апостол Иоанн, очищает нас от всякого греха. Кто не видит, сколь всеобщее для христиан орудие и сила спасения есть Кровь Христова? Римская Церковь признает, что так же спасительная Кровь Христова, которая на Кресте пролита за всех, проливается и на бескровном алтаре, однако не хочет, чтобы и здесь она проливалась для всех.

Были, говорят, в древности примеры, что приобщались под одним видом. Прибавляю, если угодно, и теперь есть, приобщение младенцев и больных, которые не могут вкушать твердого. Но что из того? Был в древности пример, что в степи крестили вместо воды песком: неужели позволительно сделать из сего примера общее правило? Примечайте общий порядок Церкви Апостольской в отношении к причащению в 10 и 11 главах Первого послания к Коринфянам: нет сомнения, что апостол говорит там не одному клиру, а всем верующим; и следственно в отношении ко всем, упоминая о Таинстве причащения многократно, каждый раз полагает он трапезу и чашу, или хлеб и чашу.

Говорят еще, что сила Крови Христовой заключается в Теле Христовом. Но что из сего? Таинство совершать должно не по догадочным умствованиям о силе его частей (которая в самом деле, как таинственная и Божественная, есть непостижима), но по точному установлению Господню.

Пошли бы Вы и сказали Господу: не глаголи: пийте от нея вси, ибо сила Крови Твоея… Но я страшусь думать о сем состязании, о котором другие думают, что уже и победили, в чем и сделали по умствованию своему лучше, нежели учреждено было по слову Господню.

Если по крайней нужде можно сократить образ приобщения, то удобнее допустить приобщение под одним видом вина, нежели напротив под одним видом хлеба. Во-первых, по точной силе слов Господних о виде вина: пийте от нея вси. Во-вторых, силе искупления, которая открылась собственно чрез смертное пролияние Крови Господней в страданиях и на Кресте. В-третьих, потому что, как Плоть Господня истинно есть брашно, и Кровь Господня истинно есть питие (Ин. 6, 55), то как в порядке естественном, некоторые на некоторое время могут быть без хлеба, например младенцы, а питие для всех без исключения; так и в духовном таинственном порядке именно Кровь Господня должна быть для всех без исключения.

Поелику выписка из славянских книг в свидетельстве Феофилакта думала еще иметь свидетельство Златоустого (которого однако толкование от Луки не существует), то не излишне привести здесь не мнимое, а подлинное свидетельство сего отца Церкви о настоящем предмете, которое находим в XVIII беседе его на Второе послание к Коринфянам. Вот оно:

«Есть случай, в котором священник ничем не различествует от тех, над коими начальствует, именно, когда должно причащаться Страшных Таин: ибо все равно допускаются к оным, не так, как в ветхом законе, иное вкушал священник, а иное подчиненный и народу не можно было есть то, что ел священник. Ибо ныне иначе бывает: поелику всем одно Тело, всем одна Чаша предлагается».

Логика учит или, если угодно иначе, рассудок сказывает, что когда доказательство справедливо и заключение из доказательств выведено верно, то нельзя спорить против заключения. Ибо что выводится из истины и выводится верно, то по необходимости есть истина, а не ложь.

Мне предложили предмет и назначили род доказательства. Употребив данный род доказательства, я вывел заключение. Не говорят, что доказательство ложно; не говорят, что заключение выведено неверно: следственно, и заключение неоспоримо.

Но минуя доказательство, вновь начинают спорить против заключения: сим образом, кому есть досуг, продолжать можно всякий спор без конца, приискивая разные призраки противоположных доказательств.

Между прочим требуют многочисленных доказательств. Доказательства не деньги, которых чем больше у кого есть, тем более тот может купить. Если есть одно твердое доказательство, то истина стоит безопасно, хотя бы тучи стрел, то есть возражений, в нее пустили. Господу надлежало доказать против саддукеев важную истину — воскресение мертвых. Он употребил одно доказательство. О воскресении же мертвых несте ли чли реченнаго вам Богом, глаголющим: Аз есмь Бог Авраамов, и Бог Исааков, и Бог Иаковль? Несть Бог Бог мертвых, но Бог живых (Мф. 22, 31–32). Неужели сказать, что доказательство сие не годится, потому что одно, а надобны многочисленные? И враги Господа не сказали сего; но слышавше, народи дивляхуся (ст. 33), и самые фарисеи признавались, яко посрами саддукеи (ст. 34). Итак, требование многих доказательств не ослабляет одного данного, хотя, впрочем, и многие представлять полезно, когда того требуют обстоятельства.

Тысяча примеров и множество текстов, которых в самом деле не приведено, составляют доказательство, на которое надобно что-нибудь отвечать, потому что оно кажется торжественным; но на которое трудно дать ответ, который бы не показался неприятным. Да простят меня и выслушают спокойно, что я спокойно говорю, по необходимости будучи вызван. Сия тысяча и сие множество суть слова, в которых много звука, но мало света; а истина требует света, как и сама есть свет. Это род ученой угрозы, но угроза не всегда означает силу и не всегда ручается за победу. Представлено три выписки: я и считаю три, а не тысячу.

О двух выписках в пользу Римской Церкви из Иеронима и Кирилла Александрийского ничего теперь не скажу, потому что книг сих писателей не имею под рукою. Выписку из Кирилла, не знаю и найду ли; потому что указание сего не обещает.

Третья выписка из Амвросия Медиоланского, которого книга близка. Итак, перепишем по-русски французскую выписку и сличим с подлинною книгою св[ятого] Амвросия.

«Церковь, — пишет св[ятой] Амвросий Медиоланский,?— есть там, где Петр. Корабль св[ятого] Петра есть ковчег Ноев, вне которого все погибает. Общение (communion) с Римом есть то, которое достаточно для соединения со всеми католическими епископами: его-то важного суждения (autorite) держаться должно в затруднениях, какие встречаются (На псалом 40; Слово 11; Письмо 74, к Феофилу).

Раскрываю толкование на псалом 40 и нахожу следующее: «Где Петр, там Церковь: где Церковь, там нет никакой смерти, но жизнь вечная». О Римской Церкви ни слова. Петр же был не в одном Риме, где хотели бы его заключить нынешние римские епископы, но также и в Антиохии, а прежде всего в Иерусалиме, который и называется в литургии св[ятого] Иакова^[8] и в стихах св[ятого] Иоанна Дамаскина, доныне поемых на воскресной вечерне, «материю Церквей»^[9].

Раскрываю Слово, по парижскому изданию 1661 года, 62-е, а по прежним изданиям 11-е, и нахожу изъяснения повествования евангельского о Спасителе, из корабля Петрова учащем народы. Между прочим св[ятой] Амвросий говорит о Господе: «Петров корабль избирает, Моисеев оставляет, то есть презирает вероломную синагогу; приемлет верную Церковь». Далее: «Поступи во глубину, то есть во глубину рассуждений о Божественном рождении: ибо есть ли что столь глубокое, как то, что сказал Петр Господу: Ты еси Христос, Сын Бога живаго?» Еще далее: «Как Ноев ковчег, при потоплении мира, всех, которых принял, сохранил в безопасности, так и Петрова Церковь, когда мир сгорать будет, всех, которых объемлет, представит невредимых». Опять ни слова о Римской Церкви. «Петровою» же Церковь Христова названа очевидно по применению к кораблю Петрову и к его исповеданию веры, на котором утверждается Церковь и по которому Петр, первый исповедник Христа, Сына Божия, как «первый камень» положен в основание Церкви Христовой, впрочем «рядом» с древними камнями древнего храма, и с другими, новыми, храма обновленного, на едином для всех краеугольном и во главу сущем камени, по реченному: наздани бывше на основании апостол и пророк, сущу краеугольну Самому Иисусу Христу (Еф. 2, 20). Основания бо инаго никтоже может положить паче лежащаго, еже есть Иисус Христос (1 Кор. 3, 11).

Раскрываю наконец Письмо 74; но оно не «к Феофилу», а «Алипию». Ищу письмо к Феофилу, нахожу его под числом 9 и в нем вижу следующее: «Надобно, чтобы сохранена была благодать дарованного мира между всеми и чтобы, впрочем, уклонение одной стороны не могло иметь последствием обман. Право, я думаю, надобно отнестись к святому брату нашему священнику (sacerdotem) Римской Церкви, ибо я предполагаю, что суждение твое будет такое, которое и ему не может не понравиться. Так поступлено будет с пользою для мнения, так охранен будет мир и покой, если советом вашим постановлено будет то, что не произведет разногласия в нашем обществе, так что и мы, когда, получив ряд ваших постановлений, узнаем, что сделано то, что и Церковь Римская без сомнения одобрит, то с радостию примем плод такового испытания». Что говорит здесь св[ятой] Амвросий о Римской Церкви? Главное то, что надобно поступить сообразно с обязанностью хранить мир. Присовокупляет свое мнение, прошу внимания! Мнение, а не закон церковный, чтобы отнестись к Римскому епископу. Наконец, говорит, что он охотнее примет то, что одобрит Церковь Римская; он один из епископов Запада, где издревле первенствовала Церковь Римская, подобно как на Юге Александрийская, а на Востоке сперва Иерусалимская и Антиохийская, а потом Константинопольская. Что говорит здесь епископ западный о Церкви Римской, то же сказал бы епископ южный об Александрийской, восточный — об одной из трех прочих и всякий епископ меньшей Церкви — о какой бы то ни было из наименованных главных Церквей. Что же тут важного в пользу Римской Церкви?

Особенно стоит беспристрастного рассуждения то: беспристрастно ли поступлено в доставленной мне выписке, что два отрывка, которые совсем не говорят о Римской Церкви, слиты в одно с третьим, в котором, по счастью, нашлось ее имя, и что в сем последнем отрывке переиначены и слова и смысл писателя? Так ли приводят верные свидетельства? Так ли искренно служат истине?

Если думают, что святой Амвросий в приведенном письме говорит в пользу Римской Церкви, то пусть посоветуют какому-нибудь епископу, не говорю италийской, но хвалящейся дарованными или вынужденными от Св[ятого Престола] вольностями Галликанской Церкви написать ныне словами св[ятого] Амвросия: Право, я думаю, надобно отнестись к святому брату нашему священнику Римской Церкви? Не скажут ли, что такой язык слишком неуважителен и даже оскорбителен для Святейшего Престола и Святейшего отца? Итак, можно и по сему примечать, что бывший святой брат наш, священник Римской Церкви, ныне во мнении Запада стоит гораздо выше, нежели он стоял во дни святого Амвросия.

Купить эту книгу можно в розничном магазине «Сретение»   в оптовом интернет магазине

Смотри также:

• Митрополит Московский Филарет (Дроздов) как ученый-библеист, иерарх и проповедник. Часть 1
• Письма к А. Н. Муравьеву
• Письма к А. П. Толстому
• Письма к М. П. Погодину
• Письма к императору Александру II
• Письма к родным
• Преподобный Амвросий Оптинский. Ответ благосклонным к Латинской Церкви

• К литературной переписке митрополита Филарета и А. С. Пушкина
• Проблема культуры в творениях святителя Филарета, митрополита Московского и Коломенского

• Франциск Ассизский и католическая святость

версия для печати