О богословии канона Фоминой недели

Продолжается празднование святой Пасхи. Следующее воскресение после нее называется Антипасхой. Однако почему? Приставка «анти» в современном языке чаще всего имеет зловещее значение — «против». Однако разве это единственное значение греческой приставки αντι? Отнюдь нет, ибо другое ее значение — «вместо». Так вот, «Антипасха» — это празднество «вместо Пасхи». Восьмой день, или октава, после нее осмысляется как замещающее и соразмерное ей торжество, столь же величественное, как и сама Пасха.

В древности Антипасха также именовалась «Новой неделей», такое название есть в проповедях свт. Григория Богослова и Иоанна Златоуста. Интересно, как называет ее Блаженный Августин — «Неделя в белом» (dominica in albis). Как считает М.Скабалланович, эта неделя названа так, потому что новокрещенные (неофиты) с этого воскресения переменяли белые одежды, надетые на них при Крещении, на обыкновенные[1]. Мнение Скабаллановича справедливо, ибо в 172 проповеди Блаженный Августин говорит: «Сегодняшней радостью завершаются пасхальные торжества, потому что сегодня переменяются одежды неофитов, но таким образом, что белизна, слагаемая с одеждой, навсегда остается в сердце»[2].

Однако издревле служба Антипасхи была посвящена также и уверению Фомы. Согласно свидетельству блаженной Эгерии, вечером в день Антипасхи в храме святого Сиона читался евангельский рассказ о явлении Спасителя ученикам в 8-й день по Воскресении и уверении ап. Фомы. В «Апостольских постановлениях» (текст окончательно сложился около 380 г.) повествование об установлении праздника ведется от лица самого св. апостола Фомы: (ἑορτὴ τιμία αὐτὴ ἡ ὀγδόη, ἐν ᾗ δυσπιστοῦντα ἐμὲ Θωμᾶν ἐπὶ τῇ ἀναστάσει ἐπληροφόρησεν — досточтимый праздник восьмого дня, в который меня, не веровавшего в Воскресение Фому, известил о нем.

Канон праздника был написан преподобным Иоанном Дамаскиным, по крайней мере в древнейших рукописях Триоди (Р.А.И.К 109 — IX в., Sin. Greek 735 — Х в.) он подписан именем Иоанна Монаха, под которым часто выступает великий богослов VIII в., некогда великий визирь Дамаскского халифа, а затем смиренный монах монастыря св. Саввы Освященного. Стиль канона соответствует стилю произведений преп. Иоанна Дамаскина. Однако не исключено, что 9 песнь канона древнее прочих и может даже восходить к V веку[3]. Что особенно привлекает нас в этом каноне?

Во-первых, богословие времени. Пасха осмысляется как «весна душам», спасение от мрачной и морозной зимы грехов:

Σήμερον ἔαρ ψυχῶν,

ὅτι Χριστὸς ἐκ τάφου,

ὥσπερ ἥλιος ἐκλάμψας τριήμερος,

τὸν ζοφερὸν χειμῶνα ἀπήλασε

τῆς ἁμαρτίας ἡμῶν,

αὐτὸν ἀνυμνήσωμεν,

ὅτι δεδόξασται.

Днесь весна душам,

зане Христос от гроба

якоже солнце возсияв тридневный,

мрачную зиму отгна греха нашего.

Того воспоим,

яко прославися. (1 песнь 1 ирмос)

Мы не случайно изменили несколько неверный славянский перевод χειμῶνα — «бурю» — на «зиму», поскольку здесь речь идет именно о зиме греха. Дорогой читатель, вы никогда не задумывались о происхождение слова «стыд»? Он происходит от древнерусского слова «студъ», однокоренного со словами «стужа», «студеный». Действительно, когда стыдно, все леденеет в душе, ибо она чувствует мертвящий холод греха. Не случайно Данте помещает предателей в ледяной колодец — последний и самый страшный круг ада. Но сияет Христос — Вечное Солнце правды — и растапливает лед наших сердец, и отгоняет мрачную и бурную зиму греха нашего.

Антипасха становится первым и восьмым днем, концом времени и его началом:

Ὡς πρώτη ὑπάρχει,

ἡμερῶν καὶ κυρία,

ἡ λαμπροφόρος αὕτη,

ἐν ᾗ ἀγάλλεσθαι ἄξιον,

τὸν καινὸν καὶ θεῖον λαόν·

ἐν τρόμῳ φέρει γάρ,

καὶ αἰῶνος τὸν τύπον,

ὡς ὀγδοὰς τελοῦσα τοῦ μέλλοντος,

ὁ ὑπερυψούμενος τῶν Πατέρων καὶ ἡμῶν,

Θεὸς εὐλογητὸς εἶ.

Яко первый есть

дней и господственный

светоносный сий, в оньже радоватися достойно

новым и божественным людем,

с трепетом приносит бо

и века образ,

             яко осмица совершая будущаго,

             превозносимый отцев и наш Боже,

благословен еси. (7 песнь 1 тропарь)

В каноне присутствует тема обновления времени и перехода времени в вечность, а равно и обновления человека, точнее — нового народа Божия.

Вторая важная тема — рождение веры из неверия. Парадоксально, но Христос радуется неверию Фомы, и радуется испытанию, и охотно позволяет ему осязать свои раны! Почему? Потому что Спаситель видит, что неверие Фомы связано не с гордыней, не с превозношением и злобным упрямством, но соединено с исканием, ибо Фома хочет поверить и преодолеть свое неверие, он ищет встречи с Господом.

Неверие Фомино,

веры родительницу нам показал еси,

Ты бо вся премудростию Твоею

             промышляеши полезно, Христе,

яко Человеколюбец.(5 песнь 3 тропарь)

Ἀπιστίαν πίστεως

γεννήτριαν ἡμῖν, τὴν τοῦ Θωμᾶ ἀνέδειξας·

σὺ γὰρ πάντα τῇ σοφίᾳ σου,

προνοεῖς συμφερόντως, Χριστὲ

ὡς φιλάνθρωπος.

Не всуе усумневся

Фома о восстании Твоем,

не низложися,

но несумнетельное тщашеся

показати сие,

Христе, всем языком.

Отонудуже неверием уверив всех,

             научи глаголати:

Ты еси Господь

превозносимый, отцев и наш Боже,

благословен еси. ( 7 песнь 3 тропарь)

Οὐ μάτην διστάσας,

ὁ Θωμᾶς τῇ Ἐγέρσει σου,

                       οὐ κατέθετο,

ἀλλ' ἀναμφίλεκτον ἔσπευδεν,

ἀποδεῖξαι ταύτην,

Χριστὲ τοῖς πᾶσιν ἔθνεσιν·

ὅθεν δι' ἀπιστίας πιστωσάμενος πάντας,

ἐδίδαξε λέγειν·

Σὺ εἶ Κύριος,

ὁ ὑπερυψούμενος, τῶν Πατέρων καὶ ἡμῶν, Θεὸς

εὐλογητὸς εἶ.

Следующая важная тема — «телесный огнь», огонь и свет, исходящий из плоти Христовой. Один из самых блистательных примеров — «огненное ребро Христово», которого касается рука Фомы. Эта тема присутствует в каноне Фоминой недели, написанного Иоанном Дамаскиным.

Σὲ τὸν χοικῆ παλάμῃ ψηλαφώμενον πλεύράν

καὶ μὴ φλέξαντα ταύτην

πυρὶ τῷ τῆς ἀύλου θείας οὐσίας

ἐν ὑμνοις μεγαλύνομεν

Тя перстною рукою осязанного в ребра,

И не опалившего сию

огнем невещественной Божественной сущности

в песнех величаем (9 песнь 3 тропарь)

Еще один пример:

Ὠ τῆς ἀληθῶς

ἐπαινουμένης τοῦ Θωμᾷ,

φρικτῆς ἐγχειρήσεως.

τολμηρῶς γὰρ εψηλάφησε τὴν πλευράν,

τὴν τῷ θείῳ πυρὶ ἀπαστράπτουσαν.

О воистину

похвального Фомы

страшного дерзновения!

Дерзновенно бо коснуся ребра

Божественным огнем блистающа. (6 песнь 3 тропарь)

Вероятно, это тема была заимствована из более раннего кондака на Воскресение, написанного св. Романом Сладкопевцем (+560), где она выражена еще более ярко:

Τίς ἐφύλαξε τὴν τοῦ μαθητοῦ παλάμην τότε ἀχώνευτον,

ὅτε τῇ πυρίνῃ πλευρᾷ προσῆλθε τοῦ Κυρίου

Τίς ἔδωκε ταύτῃ τόνον, καὶ ἴσχυσε ψηλαφῆσαι

φλόγεον ὀστοῦν Πάντως ἡ ψηλαφηθεῖσα.

Εἰ μὴ γὰρ ἡ πλευρὰ δύναμιν ἐχορήγησε,

πηλίνη δεξιὰ πῶς εἶχε ψηλαφῆσαι

παθήματα σαλεύσαντα τὰ ἄνω καὶ τὰ κάτω

Кто сохрани ученика длань неопаленну

егда огенному ребру приближися Господа

Кто дарова ей стремление и укрепи коснутися

огненной кости? Если не осязанное

ребро силу дарова

перстней деснице, како имаше коснутися

страданьми поколебавшаго вышняя и нижняя?

Итак, мы видим явные свидетельства об огне, исходящем из ребер Христовых, свидетельства тем более важные, что на Туринской Плащанице сохранились следы как бы от некоего огня, очень «тонкого и умного» (по выражению А.Белякова), а также крови и воды, вышедших из пронзенного бока Христа. Возможно, это свидетельство преп. Иоанна Дамаскина и преп. Романа Сладкопевца восходит к раннехристианской архаике. Мы знаем, что, хотя св. Роман Сладкопевец большую часть своих произведений создал в Константинополе, тем не менее в его кондаках присутствуют следы многих архаических сирийских рассказов и апокрифов.

Поэтому тема «огненного ребра», общая для канона Иоанна Дамаскина и кондака Романа Сладкопевца, может быть объяснена как прямым заимствованием Дамаскиным у Романа, так и общим источником неизвестного происхождения. Для нас это не столь важно, гораздо более значимо богословское значение этой темы, особенно то, что огонь исходит из раны от копья, откуда изошли «кровь, вода, крещение».

И наконец — тема огромного духовного богатства, связанного с ребром Христовым, которого дерзновенно коснулся Фома:

Πλοῦτον ἀρυσάμενος,

ἐκ θησαυροῦ τοῦ ἀσυλήτου, τῆς θείας

Εὐεργέτα,

λόγχῃ διανοιγείσης σου πλευρᾶς

                       σοφίας καὶ γνώσεως,

ἀναπιμπλᾷ τὸν κόσμον ὁ Δίδυμος.

Богатство почерпнув

от сокровища некрадомаго Божественнаго,

Благодетелю, копием прободеннаго Твоего ребра,

             премудрости и разума

наполняет мир Близнец. (4 песнь 3 тропарь)

Поэтому призываем дорогих читателей сайта «Православие»: спешите приобщиться к этому великому сокровищу духовной премудрости и знания, к зрячей и твердой вере св. апостола Фомы.

[1] Скабалланович М. Толковый типикон. Вступительная глава Киев, 1912. С. 293.

[2] Aug. Sermo 172.

[3] Подробнее см. Василик В.В. Проблема происхождения канона. Богословие. История. Поэтика. Спб 2006. C. 203-207.