Нужно ли христианину знать догматическое богословие?

Смысл праздника Преображения Господня теснейшим образом связан с догматом о нетварных Божественных энергиях. Мы спросили пастырей, должен ли обычный христианин погружаться в исследование догматов, знать догматическое богословие, и если да, то в каких пределах?

Святость, обожение, Богопознание —
этими разными именами обозначается одно и то же

Протоиерей Вадим Леонов:

— Минимум знания догматики уже давно определен — это Символ веры. Не зря вступление в Церковь, которое происходит через Таинство Крещения, предполагает, что человек должен знать Символ веры, осознанно его произнести и исповедовать. Каждый день мы начинаем с утренних молитв, среди которых содержится Символ веры. Кроме этого, он поется на каждой литургии. Так что этот «богословский минимум» в Церкви чётко обозначен, и о нём нам постоянно напоминают. В 12 предложениях Символа говорится, Кто есть Бог, что Он для нас сделал, что нас ждёт в будущем. Это самые важные вопросы духовной жизни, которые должны беспокоить каждого верующего человека.

А максимум возможного познания богооткровенных истин не ограничен. Познание Бога — это бесконечный путь. Святость, обожение, Богопознание — этими разными именами обозначается, по сути, одно и то же, и здесь нет каких-то установленных пределов.

Однако, на мой взгляд, чтобы понять смысл праздника Преображения, совершенно необязательно знать в деталях содержание византийских богословских споров XIV века. Смысл праздника — прежде всего, в том событии, которое произошло на горе Фавор во время земной жизни нашего Спасителя, в Его Преображении. В этот момент открылась не только Божественная слава нашего Спасителя, но, что не менее важно, достоинство человеческой природы. Тварное человеческое естество способно воспринимать Божественную благодать и пребывать в единстве с Богом. В этом заключено подлинное счастье человека. Помните, как воскликнул апостол Петр: «Хорошо нам здесь быть» и захотел здесь остаться? К этому преображению призывается каждый человек, каждый христианин.

Кроме этого, глубокое содержание праздника раскрывается в церковных песнопениях. Например, в праздничном кондаке сказано, что Господь преобразился пред учениками для их просвещения и укрепления в вере:

«...да егда Тя узрят распинаема, страдание убо уразумеют вольное, мирове же проповедят, яко Ты еси воистину Отчее сияние».

Господь преобразился перед апостолами для того, чтобы они увидели Его Божественность, Его Славу. Чтобы они осознали, что Он добровольно идет на страдания, и не соблазнились, не отреклись от своего Учителя потом, во время Его страстей.

Праздник Преображения Господня открывает перед нами не только тайну уничижения Спасителя, но и величие человека, если он живет с Богом и в Боге. Господь показал Собой, что значит «будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный». Созерцая Его Преображение, начинаешь понимать известную святоотеческую фразу: «Бог стал человеком, чтобы человек стал богом».

У кого вера живая, для того и догматы будут живым свидетельством о Боге

Священник Валерий Духанин:

— Возможно, мой ответ покажется строгим. Но если православный христианин не будет знать догматов, то он непременно впадет в какое-то заблуждение. Например, если нет правильного представления о благодати Божией, то человек подумает, что это — какая-то астральная энергия, которой можно «подзарядиться». А это уже — оккультно-мистическое представление. Благодать — проявление Божией силы, Божией славы и Божией любви. Благодать — Божие действие, спасающее, очищающее, созидающее. И приобщиться благодати можно только обращаясь к Богу, а не путем каких-то психотехник.

Нельзя быть христианином и верить в карму или реинкарнацию, ходить в храм и погружаться в медитации. То есть неосведомленность, неутвержденность в православных догматах скажется и на духовной жизни. В ней непременно последуют ошибки.

Догматы — это путеводители, указатели на пути к Истине. Если ты не следуешь указателям, то и придешь не туда, забредешь в самые страшные заблуждения. В каком-то смысле, догматы — узкие врата, ведущие нас в Царство Небесное. Нашему уму тесно идти сквозь эти врата, потому что ум привык мечтать, парить в фантазиях. Но в духовной жизни мечтательность неприемлема, легко придумать какую-то ересь или подхватить уже кем-то придуманную. Знание догматов защищает от ересей, полагает ограду, предел, за который нельзя выходить в своем умствовании. Знание догматов дисциплинирует ум, помогает ему отсекать всё лживое и устремляться к Истине. Божие Откровение, которое изложено в Священном Писании, именно оно в сжатом виде сформулировано в догматах.

Думаю, что для прихожанина необходимый минимум — это хорошее знание Символа веры. Не просто знание его наизусть (мы ведь все на Литургии поем Символ веры), а понимание смысла, способность объяснить его содержание. А максимум — здесь бы я не полагал предела, так как желающих изучать богословие всегда было очень и очень немного. Но чтение хотя бы духовно-просветительской литературы, в которой объясняется наше вероучение, обязательно.

Постараемся помнить, что догматы — основа нашей веры. У кого вера живая, для того и догматы всегда будут живым свидетельством о самом дорогом — о Боге, Церкви и нашем спасении.

Мы знаем о Боге столько, что одной сотой хватит, чтобы спастись

Протоиерей Владимир Седов:

— Наше спасение состоит в том, чтобы полюбить Бога. Иными словами, мы должны так над собой потрудиться, чтобы нам в Царствии Небесном не было... скучно. Господь всемогущ, и в Его власти нас туда поместить, но проблема в нас самих: если мы на церковной службе скучаем, на молитве рассеиваемся (а это и есть нарушение третьей заповеди), то как же мы в вечности сможем всё это полюбить? Надеемся на чудо, что мы как-то изменимся? Да, только надежда на то, что Господь нас изменит даже помимо нашей злой воли: «или хощу или не хощу, спаси мя», как читаем мы ежедневно. Но возможно ли это? Не есть ли эта молитва — вопль отчаяния раздробленной души, осознающей, что и в аду гореть не хочется и в то же время с грехами никак не расстаться? Господь дал нам свободу, в том числе свободу выбрать небытие, ад, вечную муку… Никого насильно в раю держать не будут.

Дивно сказал Тютчев:

«Не плоть, а дух растлился в наши дни,
И человек отчаянно тоскует…
Он к свету рвется из ночной тени
И, свет обретши, ропщет и бунтует».

Какое отношение к этому имеет знание догматики? Если мы любим кого-то, то нам дорого всё, что связано с этим человеком и о нём напоминает. Математик занимается своими теоремами, а его жена, если и не в состоянии уследить за ходом тончайших заоблачных рассуждений, всё равно чувствует какой-то интерес к математике. И так во всём. Если кто-то говорит: «Я человек простой, и мне все эти догматы не интересны и не нужны, я и без них спасусь», то это не простота, а самое настоящее лукавство. Но и другая крайность — когда кто-то думает спастись знанием догматов — не работает. Догматы можно уподобить воинским уставам. Они вобрали в себя добытый кровью опыт того, как надо действовать, и служба воинская начинается с зубрёжки уставов, но подвиг совершается не выполнением устава, а силой духа. И устав требуется не просто знать, а понимать его смысл. Так же и догматы мы должны стараться не просто понять умом как отвлечённую истину, а вжиться в них, прочувствовать как руководство к жизни, ведь они даны нам Богом для нашего спасения.

Богословский спор о природе Фаворского света — наглядное тому подтверждение. Если этот свет имеет, подобно нам, тварную природу, то мы, люди, можем своими силами постигать его, сами достигать того блаженного состояния, в котором Пётр сказал: «Хорошо нам здесь быть»... В этом и состоит суть западноевропейской цивилизации, которая именно после паламитских споров породила гуманизм, Ренессанс как стремление создать земной рай, где Бог сначала вытесняется на периферию сознания и становится средством, а не целью, а затем и совсем забывается за ненадобностью. Увы, но и мы успешно делаем это при любых богословских воззрениях — от лени, нерадения, плотских грехов и душевных страстей. Догмат о Божественной нетварной природе Фаворского света не спасает нас сам по себе, он лишь указывает нам путь достижения и здесь, на земле, и в вечности райского блаженства, которое вкусили апостолы на святой горе Фавор.

Дай Бог нам всем устремиться по этому пути, на который почти через две тысячи лет после описанного в Евангелии Преображения Господня направлял преподобный Серафим своего ученика Мотовилова, призывая его всеми силами стремиться к стяжанию Святого Духа и говоря, что если бы люди знали, какое блаженство ожидает их в раю, то с удовольствием согласились бы провести всю жизнь в смрадной яме с червями, лишь бы его достичь! Также преподобный говорил, что современным людям не хватает не богословских познаний, а решимости. А один известный пастырь середины XX века говорил, что все мы знаем о Боге столько, что и одной десятой или сотой этого хватит, чтобы спастись.

Единение с Богом достигается не обширностью догматических познаний,
а чистотой и смирением жизни

Священник Димитрий Шишкин:

— Господь не требует от человека многого. Но твердо знать и исповедовать основы святой православной веры необходимо каждому крещеному в Православии человеку. Как говорят святые отцы: «Предел православия есть чисто ведать два догмата веры — Троицу и Двоицу» (Добролюбие. Т.5. С. 185. Ст. 26). То есть всем нам надлежит право и просто веровать во Единого Бога, Троичного в Лицах, и в Господа Иисуса Христа, истинного Бога и истинного Человека. Это ведь немного, согласитесь. Можно сказать, что это и есть необходимый минимум в догматическом познании. Но в том-то и беда, что многие крещеные люди и этого не знают, а, главное — не хотят знать, проявляя греховную беспечность и равнодушие в важнейшем вопросе нашей жизни — в вопросе веры.

Но и рассудочное знание основ нашей веры — это ещё не всё, что от нас требуется. Верующий православный человек должен стремиться жить в согласии со своей верой, то есть стараться все свои поступки и слова и даже мысли сверять и приводить в согласие с заповедями Христовыми. Это ведь тоже просто, согласитесь. По крайней мере, понять и принять. А в исполнении веры, то есть в деятельном её воплощении в жизнь, и заключается смысл нашего земного странствования. И в этом делании нам помогает Сам Господь, почему и говорит апостол Иоанн Богослов, что «это есть любовь к Богу, чтобы мы соблюдали заповеди Его; и заповеди Его не тяжки» (1Ин. 5:3).

Понятия же минимума и максимума в богословии относительны, потому что единение с Богом достигается, несомненно, не обширностью и глубиной догматических познаний, а чистотой и смирением жизни в согласии с Богом. Вот к этому и будем стремиться всеми силами, помня, что главное для нас — это стяжание Духа Святого Божия, без которого мы — ничто. Последняя же цель всего — это боговселение или жизнь в Боге (Добротолюбие. Т.1. С. 138. Ст. 58).