О духовной мудрости

Митрополит Афанасий Лимасольский. Фото: В.Ештокин / Православие.Ru

Если у кого недостает мудрости, да просит у Бога, дающего всем просто и без упреков, – и дастся ему.
(Иак. 1: 5)

Божий человек должен быть мудрым, он не может быть наивным, и под «мудрым» здесь я, естественно, имею в виду не мирскую, а духовную мудрость. Он должен быть умным, внимательным, глаза его должны быть открыты на все сто, как говорится, чтобы ему можно было справиться с разными искушениями и вызовами, то и дело встающими перед ним. Потому что в жизни встречается много ловушек, разные обстоятельства и испытания каждую минуту возникают у нас на пути, и если мы по наивности или небрежении подвергнем себя опасности, то попадемся в ловушку и навредим себе духовно, претерпим зло.

В «Патерике» говорится, что подвизающийся человек должен быть умнее даже демонов, чтобы опережать их лукавство. Можно увидеть многих людей, терпящих зло не только в духовной, но и во всей жизни по причине своей наивности. Если ты знаешь, что это опасно, что ты обманешься, запутаешься, зачем ты туда идешь? Поэтому нам надо быть благоразумными.

Например, мы говорим: «Я пойду туда-то». Хорошо, ты пойдешь, но ты же знаешь, что увидишь там плохие вещи и навредишь себе. Тогда зачем тебе идти? Не ходи туда. «Нет, я пойду и буду осторожен». Ладно, ты можешь пойти и быть осторожным, если у тебя есть такая сила. Но зачем тебе вообще подставлять себя, зачем вводить себя в искушение без особой нужды? Будет лучше, чтобы ты туда вообще не ходил и чтобы не было ни искушения, ни поводов к нему, ни провокаций.

То есть нам надо ходить в мудрости, как говорится в другом месте Писания¹. Божий человек должен поступать с великой мудростью и благоразумием, потому что существуют ловушки, искушения, наши немощи, страсти, и поэтому нам надо быть бдительными.

Мы считаем за данность, что знаем всё. Духовная самодостаточность – огромная опасность

Кто может молить Бога о том, чтобы Он дал ему премудрость? Тот, кто чувствует, что не имеет мудрости. Как ты будешь молить Бога о том, что, ты чувствуешь, у тебя есть? И это наше ощущение, эта духовная самодостаточность – огромная опасность, в которую мы, церковные люди, к сожалению, часто попадаем. Мы считаем за данность, что знаем всё, что у нас нет недостатка в духовном знании, благоразумии и мудрости и нам достаточно наших знаний, чтобы преуспеть в духовной брани.

Потому что, чтобы Бог дал тебе что-нибудь, надо Его попросить об этом с болью, надо ощутить Его отсутствие. Это как когда мы здоровы, мы не понимаем ценности здоровья. Мы здоровы, нас это не волнует, нам кажется, что это естественно, и мы ничуть не заботимся и не тревожимся о своем здоровье. Но когда заболеем, мы сразу начинаем говорить: «Самое главное – здоровье!» Многие так говорят. А почему, когда они это говорят? Когда заболеют, тогда и говорят. Здоровый этого не говорит, он и думать не думает о том, что тоже когда-нибудь заболеет, а может, он и вовсе не знает, что такое болезнь. Гриппом мы болели, простудой тоже, но серьезных болезней у нас не было. А больной человек, который знает, как драгоценно это благо – здоровье, нуждается в нем и каждый день борется за то, чтобы вернуть его себе, он подвизается пред Богом, ищет его, потому что знает его безотлагательность.

Чтобы человек мог молить Бога о мудрости, он сначала должен понять, что у него мудрости нет

Чтобы человек мог молить Бога о мудрости, он сначала должен понять, что у него мудрости нет, что он немудр, неблагоразумен, делает ошибки, что он не знает всего. То есть, как говорили древние эллины, ему надо познать самого себя, понять, что он очень нуждается в этом, и когда он поймет, что своими силами ему с этим не справиться, он в эту минуту ощутит боль, сердце его сокрушится, и он с великой болью и слезами взыщет мудрости от Бога.

Как кто-нибудь, чтобы помолиться молитвой «Господи Иисусе Христе, помилуй мя!», – если он не почувствует безотлагательность Божией милости, не ощутит, что главная нужда в его жизни – это чтобы Бог его помиловал, он не произнесет этого с болью, а будет говорить так: «Господи Иисусе Христе, помилуй мя». Но когда он почувствует отсутствие в себе Бога, свою окаянность, грех, почувствует, что он отчужден от Бога, тогда он произносит молитву с великой внутренней болью и ощущает огромную нужду в Божией милости.

Так молится человек, так он ищет милости от Бога, в противном случае Бог ничего ему не даст, поскольку он не ищет этого всем сердцем. А он не ищет этого всем сердцем не потому, что не хочет взыскать его всем сердцем, а потому, что сначала он должен почувствовать нужду в этом.

Афонская молитва

Почему святые говорили всем сердцем своим: «Господи, воззвах к Тебе, услыши мя»? Так мы поем каждый вечер на вечерне: «Господи, воззвах к Тебе, услыши мя! Услыши мя, Господи. Господи, воззвах к Тебе, услыши мя! Вонми гласу моления моего, внегда воззвати ми к Тебе. Услыши мя, Господи!» Разумеется, когда у нас всё хорошо, мы говорим это, и оно идет как песнопение, но когда ты ощущаешь отсутствие Бога в себе и начинаешь искать, но не находишь в себе Бога и мечешься во мраке Божия отсутствия и погибаешь, задыхаешься, когда ты в безысходности, ты отовсюду сдавлен, ты похож на человека, который утопает в море и издает крик: «На помощь!» – всеми силами, тогда это молитва, тогда мы молим Бога.

«К Тебе воззвах» – то есть я издал мощный крик, взывая к Тебе, – «услыши мя, Господи!» – это указывает на интенсивность, силу обращения к Богу. Так молится человек, всеми силами.

Но, как я сказал, чтобы помолиться так, надо почувствовать в этом нужду. Если не ощутишь нужды, тогда ты похож на говорящего: «Слушай, окажи мне немного помощи, если у тебя есть деньги. Хочешь, дай мне, не хочешь, не давай! У меня нет особой нужды в этом».

Это как кто-нибудь, у которого есть магазин, и он продает там всякую всячину. Ты входишь, а он сидит себе, и ты его спрашиваешь:

– Есть ли у тебя то-то и то-то?

– Да посмотри сам! Если найдешь, возьми!

Это его не интересует.

– Ты не отдашь мне это на 10 рублей дешевле?

– Слушай! Или бери его по указанной цене или оставь, и бывай здоров!

Он не испытывает нужду в том, чтобы продать тебе это. Однако если это его изнутри жжет, если ему нечего есть и он ждет не дождется клиента, он будет умолять тебя купить, он выбежит на порог и станет зазывать тебя:

– Зайди сюда! – как арабы делают в Иерусалиме – Зайди сюда! Возьми вот это!

– Нет, я не буду этого брать!

– А если за столько-то?

– Нет, давай поменьше!

И наконец цена становится просто смешной, и то, что стоило 100, он может продать тебе за 10, потому что его донимает нужда продать тебе это, и так совершаются известные смехотворные распродажи.

Так происходит и с человеком в духовных вопросах. Надо почувствовать свое безрассудство, немудрость, что ты не мудр, не знаешь всего, что твоих сил недостаточно. Ты ощущаешь нужду в том, чтобы Божия мудрость тебя подкрепила, и надо ощутить это экзистенциально, чтобы ты мог, когда обратишься к Богу, помолить Его: «Боже, я очень прошу Тебя: вразуми меня, дай мудрости, чтобы я не согрешал, чтобы отличал добро от зла, чтобы ведал Твою волю, чтобы не заблуждался и не вводил в заблуждение других». Чтобы ты говорил это с болью и всем сердцем.

Если человек думает, что знает всё, тогда это действительно близко к болезни, и это – начало безумия. Отцы говорят, что начало безумия – верить, будто ты знаешь всё. Кто говорит: «Я знаю всё», тот опасный человек. Начало мудрости – всегда искать и никогда не отталкивать никого. Бог может поучить нас и через самые простые вещи, через что-нибудь самое малое, даже младенец может поучить нас, если мы восприимчивы, чтобы услышать нечто большее того, что мы гипотетически знаем.