«Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (+ВИДЕО)

Продолжаем читать Евангелие от Матфея вместе с протоиереем Олегом Стеняевым. И в сегодняшней беседе будут рассмотрены несколько тем, связанных с Нагорной проповедью Спасителя: «Соль и свет», «Об отношении к ближним», «Об отсечении соблазнов и о клятве», «Об отношении к врагам».

Соль и свет
(Евангелие от Матфея. 5: 13–20)

Первая из этих тем – «Соль и свет».

Читаем 13-й стих 5-й главы Евангелия от Матфея:

«Вы – соль земли. Если же соль потеряет силу, то чем сделаешь ее соленою? Она уже ни к чему негодна, как разве выбросить ее вон на попрание людям» (Мф. 5: 13).

Соль есть то, что предохраняет продукт от гниения и разложения. Так и христиане должны быть въедливыми и нетерпимыми по отношению к нравственному и моральному разложению. Мы должны разъедать грех так, как соль разъедает разные микробы и останавливает гниение. Заповеди Божии по отношению к душе – как соль по отношению к продукту. Закон Божий осоляет нашу душу и делает ее неприемлемой для греха. Мы должны въедаться в грех до тех пор, пока он не прекратится в жизни нашей и в жизни окружающих нас людей. В этом смысле христианин не переносит греха ни в себе, ни в других, а решительно противостоит ему.

Заповеди Божии по отношению к нашей жизни – как душа по отношению к телу. Если душа покинет тело, то тело становится трупом и начинает смердеть. Если мир перестает руководствоваться Законами Бога, он немедленно начинает разлагаться, нравственно протухать.

Особенно нетерпимо мы должны относиться к своим собственным грехам. Как бы тяжел ни был твой грех, как бы сильно он ни порабощал твою душу, никогда не соглашайся с ним. Бороться со своим собственным грехом совершенно необходимо. Тот, кто перестал бороться с грехом в себе и вне себя, – таковой потерял «соль» жизни, не осоляется, а гниет и распространяет свое тление (гниль) и на других¹.

Святитель Филипп Московский: «Молчанием предается Бог». И потому мы не должны отказываться от обличительных высказываний

Если мы теряем остроту христианского восприятия жизни, остроту жизненного осоления, тогда по отношению к нам можно будет применить слова: «Если же соль потеряет силу, то чем сделаешь ее соленою? Она уже ни к чему негодна, как разве выбросить ее вон на попрание людям». Блаженный Феофилакт учит: «…не оставляйте горьких обличений, если бы ненавидели и стали гнать вас»². То есть мы не должны ради выгод спокойной жизни отказываться от обличительного тона наших высказываний. Феофилакт пишет: «Если учитель потеряет ум, то есть если не будет учить, обличать и исправлять, и разленится… он должен быть лишен учительского сана и подвергнут презрению»³. Этим грехом – грехом человекоугодия – страдают те христианские наставники, которых прикормила светская власть. Сблизившись с нею, многие как бы растлились ею. Вместо того чтобы обличать светскую власть, они потворствуют ей и через это губят души тех, которых не обличают. «Молчанием предается Бог», – говорил святитель Филипп Московский.

Господь Иисус Христос общался с людьми разного общественного и социального положения. Но Он всегда искал для них духовного спасения. Сказано в Библии о нерадивых священниках: «Ибо уста священника должны хранить ведение, и закона ищут от уст его, потому что он вестник Господа Саваофа. Но вы уклонились от пути сего, для многих послужили соблазном в законе, разрушили завет Левия, говорит Господь Саваоф» (Мал. 2: 7–8)⁴.

Священнослужители не имеют права быть лицеприятными и не имеют права оставлять служение обличения и вразумления нераскаянных грешников.

В Житии святителя Амвросия Медиоланского рассказывается о том, что святому стало известно: император Феодосий запятнал свои руки кровью жителей Фессалоник – погибло много невинных людей, в том числе женщин и детей. Вскоре император, который был православным, отправился в храм на богослужение. Святитель Амвросий не пустил императора в храм, остановив его при пороге дома Божия. Святитель сказал ошарашенному императору прямо в лицо: «Не надлежит тебе, царь, приступать к святому причащению вместе с верными христианами после того, как ты сделался виновником таких убийств и не принес в том покаяния. Как же ты примешь Тело Христово руками, обагренными неповинною кровью, или как станешь пить Кровь Господню теми устами, которыми отдал повеление о жестоком избиении людей?» Император возразил: «Ведь и Давид согрешил, он совершил убийство и прелюбодеяние, однако не был лишен милосердия Божия». На что святитель Амвросий ответил: «Если ты подражал Давиду в его грехах, то подражай ему и в его покаянии».

Наставляя юного епископа Тимофея, апостол Павел писал ему: «Проповедуй слово, настой вовремя и не вовремя, обличай, запрещай, увещевай со всяким долготерпением и назиданием» (2 Тим. 4: 2).

И мы читаем далее:

«Вы – свет мира. Не может укрыться город, стоящий на верху горы» (Мф. 5: 14).

Блаженный Феофилакт поясняет: «Сперва соль, потом свет. Учение сначала неприятно, потому что обличает человека, но потом оно делается утешительным, ибо просвещает ум его»⁵. Когда осоляется словом Божиим душа, оскверненная грехом, то ей тяжело переносить правду Закона Божия. Это как соль на рану сыпать – говорить грешнику о Заповедях Творца. Но когда душа раскается и примирится с Богом, тогда начинается этап воцерковления, или просвещения от Света Святаго Евангелия. Конечно, поначалу многое и непонятно. Если человек из темной-темной комнаты войдет в ярко освещенную, то потребуется некоторое время, чтобы его глаза привыкли к свету. Посему процесс вхождения в Божественный Свет постепенно и не сразу, но уверенно и наступательно объемлет человека. Сказано: «Стезя праведных – как светило лучезарное, которое более и более светлеет до полного дня» (Притч. 4: 18).

Христиане есть «свет мира», поэтому и сказано: «Не может укрыться город, стоящий на верху горы». Православный не должен скрывать свою веру, напротив, он должен нести ее всем и каждому. Сказано: «Итак не бойтесь их, ибо нет ничего сокровенного, что не открылось бы, и тайного, что не было бы узнано. Что говорю вам в темноте, говорите при свете; и что на ухо слышите, проповедуйте на кровлях» (Мф. 10: 26–27). Блаженный Иероним писал: «Спаситель учит верности в проповедании, чтобы апостолы не скрывались из страха и не уподоблялись светильнику, стоящему под сосудом»⁶.

Далее мы читаем:

«И, зажегши свечу, не ставят ее под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем в доме» (Мф. 5: 15).

Если Господь зажег нашу душу огнем веры, то сам этот огонь мы должны стремиться передавать другим. О Самарянке сказано: «Тогда женщина оставила водонос свой и пошла в город, и говорит людям: пойдите, посмотрите Человека, Который сказал мне все, что я сделала: не Он ли Христос?» (Ин. 4: 28–29).

Когда я был юношей, то работал на заводе «Респиратор» в г. Орехово-Зуево. В то же время я пел на левом клиросе в соборной церкви. Вместе со мной на заводе работала девушка, которая тоже пела в церковном хоре (на правом клиросе). Она очень просила меня, чтобы на заводе я никому не говорил, что она поет в храме нашего города. Однажды, когда я спорил с неверующими рабочими о Боге, один из них указал пальцем на эту девушку и сказал: «Вот Нина, она ни в какого Бога не верит, но она настоящий товарищ, никого и никогда в беде не оставит». Девушке стало очень стыдно! Она действительно была доброй и порядочной, но, скрывая свою веру в Бога, она как бы крала славу у Него. Ведь именно Господь сделал ее доброй и внимательной к людям, но ее благочестие никак не прославляло Христа. Свет ее праведности в тот день отразился в мутном зеркале атеизма. Верующий человек всегда и во всем должен искать славу Богу. Поэтому далее мы и находим следующие слова:

«Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (Мф. 5: 16).

Праведным поведением христианин славит Бога

Вы слышите! Своими делами мы должны прославлять среди людей не себя, но Бога. Как мы и прочитали: «чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного». А скрыться при всем желании христианин так и не сможет. И именно по нашим хорошим или плохим поступкам люди будут судить о всей Церкви. Сказано: «Вы – наше письмо, написанное в сердцах наших, узнаваемое и читаемое всеми человеками; вы показываете собою, что вы – письмо Христово» (2 Кор. 3: 2–3). То есть, смотря на нас, люди составляют для себя представление не только о Церкви, но и о Христе. И если мы грешим в глазах других людей, то этим самым мы поносим имя Христово, которым и нарекаемся, называя себя христианами. Сказано: «Хвалишься законом, а преступлением закона бесчестишь Бога? Ибо ради вас, как написано, имя Божие хулится у язычников» (Рим. 2: 23–24). Назначение праведного поведения христианина – в том числе и прославление Бога. Блаженный Феофилакт призывает нас, чтобы мы были праведными: «так чтобы и сами враги наши подивились и прославили не вас, но Отца вашего Небесного. Поэтому, когда мы делаем доброе дело, то должны делать его не для своей славы, а для славы Божией»⁷.

И мы читаем далее:

«Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить. Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдут небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все» (Мф. 5: 17–18).

Блаженный Иероним пишет: «Или так, что в своем Лице Он исполнит то, что предсказано другими пророками; или так, что Своей проповедью Он дополнит то, что прежде по слабости воспринимающих было грубо и несовершенно, уничтожая гнев…»⁸.

В Послании апостола Павла к Римлянам сказано: «потому что не слушатели закона праведны пред Богом, но исполнители закона оправданы будут» (Рим. 2: 13). Здесь в русском (синодальном) переводе стоит слово «исполнители». Дословный перевод означал бы: делатели, или деятели, Закона. Из текста никак нельзя вывести смысл, что исполнившие Закон оправданы будут. Единственный, кто исполнил весь Закон от начала и до конца, – это Сам Христос. Человек же может только стремиться исполнять, или «делать», Закон.

О Христе и сказано: «ибо в Нем обитает вся полнота Божества телесно» (Кол. 2: 9). О роде человеческом сказано: «потому что все согрешили и лишены славы Божией» (Рим. 3: 23). Только ОДИН Христос в Своем Истинном Человечестве исполнил весь Закон Божий: Закон нравственный, обрядовый (жертвенный) и уголовный (закон о наказании). Поэтому о Его Истинном Человечестве и сказано: «в Нем обитает вся полнота Божества телесно». Также сказано о Христе: «потому что не сделал греха, и не было лжи в устах Его» (Ис. 53: 9). Ни один человек на это не способен! Ни об одном человеке нельзя сказать подобного! Сказано: «потому что делами закона не оправдается пред Ним никакая плоть; ибо законом познается грех» (Рим. 3: 20). Здесь под словами «делами закона» надо разуметь именно весь Закон. Человек может исполнить только какую-то часть Закона, но никто из людей не может исполнить весь Закон. А в Законе Божием записано: «Проклят [всякий человек], кто не исполнит [всех] слов закона сего и не будет поступать по ним! И весь народ скажет: аминь» (Втор. 27: 26). Итак, все заключены под проклятием Закона. Законом, как мы прочитали у апостола Павла, «познается грех». То есть Закон Божий помогает нам увидеть наше реальное состояние, и оно обнаруживает, что все мы грешники, все мы преступники перед Законом Божиим, как и сказано в Писании: «нет праведного ни одного» (Рим. 3: 10). Открыв нам реальное наше состояние, Закон Божий (который сравнивается в Писании еще и с зеркалом) указывает нам на Христа. Потому что только в Нем мы и можем обрести искомое спасение и оправдание, которое мы не можем обрести в Заповедях Творца. Сказано: «Итак, да будет известно вам, мужи братия, что ради Него (то есть ради Иисуса Христа. – прот. О.С.) возвещается вам прощение грехов; и во всем, в чем вы не могли оправдаться законом Моисеевым, оправдывается Им всякий верующий» (Деян. 13: 38–39).

Новый Закон Христос выводит из «старого». Закон не разоряется, а восполняется и поднимается на еще более высокий нравственный уровень

Сын Божий учит: «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить». Этими словами Он опроверг мнение иудеев о том, что Он вводит и устанавливает новый закон. Новый Закон Он выводит из «старого». Закон не разоряется, а восполняется и поднимается на еще более высокий нравственный уровень. Словами «ни одна иота или ни одна черта» Он показывает, что Закон всецело (а сугубо – жертвенный) будет исполнен на Кресте. Ибо еврейская буква иота изображается как столп, а буква черта – как перекладина, образующая Крест.

И мы читаем далее:

«Итак, кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречется в Царстве Небесном; а кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царстве Небесном» (Мф. 5: 19).

Здесь под заповедями малейшими надо понимать те греховные прилоги, которые и порождают грехи. Прилог греховный есть корень греха. Он, сей корень, держит и удерживает грех именно как греховную склонность, обитающую в нашем сердце.

Евфимий Зигабен пишет: «Между тем как Закон удерживает от совершения греха, Христос запретил самые основы его. Убийство есть плод греха, а корень его – гнев; если кто не уничтожил корня, то он когда-либо произведет свой плод. Очевидно, что заповедь, запрещавшая убийство, была несовершенна; Христос восполнил ее…»⁹. Итак, Христос именно восполнил ВЕСЬ Закон¹⁰.

«Наперед сказал – “сотворит”, а потом уже – “научит”, ибо как мне другого вести по пути, по которому сам я не хаживал?»

Слова: «а кто сотворит и научит» надо понимать следующим образом: сотворит стоит на первом месте, а научит – на втором по той причине, что учитель должен прежде всего сам научиться исполнять то, чему он учит. Блаженный Феофилакт пишет: «Наперед сказал – сотворит, а потом уже – научит, ибо как мне другого вести по пути, по которому сам я не хаживал? С другой стороны, если я и творю, а не учу, не буду иметь такой награды, но заслужу даже наказание, если не учу по зависти или по лености»¹¹. В христианстве грехом является и бездействие в добре. Сказано: «Итак, кто разумеет делать добро и не делает, тому грех» (Иак. 4: 17).

И мы читаем далее:

«Ибо, говорю вам, если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное» (Мф. 5: 20).

Что означает призыв превзойти праведность книжников и фарисеев?

Книжники и фарисеи исполняли внешнюю сторону Закона Божия и недостаточно обращали внимания на духовный, не лежащий на поверхности смысл Торы (Закона). Господь Иисус Христос, являясь воплощенным Словом (Логосом), владел всей глубиной Своего слова, в том числе и изреченного в Пятикнижии Моисея (Торе). Нагорная проповедь показывает действительный смысл всего этического (нравственного и морального) смысла Библии. Понять, что от нас хочет Бог, мы сможем, внимательно всмотревшись в текст Нагорной проповеди.

В рассматриваемом стихе Господь хочет, чтобы наше понимание праведности и святости не ограничивалось бы только внешними проявлениями праведности, которые (внешние, обрядовые проявления благочестия) по сути своей могут оказаться просто имитацией святости и праведности. Закваска книжников и фарисеев все же проникла в христианскую среду. Многие и теперь придают огромное значение внешней, обрядовой стороне в ущерб внутреннему, духовному. Само слово «превзойти» означает достигнуть и подняться на более высокую ступень. В нашем случае это означает напитать обрядовую сторону нашего культа истинно религиозным и евангельским содержанием. Но, к величайшему сожалению, для многих церковный культ и обряд представляются чем-то магическим и мантрическим¹².

Превзойти книжников и фарисеев означает сбросить с себя одежды религиозного ханжества, превозношения и лицемерия. Некоторые богословы говорят, что есть «религиозные» бесы. Имеются в виду такие бесы, которые искажают характер религиозной жизни человека. Это не бесы ересей, а именно те бесы, которые поднаторели искажать характер духовной жизни у православных людей¹³. То есть они охотятся на наших.

Фарисеи любили, когда люди прославляли и превозносили их. Сын Божий говорил о них: «связывают бремена тяжелые и неудобоносимые и возлагают на плечи людям, а сами не хотят и перстом двинуть их; все же дела свои делают с тем, чтобы видели их люди: расширяют хранилища свои и увеличивают воскрилия одежд своих; также любят предвозлежания на пиршествах и председания в синагогах и приветствия в народных собраниях, и чтобы люди звали их: учитель! учитель!» (Мф. 23: 4–7). Закваска фарисейская опасна для каждого священнослужителя, мы все должны стремиться изживать ее в себе. Иногда я боюсь, что становлюсь книжником, а иногда и фарисеем. Христианин должен всегда подозревать именно себя самого в тех или иных уклонениях и ошибках. Осуществлять церковное исправление с исправления своих собственных дурных нравов и наклонностей и означает трудиться на благо всей христианской общины, участвовать деятельно в деле Божественного Домостроительства. Именно к такому серьезному и самокритичному действию и призывает нас Господь словами: «если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное».

Об отношении к ближним
(Евангелие от Матфея. 5: 21–28)

Но мы читаем далее:

«Вы слышали, что сказано древним: не убивай, кто же убьет, подлежит суду» (Мф. 5: 21).

Этими словами Христос нисколько не перечеркивает значение древнего закона. Напротив, Он и говорит о Законе, который Сам и изрек. Ведь именно Божественный Логос (Слово) и общался с древними пророками. Сказано о ветхозаветных пророках, что они исследовали волю Бога: «…на которое и на какое время указывал сущий в них Дух Христов, когда Он предвозвещал Христовы страдания и последующую за ними славу» (1 Пет. 1: 11). Бог Отец всегда действует через Слово Свое – через Своего Сына возлюбленного. Сказано о Сыне Божием, что Он «есть образ Бога невидимого, рожденный прежде всякой твари; ибо Им создано все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли, – все Им и для Него создано; и Он есть прежде всего, и все Им стоит» (Кол. 1: 15–17). На древних иконах и фресках, где изображается сотворение мира, изображается именно второе Лицо Пресвятой Троицы. Он, Христос, общался, собеседуя, и с пророком Моисеем на Синае, и с пророком Илией на Хориве.

Господь Иисус Христос говорит: «сказано древним», чтобы скрыть Свое авторство Закона Божия до времени. Блаженный Феофилакт пишет: «…если бы сказал: Я говорил древним, то едва ли стали слушать Его. Поэтому говорит неопределенно»¹⁴.

Заповедь «не убивай, кто же убьет, подлежит суду» была установлена для того, чтобы люди, ценя свою свободу и жизнь, не покушались на жизнь и свободу других людей. «Мера за меру» – этот принцип действовал в Законе Божием, научая человека ценить права другого человека, заботясь о себе в другом. Только тот человек, который совершенно не ценил свою собственную жизнь, мог позволить себе восставать на жизнь другого человека. Действуя так, он подпадал под наказание Закона Божия по принципу: «мера за меру». Таким образом Закон Божий научал человека в жизни другого человека любить и свою собственную жизнь. Но Христос не хотел ограничивать исполнение Закона только страхом наказания за нарушение закона. Он возводит Закон на более высокий духовный уровень.

Далее мы читаем:

«А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему: “рака”, подлежит синедриону; а кто скажет: “безумный”, подлежит геенне огненной» (Мф. 5: 22).

Здесь мы видим, насколько нравственность и мораль Нового Завета превосходит ветхозаветную мораль и нравственность. Там (в Ветхом Завете) человекоубийца – тот, кто зарезал, а здесь – и тот, кто обидел. Таким образом Христос показывает и предысторию греха. Ведь действительно, человек сначала гневается и лишь потом убивает. Останови человек вовремя гнев свой, не будет и убийства. И в этом смысле все грехи, в том числе и самые страшные, совершаются человеком сначала в его сердечном произволении и лишь потом реализуются в его, человека, поступках. Сказано: «ибо из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления» (Мф. 15: 19).

«Кто гневается на брата своего, тот будет осужден; но если кто гневается справедливо, для вразумления и по духовной ревности, тот не будет осужден»

Но, с другой стороны, Сын Божий не запрещает здесь совсем гневаться. Поэтому Он и говорит: «гневающийся на брата своего напрасно». Словом «напрасно» Он показывает, что есть и не напрасный гнев. Блаженный Феофилакт пишет: «Кто гневается на брата своего, тот будет осужден; но если кто гневается справедливо, для вразумления и по духовной ревности, тот не будет осужден»¹⁵. Гневался и Сам Сын Божий! Сказано: «И, воззрев на них с гневом, скорбя об ожесточении сердец их…» (Мк. 3: 5). Так что надо отличать гнев напрасный от гнева не напрасного¹⁶.

И мы читаем далее:

«Итак, если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой» (Мф. 5: 23–24).

Здесь говорится о наших отношениях с братьями нашими, не с чужими, а со своими. Нам надо научиться отличать своих от чужих; Христос это делал. На просьбу хананеянки помочь ей Господь ответил: «нехорошо взять хлеб у детей и бросить псам» (Мф. 15: 26). Посылая апостолов на проповедь, Господь говорил им: «на путь к язычникам не ходите, и в город Самарянский не входите; а идите наипаче к погибшим овцам дома Израилева» (Мф. 10: 5–6). Теперь Новый Израиль – Божий и новые дети Авраама – это православные христиане. Прежний Израиль отпал от благодати и соделался быти неверными и отступниками. Но и у христиан хватает собственных проблем…

Святитель Игнатий (Брянчанинов) говорил о Православной Церкви в России, что она как зеленое дерево, которое внутри изъедено червями и при первом натиске бури сразу и обрушится. Вывод очевиден: теперь погибающий Израиль – это мы, православные, и призыв «а идите наипаче к погибшим овцам дома Израилева» для православных проповедников более чем актуален. Теперь не время помогать «чужим» погибающим, все усилие православной миссии должно быть обращено внутрь нашего собственного народа – народа православного. Можно, конечно, помочь найти путь спасения непьющему соседу – «свидетелю Иеговы», но не надо забывать о собственном члене семьи – хроническом алкоголике. Мало бить себя в грудь и кричать: «Я православный»; Православие – это не клеймо на породистом телке, а высочайшая ответственность в глазах Бога. Православие – это образ жизни, к которому мы еще и не приблизились. Мы только примазались все к Православию, а это вера святых – святых, а не книжников и фарисеев, в которых мы все давно превратились. И никакими пышными службами и напыщенными словами мы не скроем духовной наготы нашей. Только национальное покаяние, к которому часто и призывает нас патриарх, может очистить и исправить нас. Теперь надо оставить «дар твой пред жертвенником», оставить чисто внешнее, лишенное внутреннего смысла, сугубо обрядовое и пойти и примириться с Богом и ближним. Без этого все наши обряды и Таинства будут нам только в погибель. Сказано о важнейшем из Таинств, о Святой Евхаристии: «Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей. Ибо кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. Оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает» (1 Кор. 11: 28–30). Сейчас время оставить лицемерное служение и идти примириться с братьями нашими. Примириться с братом не означает сделать его соучастником наших грехов или подпасть под его грехи¹⁷.

Для христианина обида – непростительная роскошь

А что значит «ненавидеть брата»? Это значит делать ему зло. Причем порою случается так, что мы начинаем сильно ненавидеть человека именно потому, что сами первыми и сделали ему зло. А ненависть нужна нам как ширма: мол, он сам заслужил такое отношение к себе. И наговариваем и клевещем на человека, чтобы оправдать свое зло против него. Украл политик чужие голоса и говорит сам себе: «Они тупые и сами ничего не понимают, а я лучше их самих знаю, что им нужно», – и оправдался в собственных глазах. Блаженный Иероним писал: «Он не сказал: “Если ты имеешь что-нибудь против брата своего”, но: “Если брат твой имеет что-нибудь против тебя”, чтобы необходимость примирения для тебя показалась более настоятельной»¹⁸. Ну а если ты на кого обижаешься, то сразу и прости ему – и дело с концом. Для христианина обида – непростительная роскошь.

Далее мы читаем:

«Мирись с соперником твоим скорее, пока ты еще на пути с ним, чтобы соперник не отдал тебя судье, а судья не отдал бы тебя слуге, и не ввергли бы тебя в темницу; истинно говорю тебе: ты не выйдешь оттуда, пока не отдашь до последнего кодранта» (Мф. 5: 25–26).

Блаженный Иероним пишет: «Господь и Спаситель наш, пока мы живем в этой жизни, увещевает нас к миру и согласию, соответственно чему и апостолы говорят: “Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми” (Рим. 12: 18)»¹⁹. Иероним подсказывает, ссылаясь на апостола Павла, что мир надо иметь, «если возможно». То есть когда невозможно иметь мир, тогда надо и воевать. Но при этом надо помнить, что мир предпочтительнее войны. Но не такой мир, конечно, который делает нас врагами Богу. Сказано: «Прелюбодеи и прелюбодейцы! не знаете ли, что дружба с миром есть вражда против Бога? Итак, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу» (Иак. 4: 4). Следовательно, и здесь само слово «мир» означает именно мир с Богом, то есть не враждебное отношение к Его Святому Закону. Такого мира не знают современные политиканы. Они противопоставляют Закону Божию свои конституции, уголовные и гражданские кодексы. Узурпаторы приоритетов (власти) Бога, они последуют первому диссиденту и узурпатору диаволу. Сатана был первый, который вознамерился секуляризировать вселенную, обмирщвлять ее, отторгать ее из рук Создателя.

«Живите мирно и с врагами, однако только со своими врагами, а не с врагами Божиими»

Мириться с соперником не означает заключать перемирие с диаволом и его слугами. Он, сатана, наш главный соперник! Мириться с соперником означает искать мир среди своих прежде всего и «чужих», если последнее возможно, если этот мир не ставит нас в противоречивое соотношение с волей Бога. В противном случае мы должны оставлять за собою право и на конфликт, войну со злом. Блаженный Феофилакт поясняет, что мир с диаволом совершенно невозможен, а далее он пишет: «Но ты разумей, что Господь говорит это о здешних соперниках, научая не судиться и не переставать делать дела Божии. Если тебя и обидят, – говорит, – не входи в суд, но помирись на пути, чтобы, при представлении соперником сильного оправдания, не потерпеть тебе чего-либо худшего». Преподобный Феодосий Киево-Печерский учил: «Живите мирно не только с друзьями, но и с врагами, однако только со своими врагами, а не с врагами Божиими; свой враг тебе тот будет, кто убил бы перед твоими очами твоего сына или брата; прости ему все; но Божии враги – жиды, еретики, держащие кривую веру…».

И мы читаем далее:

«Вы слышали, что сказано древним: не прелюбодействуй. А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем» (Мф. 5: 27–28).

Блуд – это очень тяжелый грех, он разрушает не только душу человека, но и его тело. Сказано: «Бегайте блуда; всякий грех, какой делает человек, есть вне тела, а блудник грешит против собственного тела» (1 Кор. 6: 18). Особенно грешат этим грехом многие молодые люди²⁰.

Но вернемся к нашей теме. Итак, Христос говорит: «Вы слышали, что сказано древним: не прелюбодействуй. А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем».

Эти слова не означают, что вообще нельзя смотреть на женщин. Блаженный Феофилакт учит: «Кто останавливается, всматривается и зрением воспламеняет похоть, потом снова смотрит с большим желанием удовлетворения похоти, тот уже совершил грех в сердце своем. (О подобном состоянии в Псалтири сказано: “…бродят помыслы в сердце” (Пс. 72: 7). – прот. О.С.). Правда, он не исполнил его делом: что до того? он не мог, а если бы мог, то тотчас сделал бы грех самым делом»²¹. Итак, не надо глазами и в мыслях останавливаться и рассматривать свой грех. Церковь с уважением относится к женщине и не видит в ней источник греха. Грех есть беззаконие, то есть в данном случае – нарушение тех взаимоотношений, которые по Заповеди Божией должны существовать между мужчинами и женщинами. Закон Божий учит нас не переусердствовать в своей чувствительности. Само славянское словосочетание «не прелюбодействуй» означает: не перелюби. То есть во всем должна быть своя мера.

С другой стороны, если человек хочет грешить, но не может этого сделать по тем или иным причинам, то это и означает, что Господь Сам удерживает его от преступления заповеди. Господь может ослабить возможности плоти, создать такие условия и обстоятельства, при которых грех блуда оказывается физически невозможным. За это надо благодарить Бога. Блаженный Феофилакт пишет: «Впрочем, знай, что если мы когда-либо восчувствовали похоть, но встретили препятствие к удовлетворению ей делом, то это явный знак, что нас сохранила благодать»²². Грешник в такой ситуации расстроится, а православный обрадуется!

Известен случай, когда однажды стояли на улице монахи и прямо на них шла блудница²³. Монахи расступились и опустили взоры свои в землю. И только один из них не отрывал своего взора от нее. Когда она прошла, то все увидели, что лицо монаха, смотревшего на блудницу, все оказалось покрыто слезами: он плакал и благодарил Бога за такую красоту. Таким образом, то, что для одних послужило бы поводом для соблазна вожделения, для других оборачивается прославлением Бога. Поистине, как сказано в Писании: «Для чистых все чисто; а для оскверненных и неверных нет ничего чистого, но осквернены и ум их и совесть» (Тит. 1: 15).

Об отсечении соблазнов и о клятве
(Евангелие от Матфея. 5: 29–37)

Нагорная проповедь. Фрагмент росписи в церкви Усекновения главы Иоанна Предтечи в Толчкове, Ярославль. Фото: А.Чеботарь

И мы читаем:

«Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну. И если правая твоя рука соблазняет тебя, отсеки ее и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну» (Мф. 5: 29–30).

Показав нам в предыдущем стихе, насколько опасен даже помысел о грехе, Господь дает теперь рекомендации о радикальном отсечении соблазна. Но эту заповедь Иисусову о вырывании глаза или отсечении руки ни в коем случае нельзя понимать буквально. Иначе все мы ходили бы калеками, но, что самое интересное, от греха бы нас это не спасало.

Вот как истолковывает эти слова блаженный Феофилакт: «Слыша о глазе и руке, не подумай, что здесь говорится именно о сих членах. В сем случае Он не присовокупил бы “правый глаз и правая рука”. Здесь говорится о людях, которых любим и бережем, как правый глаз и правую руку, но которые препятствуют нам делать дела Божии. Так, например, юноша, если имеет распутных друзей и терпит от них душевный вред, должен оставить, бросить их. Сим, может быть, спасешь и их, если придут в чувство, а если не спасешь их, то по крайней мере спасешь себя. Но если будешь продолжать к ним любовь, то погибнешь и ты, и они, то есть все тело»²⁴.

«Именем правой руки и прочих частей тела указывается на первые движения воли и страстей, потому что мы действиями оканчиваем то, что начинаем мыслью»

Подобно же толкует эти слова Господа и святой Иероним Стридонский: «В правом глазу и правой руке показывается наша любовь [affectus] к братьям, женам, детям и близким родственникам; если мы замечаем, что они служат нам препятствием к созерцанию истинного света, то мы должны отсечь части этого рода, чтобы не погибнуть навеки, пока мы хотим других сделать приобретением»; и еще: «Помыслы и чувства, обращающиеся на разные предметы, Он правильно называет “глазом”. А именем правой руки и прочих частей тела указывается на первые движения воли и страстей; потому что мы действиями оканчиваем то, что начинаем мыслью. Итак, необходимо остерегаться, чтобы находящееся в нас лучшее не склонилось быстро к пороку»²⁵.

Так же учит нас и псалмопевец Давид: «Дочь Вавилона, опустошительница! блажен, кто воздаст тебе за то, что ты сделала нам! Блажен, кто возьмет и разобьет младенцев твоих о камень!» (Пс. 136: 8–9), подразумевая под «младенцами» греховные помыслы, с которыми не «нянчиться» нужно, оказывая им всяческое внимание, но необходимо немедленно разбить их о камень – Христа, уничтожить их Его святым именем, Иисусовой молитвой.

Далее мы читаем:

«Сказано также, что если кто разведется с женою своею, пусть даст ей разводную. А Я говорю вам: кто разводится с женою своею, кроме вины прелюбодеяния, тот подает ей повод прелюбодействовать; и кто женится на разведенной, тот прелюбодействует» (Мф. 5: 31–32).

И здесь мы с вами видим, как Господь усовершенствует Моисеев Закон. Не нарушает, но исправляет! Он запрещает супругам прерывать супружеские отношения по какой-либо иной причине, нежели вина прелюбодеяния. Тогда как ранее, по закону, ставшая ненавистной жена могла получить развод. Такое снисхождение было попущено по причине жестокого нрава и гневливости иудеев, которые в запальчивости могли нанести и увечье постылой жене и даже убить ее. Теперь же, когда каждый христианин призывается быть миротворцем, тем более ему нужно быть таковым и для своей жены.

Блаженный Феофилакт так объясняет эту новозаветную заповедь: «Моисей повелел, чтобы возненавидевший жену свою развелся с нею, чтобы не случилось чего-нибудь худшего, потому что возненавиденная могла быть и убита. Но таковой обязан дать разведенной разводную, так чтобы отпущенная уже не возвращалась к нему и не произошло смуты, когда он стал жить уже с другою»²⁶.

То же самое говорит и блаженный Иероним: «В одной из следующих речей Спаситель изъясняет это место полнее, говоря, что Моисей повелел давать разводную запись по причине жестокосердия супругов, то есть не раздорам делая уступку, а предупреждая человекоубийство. Действительно, ведь лучше стать хотя бы и в прискорбное разногласие [и разойтись], чем вследствие ненависти пролить кровь»²⁷.

В последнее время у молодых православных христиан появилась тенденция не обременять себя узами брака. Впрочем, такая тенденция наблюдается и во всем секуляризованном мире. И это весьма огорчительно, так как семья – это малая школа любви. Семья и особенно рождение детей в семье – прекрасный инструмент для избавления от эгоизма! Семья помогает супругам не зацикливаться на себе, научает заботиться друг о друге, научает терпению, жертвенности, любви.

Но сколько же огорчительнее нежелания христиан вступать в брак многочисленные разрушения церковных браков! Это говорит о том, что мы не исполняем Заповеди блаженства, мы утрачиваем основные христианские добродетели: кротость, милосердие, мирность, терпение. Мы не проявляем эти добродетели по отношению к самым близким нам людям, а по сути – к самим себе, ибо, как сказал Господь, «и будут два одною плотью» (Мф. 19: 5).

Христианин, разве тебе придет в голову идти к хирургу и просить об ампутации, когда у тебя на ноге появилась мозоль?! Конечно, нет. Ты будешь тратить деньги на различные пластыри и мази и бережно лечить эту досадную болячку. Да хотя бы и гангрена поразила часть твоего тела, ты испробуешь сначала все средства, все существующие антибиотики. А ведь твоя жена, которая порой досаждает тебе, как мозоль на ноге, она тоже часть твоего тела! И женам, к которым апостол Павел обращался с такими словами: «Хочу также, чтобы вы знали, что всякому мужу глава Христос, жене глава – муж» – я говорю тоже: дорогие женщины, если у вас болит голова, не стоит прибегать к гильотине.

И мы читаем далее:

«Еще слышали вы, что сказано древним: не преступай клятвы, но исполняй пред Господом клятвы твои» (Мф. 5: 33).

Здесь Господь напоминает нам о святости данных нами обетов, клятв и обещаний, как и говорит блаженный Феофилакт: «То есть, когда клянешься, верно исполни то, в чем клянешься Господу, ибо, если нарушишь клятву, будешь осужден»²⁸.

«А Я говорю вам: не клянись вовсе: ни небом, потому что оно престол Божий; ни землею, потому что она подножие ног Его; ни Иерусалимом, потому что он город великого Царя…» (Мф. 5: 34–35).

Блаженный Иероним Стридонский поясняет: «Иудеи известны тем, что всегда имеют весьма дурную привычку клясться составными частями мира (per elementa), как в этом часто обличает их пророческое слово. Кто клянется, тот или любит, или чтит того, кем он клянется. В законе заповедано, чтобы мы клялись только Господом Богом нашим. А иудеи, клянущиеся ангелами, городом Иерусалимом и Храмом, а затем составными частями мира, почитали твари и плотские вещи поклонением и почтением, приличествующим только Богу»²⁹ – то есть чтобы они не впали в идолопоклонство, думая, что то, чем они клянутся, равно Богу.

Об этом же и блаженный Феофилакт говорит: «Поскольку иудеи слышали от Бога: “Небо – престол Мой, а земля – подножие ног Моих” (Ис. 66: 1), то и клялись сими предметами. Но Господь воспрещает им это, впрочем, не потому, что небо прекрасно и огромно, а земля полезна, а чтобы не подать им повода к идолопоклонству, поскольку эти предметы у клянущихся ими легко могли быть признаны за божество, как это прежде и было»³⁰.

И далее:

«…ни головою твоею не клянись, потому что не можешь ни одного волоса сделать белым или черным» (Мф. 5: 36).

Господь Иисус Христос говорит так, чтобы подчеркнуть, что мы – не свои, то есть не принадлежим сами себе, не имеем над собой власти, но все находимся во власти Создателя нашего, Который один ни от кого не зависит.

«Но да будет слово ваше: да, да; нет, нет; а что сверх этого, то от лукавого» (Мф. 5: 37).

Блаженный Феофилакт так истолковывает эти слова Господа: «Божба, кроме “да” и “нет”, есть дело излишнее и происходит от диавола. Но ты спросишь: ужели и закон Моисеев был худ, когда повелевал клясться? Знай, что в то время божба не составляла худого дела, но божиться после Христа есть дело уже худое, подобно как обрезываться и вообще иудействовать. Сосать грудь младенцу прилично, а мужу непристойно. Мы более не под законом, но под благодатью»³¹.

В Моисеевом законе клятвы не только не запрещались, но даже предписывались, но Спаситель дает нам закон лучший, поступая по которому мы и Богу угодим, и у ближних наших большее доверие обретем. Ведь, действительно, человеку, который часто божится и клянется, перестают верить.

Как учил блаженный Иероним: «А евангельская истина не допускает клятвы, так как место клятвы заступает каждое нелживое слово (fidelis sermo)»³².

Никто из нас не обделен заботой и любовью Бога. Каждый христианин может засвидетельствовать о себе самом и о других верующих, что Господь любит всех и каждого из нас со всеми нашими страхами, тревогами и комплексами. Преодолевая комплекс собственной своей духовной неполноценности, каждый из нас имеет возможность во Христе начать новую, религиозно значимую жизнь. Учение Нагорной проповеди возвышает душу каждого из нас, духовно облагораживает и преображает ее. Нагорная проповедь – это не просто текст, который мы читаем, это божественный призыв к нашей совести. Откликнемся ли мы на него или нет – зависит от расположения наших сердец, от состояния нашей собственной совести.

Об отношении к врагам
(Евангелие от Матфея. 5: 38–48)

Следующая тема сегодняшней беседы – отношение к врагам. Тема сложная и малопонятная для многих. И даже соблазнительная, как некий камень преткновения. Но сказано: «Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен» (2 Тим. 3: 16–17). Итак, приготовим сердца ко всякому доброму слову Евангелия, дабы всякое доброе дело имело место в жизни нашей. Тем более что сегодня мы будем рассматривать вопрос, который, если хотите, является некоей визитной карточкой христианства, вопрос, который отличает христиан от нехристиан. И именно в наше время, когда зло пустило столь страшные корни во всем человеческом сообществе, мы будем говорить о непротивлении злу.

Итак, мы читаем:

«Вы слышали, что сказано: око за око и зуб за зуб. А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую» (Мф. 5: 38–39).

Как мы говорили ранее, эта заповедь (заповедь: «око за око и зуб за зуб») научала человека в оке другого любить свое собственное око и в зубе другого ценить свой собственный зуб. Христос возводит этот закон на более высокий духовный уровень. Он предлагает любить другого человека, его права и интересы более, чем самого себя. Посему только и говорит: «А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую». Этими словами Господь раскрывает перед своими учениками жертвенный характер подлинно духовной жизни.

Святые отцы учат, что есть три типа возможного состояния духовности в человеке: это человек духовный, душевный и плотской. Сегодняшняя беседа поможет нам разобраться, какие мы – духовные, душевные или плотские?

Человек плотской – это такой человек, который хочет наслаждаться за счет страдания других людей. Наиболее яркие представители такого типа – это Каин, Нимрод и Иуда. Не надо думать, что таких людей слишком много; слава Богу, их не так и много. Но они часто выполняют в обществе роль некоего бесовского детонатора, они обладают талантом объединения людей во зле. Им присуща и некая бесовская харизматичность, сверхактивность и напористость. Они удачны в мире политики, преуспевают в бизнесе. Наглые и жестокие, они стремятся к своей цели без всякой оглядки на совесть. Их благополучие и их победы всегда оборачиваются страданиями для многих и многих людей, как тех, которые их поддерживают, так и тех, которые их не поддерживают. Плотские люди проникают даже в мир религии, где благодаря своему напору могут достичь и некоторого привилегированного положения. Но они не ищут Бога и не стремятся к Нему, их главная цель и задача лежит не в духовной, а в материальной плоскости. Честолюбцы и наглецы, фарисеи и книжники, они всё и всех используют только для своих личных интересов, всё и все для них только средство к достижению их собственных, сугубо личных целей.

Человек душевный – это такой тип человека, который наиболее часто встречается среди людей. Можно прямо сказать, что таковых подавляющее большинство. Человек душевный – это такой человек, который хочет, чтобы и ему, и другим было хорошо. Такая позиция есть неустойчивое колебание между добром и злом, когда чаша весов чаще склоняется в сторону зла, поэтому в Писании одной строкою и сказано: «Это не есть мудрость, нисходящая свыше, но земная, душевная, бесовская» (Иак. 3: 15).

Человек духовный – это такое состояние устройства человеческой души, когда интересы других праведник ставит выше собственных интересов. Он скорее хочет сам страдать, только чтобы другим было хорошо. Здесь, в таком состоянии, праведность и святость означают прежде всего и всегда именно жертвенность. Посему такая праведность и святость никому не противопоставляет себя, «все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит» (1 Кор. 13: 7). Таких людей менее всех остальных на земле, но именно таковые и составляют соль мира, именно таковыми мир существует и держится. Только таких верующих и можно назвать христианами не в номинальном, а в фактическом смысле. Таковые действительно истинные христиане, то есть Христовы, всецело подражающие Ему. О жертвенности служения Сына Божия сказано: «Ибо вы знаете благодать Господа нашего Иисуса Христа, что Он, будучи богат, обнищал ради вас, дабы вы обогатились Его нищетою» (2 Кор. 8: 9). Подобная жертвенная духовность наполняла и сердце праведного царя Давида, который сам свидетельствовал о себе: «я, который спасал даже того, кто без причины стал моим врагом» (Пс. 7: 5).

Далее мы видим такие слова:

«Кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую; и кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду; и кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два. Просящему у тебя дай, и от хотящего занять у тебя не отвращайся» (Мф. 5: 39–42).

В стихах 39–42 – примеры исполнения заповеди, данные нам Господом, но не сама заповедь. Сама же заповедь – люби ближнего твоего, как самого себя

Здесь надо обратить особое внимание на то, что это только примеры исполнения главнейшей заповеди, данные нам Господом, но не сама заповедь. Сама же заповедь – люби ближнего твоего (и не только ближнего, но и врага), как самого себя, и потому поступай с ним так, как хочешь, чтобы и с тобой поступали! Приведя лишь три примера, как бороться со злом, не противясь ему, Господь дал нам самим возможность в каждом конкретном случае решать, какими способами проявления добра мы можем победить зло. Как говорил блаженный Августин: «Люби и делай, что хочешь».

Есть и «религиозные» бесы: они искажают характер религиозной жизни человека

Не противиться злу, по Евангелию, означает не ставить свою правду и свои интересы, в том числе и религиозные, выше правды и интересов других людей. Не противиться злому означает всегда и везде проявлять дух жертвенности, то есть уподобляться Христу. Можем ли мы представить, чтобы Христос проявлял дух жестокости и превозношения? Конечно, нет! Он всегда и по отношению ко всем проявлял любовь. Даже тогда, когда изгонял покупающих и продающих из храма. Бичом он изгонял из храма и из их сердец дух лукавого обольстителя диавола. Блаженный Феофилакт писал о заповеди непротивления злу или злому: «Злым называет здесь диавола, действующего посредством человека, показывая сим, что бьющий распаляется диаволом»³³. И это действительно так, зло происходит от источника зла, от диавола. Человек может соглашаться или не соглашаться со злом, принимать его в свое сердце или нет, но сам человек не является источником зла, зол только диавол и те, которые ему последуют. Фарисеи и книжники, несмотря на свою религиозность, последовали диаволу, ибо стремились защищать Закон Божий и интересы ветхозаветной Церкви нерелигиозными методами³⁴. Все это кончилось тем, что именно они и им подобные отдали Иисуса из Назарета на распятие язычникам. И ведь эти религиозные ханжи, а правильнее сказать – «религиозные» бесы, были уверены, что исполняют волю Божию³⁵. Какое бесчувствие…

В Православии – и это надо усвоить всем – цель не оправдывает средства!

В Православии – и это надо усвоить всем – цель не оправдывает средства!

Но мы читаем далее:

«Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего. А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас» (Мф. 5: 43–44).

Христос делает само непротивление злу деятельным противостоянием злу с помощью добра и только добра

Не противиться злу означает уклонение от действий. А заповедь о любви к врагам, напротив, требует действий, обратно противоположных духу злобы, агрессии и конфликта. Таким образом, Христос делает само непротивление злу деятельным противостоянием злу с помощью добра и только добра. Если на зло мы отвечаем злом, то зло только усиливается и в нашей собственной жизни, и в жизни наших врагов. Зло вожделеет ко злу. И напротив, если мы на зло не реагируем и, более того, отвечаем на него любовью, то такими своими действиями мы совершенно обезоруживаем зло, обесточиваем его и делаем добро истинным победителем над всяким злом. Если ваше зло спешит сорваться с вашего языка, то вспомните наставление преподобного Паисия Величковского. Старец учил: «Должно удерживать и язык свой как источник всякого зла и разорителя добра, таким образом перестанут действовать все страсти душевные и телесные и усмирены будут; человек будет бесстрастен и начнет приобретать жизнь вечную».

Давайте вспомним, что на Святой Руси смерть в бою от супостатов считалась смертью мученической, а победа на войне обязывала православных, проливших кровь врагов, не причащаться Крови Христовой от года до трех лет. Причем в самом лагере военных действий Причастие для воинов нисколько не возбранялось, но после победы на них и налагалась епитимия воздерживаться от Причастия.

В современном нам мире господствуют в сфере межчеловеческих взаимоотношений товарно-рыночные отношения: мы любим тех, кто любит нас, и ненавидим тех, кто ненавидит нас. Нравственное отношение одного человека к другому превращается в некий товар, который мы охотно распродаем, если только нам это выгодно. Если нам это не выгодно, то мы забываем и о нравственности, и о христианстве. И более того, мы так искусно обработали своими комментариями разные библейские принципы, что в нашей трактовке их невозможно увидеть и даже рассмотреть в их изначальном значении. Господь учит: «Не клянись», – а мы клянемся, Господь говорит: «Любите», – а мы ненавидим. Похоже, что от учения Христова у нас у всех только осталось имя «христианин», да и то в кавычках (в кавычках наших предубеждений и настроений, предпочтений и раздражения). Мы втащили в сферу нашего религиозного и церковного бытия товарно-рыночные отношения падшей человеческой жизни, и храм нашей веры превращается в рынок, базар, а правильнее сказать, вертеп разбойников. Мы не торгуем в храмах овцами и козлятами, как это делали древние евреи, мы размениваем библейские принципы и Христов Закон на свиные рожки благ сего материального мира. Мы давно превратились в язычников, но как-то так получилось, что именно сего и не заметили. Лучшие из нас – как фарисеи и книжники, худшие – как блудные дети, живущие в стране далече. Бог сохраняет падший христианский мир ради немногих праведников, которые каким-то чудом еще выживают среди нас. Как и сказано у пророка Исаии: «Во что вас бить еще, продолжающие свое упорство? Вся голова в язвах, и все сердце исчахло. От подошвы ноги до темени головы нет у него здорового места: язвы, пятна, гноящиеся раны, неочищенные и необвязанные и не смягченные елеем. Земля ваша опустошена; города ваши сожжены огнем; поля ваши в ваших глазах съедают чужие; все опустело, как после разорения чужими. И осталась дщерь Сиона, как шатер в винограднике, как шалаш в огороде, как осажденный город. Если бы Господь Саваоф не оставил нам небольшого остатка, то мы были бы то же, что Содом, уподобились бы Гоморре» (Ис. 1: 5–9)³⁶.

Слово Божие учит нас:

«Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари? И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники?» (Мф. 5: 46–47).

О наших врагах и о необходимости любить их блаженный Феофилакт учит: «Их должно почитать благодетелями, потому что всякий, кто гонит и обижает нас, уменьшает наше наказание, которому мы должны подвергнуться за грехи»³⁷.

Итак, с кем мы должны враждовать, против кого бороться и от кого обороняться (последнее, впрочем, нам пока еще и позволено)? Бороться и враждовать надо против своего собственного греха, на него восставать, его подавлять и сокрушать всячески. Но когда мы начинаем искать врага не в себе самом, а в другом, то совершенно очевидно, что мы это делаем по той причине, что хотим знать, что кто-то хуже нас самих. Зачем нам это надо – знать, что кто-то хуже нас? Это нам нужно для того, чтобы возвыситься в своих собственных глазах. Подобное самоутверждение за счет агрессии против других, без сомнения, есть дело бесовское, так как связано с духом самомнения.

С другой стороны, мы более ненавидим именно тех, кому сами причинили некий вред. Ненавидеть человека за то, что мы сами сделали дурного против него, и есть крайняя форма плотского падшего сознания. Подобное качество прямо уподобляет человека самому диаволу. Почему наши демократы-олигархи ненавидят свой собственный народ и столь презрительно отзываются о нем? Прежде всего, потому, что они обворовали его и теперь в своих собственных глазах они и хотят через сию ненависть найти и некое извинение для себя самих. Поистине, замкнутый бесовский круг! Люди причиною своей злости представляют самих тех людей, которых они и ненавидят. Таковые и не видят ничего особенного в своих грехах, они просто ответственность за них сваливают на других. Таковые не могут в таком своем состоянии рассчитывать на Божие прощение. Святитель Иоанн Златоуст учил: «Когда сам ты, согрешивший, не хочешь знать и того, что согрешил, то о прощении каких грехов будешь просить Бога? О тех, которых не знаешь? И как ты можешь познать великость благодеяния? Итак, исповедуй все грехи твои подробно, чтобы узнать, сколь велик долг, который тебе прощается, и таким образом возбудишь в себе благодарность к своему Благодетелю»³⁸.

Итак, Христос научает нас: «любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас». Он учит нас сему не только словом, но и всею жизнью Своею. Умирая на кресте, Сын Божий молится за Своих распинателей и восклицает: «Отче! прости им, ибо не знают, что делают» (Лк. 23: 34).

Своим незлобивым учением Христос возводит нас всех, покоряющихся Его святой воле, на высоту Божественного Совершенства. По Златоусту, это 9 ступеней восхождения от злобы к незлобию, от ненависти к Любви, от диавола к Богу. Первая ступень в сем восхождении: «не начинать обиды; вторая – когда она (обида) уже причинена, не воздавать равным злом обидевшему; третья – не только не делать обиженному того, что ты потерпел от него, но и оставаться спокойным; четвертая – предавать себя самого злостраданию (то есть лучше страдать самому); пятая – отдавать более, нежели сколько хочет взять причиняющий обиду; шестая – не питать к нему ненависти; седьмая – даже любить его; восьмая – благодетельствовать ему; девятая – молиться о нем Богу»³⁹.

Вот ступени духовного совершенствования, восходя по которым мы удаляемся от диавола и приближаемся к Богу. В текстах Нагорной проповеди мы можем найти путь, который возведет нас от плотского (бесовского) состояния, явившегося в жизни людей в результате грехопадения, в состояние душевное (ветхозаветное) и позовет далее к вершинам духовного – не душевного, а именно духовного (новозаветного) – Бытия.

Человек плотской уподобляется диаволу; человек душевный уподобляется праведности книжников и фарисеев («праведности срединного пути»). Человек духовный уже в этой, земной жизни начинает уподобляться Богу!

И далее мы читаем:

«да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных… Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5: 45; 48).

Когда я проходил ставленническую исповедь перед рукоположением – это было в 1986 году в Троице-Сергиевой Лавре, – то исповедовавший меня старец⁴⁰ задал мне вопрос: есть ли у меня лучший друг? Услышав положительный ответ, он в течение получаса расспрашивал меня, как я понимаю, что такое дружба. Удовлетворившись моим ответом, старец сказал: «Если ты действительно хочешь стать добрым священником и хорошим христианином, то с этого момента к каждому человеку, с которым ты будешь встречаться на своем жизненном пути, относись так же, как и к своему лучшему другу». Эти слова старца поразили и немало озадачили меня. Потом, когда у меня возникали проблемы во взаимоотношениях с разными людьми, я всегда старался вспоминать эти слова.

Мы, христиане, обречены на Любовь. Ты говоришь: «Как его любить? Он мой враг», – а Господь Иисус Христос говорит тебе: «Любите врагов ваших»; ты говоришь: «Он проклинает меня», – а Господь учит тебя: «Благословляйте проклинающих вас»; ты говоришь: «Он ненавидит меня и чинит мне всякие пакости, гонит и преследует меня», – а Господь говорит тебе: «Благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас». Видите, как Господь Иисус Христос как бы окружает нашу греховность Своими словесами, пленит ее, а нас покоряет истинам Святаго Евангелия. Блаженный Феофилакт учит: «Видишь, какое благо доставляет тебе тот, кто гонит и обижает тебя, если только ты терпишь! Под дождем и солнцем разумей благодать Святаго Духа и учение, поскольку Христос на всех изливает благодать и всех поучает. Кто принимает учение, тот живет во свете так, как и тот, кто при солнечном свете зажимает глаза, остается во тьме»⁴¹.

Свет Христовой Любви наполняет собою всю вселенную, касается своим теплом каждого живого существа. Но не каждый способен открыть свои глаза навстречу этому свету. Закрывшие глаза стоят во тьме и не двигаются во свете Бога своего. Несчастные, если бы они только знали, какая благость, блаженство и подлинное счастье открывается для каждого человека, решившего исполнить благостный Закон Христов или хотя бы только сделать один шаг на стезе его исполнения!

Совершенно очевидно, что любить надо своего личного врага

Но при этом совершенно очевидно, что любить надо своего личного врага. Нельзя быть святым за счет страдания других людей, таким образом человек стал бы соучастником в чужих грехах. Писание категорично по данному вопросу. Сказано: «Научитесь делать добро, ищите правды, спасайте угнетенного, защищайте сироту, вступайтесь за вдову» (Ис. 1: 17).

Любая война для христианина означает поражение его идеалов. Если христианин начинает войну, это означает, что он исчерпал все сугубо религиозные методы. В идеале мы должны обращать наших врагов в святую веру христианскую. Это и означало бы, что мы одержали над ними нравственную и моральную победу. Ну а когда мы хватаемся за меч (иногда это просто необходимо), это означает, что побеждает не дух, но плоть. Поэтому никакая война даже по определению не может быть или хотя бы считаться «священной». Наши благочестивые предки это понимали, поэтому всегда после ведения военных действий налагали на себя епитимью.

Друг Божий Давид вел «войны Господа» (1 Цар. 25: 28), но, однако, именно эти войны лишили его божественного благословения. Давид мечтал построить Храм, посвященный Имени Бога, но именно из-за того, что он (Давид) пролил много человеческой крови, Господь не позволил ему построить Храм Своему святому Имени. Сказано: «А народ, который был в нем, вывел и умерщвлял их пилами, железными молотилами и секирами. Так поступил Давид со всеми городами Аммонитян…» (1 Пар. 20: 3). Такое поведение Давида не осталось без божественного внимания, и Господь Бог лишил Своего избранника возможности построить храм Имени Своему.

Есть два меча – меч духовный и меч человеческий. Меч духовный есть само Слово Божие. Сказано: «Ибо слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные» (Евр. 4: 12). Вооруженные Словом Божиим христиане противостоят злу и диаволу, противостоят именно христианским образом. Но иногда ради высшей справедливости приходится взыскать и меча кесарева. Как некогда и апостол Павел требовал суда кесарева (см.: Деян. 28: 19). Ибо сказано о власти кесаря, власти светской: «ибо начальник есть Божий слуга, тебе на добро. Если же делаешь зло, бойся, ибо он не напрасно носит меч: он Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое» (Рим. 13: 4). Но, увы, не всегда светская власть оказывается способной исполнить свой долг до конца. Поистине, как и сказано в Писании: «Не надейтесь на князей, на сына человеческого, в котором нет спасения» (Пс. 145: 3); и еще: «Бывает время, когда человек властвует над человеком во вред ему» (Еккл. 8: 9). В связи с чем наши предки всегда отдавали предпочтение правителям решительным и набожным.

Спаси вас Христос!