Воскресла или не умирала?

Успение Пресвятой Богородицы

Первым из святых отцов, кто прямо рассматривает вопрос о кончине Богородицы, был святитель Епифаний Кипрский. Он пишет: «Пусть исследуют Писания и не найдут сведений ни о смерти Марии, ни о том, умерла ли Она, ни о том, что не умерла, ни о том, погребена ли Она, ни о том, что не погребена… не говорю, что Она осталась бессмертной; но не утверждаю и того, что Она умерла. Итак, умерла ли Она и погребена ли, мы не знаем»^[1].

Также святитель Епифаний Кипрский предлагал три гипотезы кончины Пресвятой Богородицы: естественная смерть, мученичество и бессмертие, но предпочтения он не отдал ни одной из них: «Умерла ли Святая Дева и погребена: во славе успокоение Ее, в непорочности кончина, в девстве – венец; а если умерщвлена, как написано: и душу Ее пройдет оружие (Лк. 2: 35), и в таком случае с мучениками слава Ее и в блаженстве святое тело Ее, через которое свет воссиял миру. А может быть, Она осталась в живых, так как не изнеможет у Бога все, что Он хочет делать (Лк. 1: 37), ибо о кончине Ее никому не было известно»^[2].

Мысль о мученической смерти Матери Божией святыми отцами не воспринимается как подлинная реальность смерти Богородицы: например, святитель Амвросий Медиоланский в толковании на Лк. 2: 35 резко отвергает такую позицию: «Ни буква (Писания), ни Предание не учат нас тому, что Мария отошла из сей жизни вследствие страданий от телесных язв»^[3].

Особенно примечательные и важные свидетельства об Успении Богородицы содержатся у преподобного Иоанна Дамаскина – в его трех похвальных словах на Успение Пресвятой Богородицы^[4]. Например, он пишет о том, что святую душу Богоматери Сам Иисус Христос принимает на Свои Божественные руки^[5], о том, что Пресвятая Богородица полагается во гробе^[6], и о том, что Она «переправляется в небесное святилище посредством гроба»^[7].

В русской святоотеческой письменности учение об Успении Матери Божией встречается у святителя Димитрия Ростовского^[8], святителя Иннокентия Херсонского^[9], широко известны 16 изданных слов на Успение Пресвятой Богородицы святителя Филарета Московского^[10], есть это учение и у святителя Игнатия (Брянчанинова)^[11], и у святителя Русской Церкви Заграницей Иоанна (Максимовича)^[12] и др.

Понятие смерти тесно связано с понятием ответственности за грех. И то, что Матерь Божия не имела и не совершала какого-либо личного греха, не отменяет присутствие в Ее человеческой природе первородного греха, который Она имела от самого Своего зачатия родителями Ее праведными Иоакимом и Анной. По словам святителя Игнатия (Брянчанинова), «Богоматерь по зачатию и рождению Своему соделалась причастницей первородного греха и греховного яда, которым в праотцах заразился весь род человеческий»^[13].

Причина смерти Матери Божией – вошедший во все человечество первородный грех

Следовательно, причиной смерти Матери Божией является вошедший во все человечество первородный грех, и поэтому Она, как наследница греха первого человека Адама, должна была подчиниться божественным законам смерти. Об этом пишет преподобный Иоанн Дамаскин: «(Богородица), как Дочь ветхого Адама, подпадает под ответственность отца, ибо и Сын Ее, Который есть Сама Жизнь, не отверг этого закона»^[14]. Если Господь Иисус Христос вкусил смерть по домостроительству, как Спаситель ветхого Адама, то Божия Матерь умерла, подчиняясь закону естества, как дочь Адама.

Из-за первородного греха в теле Богоматери проявляется «немощь» человеческого естества, то есть причастность к реальной телесной смерти; так, святитель Иннокентий Херсонский говорит: «В Гефсимании же суждено было явиться окончательно человеческим немощам Матери: здесь сомкнулись очи, уста и руце Ее, здесь святейшая душа Ее разрешилась, хотя на краткое время, от чистейшего тела»^[15].

Безгрешность Приснодевы – не Ее природа, но следствие преодоления Ею греха

Таким образом, в Пречистой и Пренепорочной Богородице сохраняет всю свою силу первородный грех со своими роковыми последствиями – немощностью и смертностью тела (ибо смерть есть конечное обнаружение этой немощности). Итак, Богоматерь умерла естественной смертью во исполнение естественного закона, который Она несла в Своем человеческом естестве. Смерть была побеждена лишь спасительной силою воскресения Христова и ею окончательно упразднена. А «непорочность и безгрешность Приснодевы относится не к Ее природе, но к Ее состоянию, к Ее личному отношению к греху и личному его преодолению»^[16].

Говоря о реальности смерти Богородицы, некоторые святые отцы указывают трехдневный промежуток нахождения Ее тела (без души) во гробе; об этом пишут преподобный Иоанн Дамаскин^[17], святители Климент Охридский^[18], Иннокентий Херсонский^[19], Игнатий (Брянчанинов)^[20], Филарет Московский^[21] и др. Здесь можно увидеть некое сходство с трехдневным пребыванием Иисуса Христа во гробе. Но смерть Богородицы принципиально отличается от трехдневного субботствования во гробе Спасителя, которое было активным состоянием за гробом, проповедью во аде, необходимой частью спасительного подвига. Здесь же это есть человеческий удел, которого нельзя было миновать для того, чтобы освободиться от тела смертного и облечься в тело Воскресения. И поэтому, находясь во гробе и вне души, святое тело Богоматери не подвергается естественным законам телесного разрушения и не остается в «области смерти и не разрушается тлением»^[22].

Пресвятая Богородица была причастна телесной смерти, хотя и кратковременной, поэтому святитель Филарет Московский кончину Богородицы характеризует как «легкий, кратковременный туман смерти, сквозь который ясно и величественно просиявает вечная жизнь»^[23], и в другом своем слове на Успение Богоматери говорит, что Ее смерть «преобразилась и переименовалась в успение, то есть успокоение, мирному сну подобное, и в преставление, то есть как легкое переставление от места на место, от места в мире видимом в состояние мира невидимого»^[24].

Итак, Дева Мария была зачата от природного общения в браке Иоакима и Анны и через это унаследовала «тленное тело» Адама с первородным грехом. Поэтому Она умирает реальной телесной смертью, а в момент Ее смерти святая Ее душа, по законам человеческого естества, отделяется от святого и непорочного тела и восходит в пречистые руки Спасителя. Таким образом, Пресвятая Богородица стала причастницей телесной смерти, которая для Нее стала «переправой к бессмертию»^[25]. Она Своей телесной смертью разделила «долг природы со всеми земнородными»^[26]. Такой взгляд на Успение Божией Матери подтверждает древнее предание Иерусалимской Церкви, которое повествует о событиях погребения тела Пресвятой Богоматери.

В Православии мысль о воскрешении и вознесении Божией Матери с телом в небесные обители проходит через многие песнопения праздника Успения^[27] и особенно ярко выражена в чине погребения Богоматери. Большинство русских святителей принимают это учение как церковное. Здесь можно назвать святителей Димитрия Ростовского, Иннокентия Херсонского, Игнатия (Брянчанинова), Иоанна (Максимовича), Филарета (Дроздова) – он озаботился идеей создания перевода с греческого языка последования погребения Богородицы для устроенного им Гефсиманского скита и установил после праздника Успения праздник Воскресения и Вознесения Божией Матери (17/30 августа), – а также других святых отцов.

Такие русские богословы, как архиепископ Сергий (Спасский)^[28], патриарх Сергий (Страгородский)^[29], при котором этот чин погребения получил повсеместное распространение, протоиерей Сергий Булгаков^[30], В.Н. Лосский^[31], протоиерей Алексий Князев^[32], А. Мерзлюкин^[33] и др. рассматривают учение о воскресении и вознесении Богоматери как православное.

По естественному закону природы человеческие тела разлагаются на органические вещества; даже мощи прославленных угодников Божиих с течением времени, по грехам живущих на земле, подвергаются тлению, но этот закон человеческой природы не коснулся пречистого тела Богоматери. Как пишет архиепископ Сергий (Спасский), «оно (святое тело Ее) не оставлено случайным переменам преходящего мира, но и не унижено пред телами святых безвестным сокрытием в земле, оно несравненно более возвышено над ними преславным вознесением на небеса»^[34].

Воскресение и вознесение Божией Матери подразумевает абсолютное отсутствие где-либо на земле мощей пречистой плоти Ее; об этом пишет архиепископ Сергий (Спасский): «Нет ни в одном углу христианского мира части мощей Богоматери, это потому, что вера в восшествие на небеса с пречистою плотию весьма древняя, современна апостолам и мученикам, (и только) пояс Богоматери, святые одежды Ея открыты для чествования миру христианскому»^[35]. А святитель Григорий Палама указывает на то, что даже оставленные во гробе погребальные одежды Богородицы, которые нашли святые апостолы, были доказательством реальности Ее воскресения^[36].

«Матерь Живота не должна быть удержана смертию, хотя и должна пройти сквозь ее область»

Эту мысль о «быстром переходе» тела Богородицы из гроба на небо также поддерживает святитель Филарет Московский: «Богоносная душа Твоя отходит прямо к Богу»^[37] (ср.: «Матерь Живота не должна быть удержана смертию, хотя и должна пройти сквозь ее область»^[38]).

Событие воскресения Матери Божией является тайной, и поэтому некоторые из богословов о величии Успения Пресвятой Богородицы очень осторожно и возвышенно высказываются, что это событие превыше ума человеческого. Так, например, святитель Филарет Московский о воскресении Богородицы говорит, что, подобно тому, как удивительны смерть и Воскресение Христовы, так «дивна и смерть Пресвятой Девы Богородицы и Ея воскресение»^[39]. Подобные удивления и даже радостные восклицания встречаются и у святителя Димитрия Ростовского: «О дивное чудо! И мертвец дивен, и гроб дивен. Мертвец живет по смерти: в рождестве Дева и по смерти жива; а гроб достигает Неба, как та лествица Иаковлева, что утверждена была на земле, а верх ее достигал Небес: лествица к небеси гроб бывает»^[40], и у других.

Интересны и важны высказывания таких православных богословов, как В.Н. Лосский, который говорит, что Церковь в день Успения празднует такую смерть, за которой, «по внутреннему убеждению Церкви, не могло не последовать воскресение Всесвятой и вознесение Ее во плоти»^[41]; как протоиерей Алексий Князев, который отмечает: «Итак, Божия Матерь воскресла, потому что такова была сила победы над смертью, одержанной Ее Сыном»^[42]; а также патриарх Сергий (Страгородский), который, говоря о воскресении Богоматери, объясняет смысл этого понятия: «В переводе на конкретный язык вознесение значит, что после телесной Своей смерти Богоматерь не только бессмертной душою вступила в жизнь будущего века, но и плоть Богоматери, уподобившись плоти Воскресшего Господа Иисуса Христа, уже пережила то изменение из тления в нетление, которое ожидает остальных людей лишь после общего Воскресения»^[43].

Говоря о реальности кончины, воскресения и вознесения Богородицы, некоторые святители указывают на трехдневный промежуток нахождения тела Ее во гробе, после которого Богородица переселилась в небесные обители. Например, святитель Иннокентий Херсонский пишет: «Мария, подобно Божественному Сыну Ее, не удерживается узами смерти; тело Ее и во гробе не видит истления, и, по прошествии трех дней, взимается, одушевленное, со славою на небо»^[44]. Святитель Игнатий (Брянчанинов) пишет: «Богоматерь в третий день по блаженном Успении Своем воскресла и ныне жительствует на небесах душой и телом»^[45]. Святитель Филарет Московский дополняет: «В третий же день от смерти, по подобию Христову, проявлено Ея полное воскресение»^[46].

Итак, по истечении трех дней Пресвятая Богородица была воскрешена с телом Своим и с ним же вознесена на небо – конечно же, не собственной силой (как было вознесение Спасителя), но дивной силой Божией. Таким образом, по выражению протоиерея А. Князева: «Мать воскресла силою воскресения Своего Сына»^[47]. По словам святителя Иннокентия Херсонского, Ее величие есть «действие не естества Матери, а благодати Сына»^[48].

Богородица первая участвует в исполнении высшего призвания тварных существ – обожения твари

Поэтому Богородица в Своем воскресшем и прославленном теле есть уже совершившаяся слава мира и его воскресение. С воскрешением и вознесением Богоматери мир завершен в своем творении, цель мира достигнута; по словам В.Н. Лосского, «эта конечная слава Матери Божией, εσχατον, осуществленный в тварном существе еще прежде конца мира»^[49], в более развернутом виде об этом говорит протоиерей Сергий Булгаков: «Богоматерь есть уже этот прославленный мир, который обожен и открыт приятию Божества. Она есть уже совершенно и до конца обоженная Тварь, богорождающая, богоносящая, богоприемлющая. Она, человек и творение, сидит на небесех с Сыном Своим, сидящим одесную Отца»^[50]. Его слова повторяют высказывание святителя Григория Паламы, который говорил, что Богородица первая участвует в исполнении высшего призвания тварных существ – обожения твари, потому что «Она единственная ныне с богопрославленным телом имеет пребывание с Сыном»^[51].

Подобную мысль озвучивает святитель Филарет Московский: «Жизнь будущего века, которой мы еще только чаем, для Тебя уже есть настоящая вечная жизнь на высочайшей степени славы. В чертоге небесном, как Царица по благодати, предстала Ты одесную Царя по естеству, в ризах позлащенных одеяна (Пс. 44: 10)»^[52]. Поэтому после воскресения и вознесения Пресвятая Богородица наслаждается Божественной славой в полной мере, а не отчасти, как души праведников до всеобщего Страшного суда. По словам протоиерея Александра Лебедева, «Ее прославление было первым плодом Божественной тайны искупления. Она была первая из спасаемых, первая из прославленных»^[53]. Также довольно точно высказывается патриарх Сергий (Страгородский): «В Ее примере – залог и нашего воскресения и воссоздания. Вот в чем слава Богоматери, и вот почему так радостно верующим душам всегда мысленно созерцать и воспевать эту славу»^[54].

Пресвятая Богородица находится у Престола Божия, тело Ее было отнято у земли, вознесено на небо и предстоит Сыну. Так, например, святитель Игнатий (Брянчанинов) пишет: «Она царствует на небесах, Она, как Матерь Царя Небесного, объявлена Царицей Небесной, Царицей и святых ангелов, и святых человеков»^[55], а святитель Иоанн (Максимович) отмечает: «Она стоит, будет стоять – и в день Страшного суда, и в будущем веке – одесную Престола Сына Своего, царствует с Ним и имеет дерзновение к Нему как Его Мать по плоти и как единонравная по духу, как волю Божию сотворившая и других научившая»^[56]. Поэтому в Ее лице, если воспользоваться словами В.Н. Лосского, «рядом с нетварной Божественной Ипостасью стоит обоженная человеческая ипостась»^[57].

Итак, святоотеческое и богословское наследие содержит в себе учение не только о реальности телесной кончины Богородицы, но и о реальности Ее воскресения и вознесения с прославленной плотью в небесные обители. Приведенные выше высказывания учат о том, что Матерь Божия была силою Божией воскрешена из гроба (даже некоторые из богословов говорят, что это совершилось на третий день после погребения), вознесена и поставлена одесную Престола Божия.

Учение о воскресении и вознесении Божией Матери с телом на небо говорит, что после кончины не только бессмертная душа Богоматери вступила в жизнь будущего века, но и плоть Ее, уподобившись плоти Воскресшего Господа Иисуса Христа, уже пережила то изменение из тления в нетление, которое ожидает остальных людей после всеобщего воскресения^[58]. Это и есть воссоздание падшего человеческого естества – цель и плод пришествия в мир Сына Божия, Его страданий, смерти и Воскресения^[59].

Таким образом, Православная Церковь говорит, что Божия Матерь, как и все люди, находилась под действием первородного греха, и потому Она, хотя не имела никаких личных грехов (и в этом смысле была Святой, Непорочной, Пречистой), должна была понести главное последствие первородного греха – смерть. Поэтому Матерь Божия, закончив путь земной жизни, сначала умерла по такому же закону, как и все потомки праотцев Адама и Евы. Но, умерши естественным образом, как и все люди, Она не осталась во власти смерти и была, прежде всеобщего воскресения и преображения, воскрешена и вознесена силою Божественного Ее Сына и пребывает на небе уже в прославленной Своей плоти. Потому что после Воскресения Господа телесная смерть стала временным переходным состоянием, необходимым для преображения телесного состава человека.

Именно потому, что православное учение не отвергает участие Пресвятой Богородицы в телесной смерти, важно понимать ее значение и смысл для каждого человека.

Смерть христианина имеет сотериологический характер

Человеческое тело по своей природе подчиненно закону смерти и тления. Христос принял на Себя смерть добровольно, но не как необходимость Его человеческого естества. Его человеческая природа была полностью безгрешна, а смерть может быть только последствием греха или же добровольным участием в искупительной смерти. Во втором случае смерть не является естественным явлением после грехопадения первых людей, а становится орудием соучастия в спасительном подвиге искупления и при этом не является наказанием за грех, а имеет значение заслуги. После искупления человеческого рода смерть людей в конечном итоге имеет залогом воскресение и полное участие целого человека (с душой и телом) в жизни вечной или же в вечном осуждении. Поэтому смерть христианина имеет сотериологический характер.

Итак, после Воскресения Господа телесная смерть стала временным переходным состоянием, необходимым для преображения телесного состава человека, «стала подготовительной ступенью для жизни вечной»^[60].