Традиционные ценности с детства

Круглый стол, посвященный разработке традиционных образов для детских товаров прошел в Тверской области, в селе Тургиново. Его организаторами выступили Государственный центр русского фольклора и Фонд поддержки современного искусства «Артпроект». Собравшиеся говорили о том, что образ русского народного костюма, доступного сейчас массовым потребителям, заметно искажен и что давно назрела необходимость наладить массовое производство народного костюма в его традиционном виде. Обсудили так же другую актуальную проблему — в современных игрушках отсутствует позитивный образ семьи, защитника отечества. На мероприятии выступили известные специалисты по традиционному детскому костюму, детской народной игрушке, искусствоведы.

Научные сотрудники Государственного центра русского фольклора, специалисты по народному традиционному костюму Татьяна Валькова и Ольга Климова подготовили небольшой исторический экскурс о детском народном костюме — «Традиционный детский костюм как основа для создания национальных образов детской одежды».

Татьяна Валькова сказала, что необходимо начать массовое производство русской этнической одежды в ее традиционном виде. Она отметила, что сейчас крайне важно вернуть народному костюму его первоначальную традиционную форму и внедрить его в массовое производство, поскольку существующая индустрия предлагает совершенно искаженную форму народного костюма: «В наше время представления о русском национальном костюме подверглись серьезной профанации. Чтобы это увидеть достаточно съездить на вернисаж – красный сарафанчик, какая-то рубашечка, куча ленточек, картузишко с какой-то гвоздикой и кокошник, против которого я выступаю категорически. Все это покупается и выгуливается в школах и детских садах – на утренниках, школьных праздниках».

Татьяна Робертовна рассказала, что одежда всегда соответствовала этическим и эстетическим представлениям народа. Она отметила, что на данный момент в этнографической науке принято считать, что детской одежде уделялось меньше внимания, чем одежде молодых девушек и женщин.

Почти повсеместно в возрасте до 6-7 лет и мальчики и девочки ходили в рубахах с разрезом посредине или сбоку. Считается, что они были перешиты из родительских вещей. Пояс являлся обязательным предметом детского костюма. По праздникам, даже маленьким девочкам, надевали чистые рубахи и сарафан (в Центральной России), или юбки и передники (на Юге России). Праздничный костюм изготавливался с учетом всех местных традиций. Крой и состав костюма повторял крой взрослой девушки.

На голову обязательно надевали чепчики или платочки. Нередко девочки достаточно рано начинали носить серьги, причем зачастую для того, чтобы отличаться от мальчика. Иногда девочки носили и бусы. Обувь — башмачки сшитые из мягкой кожи — надевалась по праздникам».

Тверской ученый-этнолог, кандидат исторических наук Григорий Базлов сделал доклад на тему «Детские игрушки и игры как базовый элемент патриотического воспитания, демографической безопасности и государственной стабильности».
Он отметил, что необходимо обратить пристальное внимание на то, что в детских играх отсутствует образ семьи и воина-защитника.

«Типаж куклы, в которую играют наши дети – это девушка-красавица Барби. Ее жизнь индустриально оформлена — у нее есть огромный дом, друг — офисный работник на дорогой открытой машине. Когда девочка вырастает и переходит в пубертатный возраст, то она начинает ждать принца на открытой машине. Получается сильный диссонанс между действительностью и тем, что сформировали и заложили в детстве. На это надо обратить серьезное внимание, потому что детские игры – это во многом залог репродуктивной способности общества и сохранения семьи как ценности.

Необходима кукла-мать, куклы-дети разных возрастов, которыми бы девочка могла играть в дочки-матери. Было бы хорошо, если бы повседневный костюм этой куклы был бы народным — можно создать целую серию региональных костюмов — южнорусский, северорусский, казачий и т.д.»

Заметно распространены, особенно среди мальчиков младшего возраста, куклы-монстры — человек-паук и т.п. В этих игрушках отсутствуют образы из русского эпоса, русской мифологии или истории и эта тема так же нуждается в доработке.

Еще один важный момент— необходимо мощное движение по отражению в мультипликации и кинематографе русских эпических персонажей. В мультфильмах про богатырей и Илью Муромца, образы, которые выкристаллизовывались в народе в течении столетий, подменили вульгарными, отвратительными персонажами — голливудскими штампами, оставив только имена. То есть, совершена отвратительная диверсия. Алеша Попович стал огромным дебилом с бородой вместо головы. И теперь ребенок думает, что он тупой, но добрый. Это вредит не только формированию целостной личности, но и в принципе, способности государства воспроизводить свои ценности и находиться в нормальном стабильном состоянии. В этом я вижу не просто какой-то недочет, а удар по самому ядру.

Так же надо обратить внимание на индустрию компьютерных игр, где обязательно должен быть представлен русский эпос, русская этническая история, сознание и весь информационный декор. Такие игры будут исподволь транслировать национальные эстетику и предпочтения.

Сейчас мы наблюдаем, как нашим детям закладывается модель поведения, которую они в будущем обязательно реализуют, если не вмешаются родители. И это приведет к разрушению страны, к исчезновению нас как этноса, потому что не будут воспроизводиться архитипы этнического поведения, этнической эстетики и этнических ценностей. Предлагаю воздействовать на современную индустрию игрушек и игр с помощью фольклора и через уже существующие каналы передачи информации передавать традиционную информацию», — отметил Григорий Базлов.

Напоминаем, что в Государственном центре русского фольклора проходят занятия Школы русского фольклора, где все желающие могут ознакомиться с курсом Татьяны Вальковой, посвященному русскому традиционному текстилю, шитью и крою и курсом Ольги Климовой по традиционной вышивке России, древнейшей вышивки в технике «набор» и многому другому. Дополнительную информацию по этим и многим другим занятиям можно получить на сайте ГРЦРФ в разделе «Школа русского фольклора».