Посредине Всенощного бдения есть особый момент -- начало утрени. В храме тушат все верхнее освещение и свечи. Горят только лампады перед иконами. Делается это ради сугубого внимания -- читается Шестопсалмие.
Эта подборка из шести Псалмов (№ 3, 37, 62, 87, 102 и 142) появляется в монашеских уставах с VII века. Она предназначена для молитвенного сопровождения перехода от ночи к дню. Перехода как в буквальном, так и в переносном смысле. На смену ночи, мраку, безысходности, вражде, искушению, позору, смерти приходят день, свет, надежда, мир, праведность, слава, жизнь. И приходят не сами по себе, а от Бога. Поэтому в Шестопсалмии звучат и мольбы, свойственные вечерним псалмам (зов к Богу о помощи), и хваления, характерные для псалмов утренних (прославление Бога за Его милости). Главная идея каждого из шести псалмов выражена в особом стихе, который повторяется в конце. Эти повторы указывают и на то, что Шестопсалмие в древности пелось как антифоны.
Психология грешника
Лейтмотивом первого псалма Шестопсалмия (Пс. 3) выбран
стих, через совершенно обыденный образ выражающий упование
царя Давида на покровительство Божие в самые трудные
минуты жизни:
Аз уснух и спах, востах, / яко Господь заступит мя.
«Я [смог] уснуть и поспать, [а затем] встать, / ибо
[я уверен в том, что] Господь защитит меня».
Уверенность псалмопевца выражена еще в одной строке, в
которой отразилась историческая реальность (псалом был
сочинен во время бегства Давида из-за восстания его сына
Авессалома):
Не убоюся от тем людей, / окрест нападающих на мя.
«Не испугаюсь тысяч людей, / со всех сторон
нападающих на меня».
Но для укрепления своей веры Давид не забывает попросить
Бога о помощи:
Воскресни, Господи!.. т. е. «Встань, Господи, [на
мою защиту]!..»
Эти слова воспринимаются христианами как относящиеся к
воскресению (оно же -- «восстание из гроба»,
оно же -- «пробуждение») Спасителя, благодаря
которому мы, говоря словами поэта-царя, «не
боимся… нападающих на нас», ибо Сам
воскресший Господь всегда защищает нас.
Главная мысль второго псалма (Пс. 37) -- его конечная покаянная молитва:
Не остави мене, Господи, / Боже мой, не отступи от мене. / Вонми в помощь мою, / Господи спасения моего.
Последняя фраза означает: «Поспеши на помощь мне, / Господи, Спасение мое!»
Этому молитвенному воплю предшествует подробное описание тех мучений, какие испытывает грешник, потерявший мир с Богом:
Несть исцеления плоти моей от лица гнева Твоего, / несть мира в костех моих от лица грех моих.
«Нет здоровья в теле моем из-за гнева Твоего, / нет мира в костях моих из-за грехов моих».
И в этом же ряду:
Пострадах и слякохся до конца, / весь день сетуя хождах.
«Я стал жалок и совсем поник, / целый день я ходил угрюмый».
Яко лядвия моя наполнишася поруганий.
«Ибо внутренности мои полны язв…» и т. д.
Обрисовал царь Давид и психологическую сторону этого состояния: друзья оставляют грешника в одиночестве, зато враги (понимай -- и духи злобы), видя это, сразу активизируются:
И нуждахуся ищущии душу мою, / и ищущии злая мне глаголаху суетная, / и льстивным весь день поучахуся.
«Ищущие же жизни моей усиливались [одолевая меня], / и желающие мне зла произносили проклятия / и целый день упражнялись в кознях».
Третий псалом (Пс. 62) написан в пустыне Иудейской. И
царь-псалмопевец в пронзительнейшем на все века образе
пустыни передает стремление человека к Богу:
Боже, Боже мой, к Тебе утреннюю: / возжада Тебе душа моя,
/ коль множицею Тебе плоть моя / в земли пустей, и
непроходней, и безводней.
«Боже, Бог мой, с раннего утра я ищу Тебя: /
возжаждала Тебя душа моя, / а еще более плоть моя / в
земле пустой, непроходимой и безводной».
Эта жажда Бога очевидно не осталась без ответа свыше, о
чем свидетельствуют слова, ставшие припевом:
На утренних поучахся в Тя, / яко был еси Помощник мой, / и
в крове крилу Твоею возрадуюся.
«В ранние часы дня я думал о Тебе: / Ты был
Помощником моим, / и под покровом Твоих крыльев я буду
радоваться».
Гимн милосердию
Четвертый псалом (Пс. 87), сочиненный сыновьями Кореевыми,
-- это молитва об избавлении от гнева Божия,
воспринимаемого человеком как состояние, близкое к
смерти:
Привменен бых с низходящими в ров, / бых яко человек без
помощи, в мертвых свободь: / яко язвеннии спящии во гробе,
ихже не помянул еси ктому, / и тии от руки Твоея
отриновени быша.
«Я был причислен к сходящим в могилу, / я стал, как
человек, которому не поможешь, [как] лежащий среди
мертвецов, / [и] как умершие от ран, лежащие во гробе, о
которых Ты уже не помнишь / и которые отринуты от Твоей
[защищающей] руки».
Но именно чувство богооставленности и вселяет надежду на
избавление:
Еда мертвыми твориши чудеса? / Или врачеве воскресят, и
исповедятся Тебе? / Еда повесть кто во гробе милость Твою,
/ и истину Твою в погибели?
«Разве Ты будешь совершать чудо над мертвыми? /
Разве смогут врачи возвратить человека к жизни и
прославить Тебя? / Разве в могиле может быть поведана
милость Твоя / и истина Твоя -- в месте
тления?»
На эти риторические вопросы сполна отвечает следующий
псалом (Пс. 102), гимн милосердию Божию. Милости Божии
верующим выражается в поистине космических
масштабах:
Яко по высоте небесней от земли, утвердил есть Господь
милость Свою на боящихся Его.
Иными словами -- «насколько высоко небо над землей,
настолько высока милость Господня по отношению к боящимся
Его».
Последний псалом Шестопсалмия (Пс. 142) делится на две
равные части. В первой изображается душевное смятение
человека, подвергшегося преследованию врага (в том числе
-- и духовного):
Яко погна враг душу мою, / смирил есть в землю живот мой,
/ посадил мя есть в темных, яко мертвыя века.
«Ибо враг стал преследовать душу мою, / втоптал в
землю жизнь мою, / поместил меня в темноту, как давно
умерших».
Вторая часть представляет собой усиленную молитву об
избавлении:
…Изчезе дух мой; / не отврати лица Твоего от мене,
/ и уподоблюся низходящим в ров.
«…я совершенно пал духом; / не отвращайся от
меня, / чтобы мне не уподобиться сходящим в
могилу».
Для припевов выбраны две молитвенные просьбы. Первая --
более беспомощная и смиренная:
Услыши мя, Господи, в правде Твое, / и не вниди в суд с
рабом Твоим.
«Услышь меня, Господи, ради справедливости Твоей / и
не судись с рабом Твоим».
Вторая -- более уверенная и восторженная:
Дух Твой благий наставит мя на землю праву.
«Дух Твой благой да направит меня в землю
праведности».
В контексте Новозаветного откровения последняя фраза
пророчески предвозвещает сошествие на Апостолов и -- через
них -- на всех христиан Святаго Духа, направляющего их
жизнь к праведности. Эти же слова выбраны как прокимен
праздника Пятидесятницы, в котором Благий Дух являет Себя
как одно из трех лиц Единого Троического Бога, как
невидимый, но всегда присутствующий Управитель бытия
Церкви Христовой.
Рисунки Веры Маханьковой