17 апреля – день памяти патриарха Алексия I. В России о нем написано не так много, хотя он возглавлял Русскую Церковь в течение 25 лет. Патриарху Алексию выпала задача исключительная по своей сложности – свидетельствовать о Боге в годы большевистских гонений; добиваться признания Церкви со стороны государства, провозгласившего атеизм официальной идеологией; укреплять Церковь в период сталинской диктатуры и хрущевской «оттепели». Человек «другого времени», иной культуры и воспитания, он смог подняться над собой ради того, чтобы из «обломков» церковного здания начать выстраивать всё заново в диалоге с государственной властью. На середину минувшего столетия в нашей стране пришлась не одна, а две «исторические битвы»: за право на физическое существование народа и за возможность духовного рождения в святом крещении, и успех второй оказался связан с исходом первой. Для Церкви это означало «сражение на два фронта».
Перелом
Патриарх Алексий I |
С внешней стороны обстановка беседы была подчеркнуто благожелательной. Сталин «участливо» интересовался проблемами, стоявшими перед Церковью, выразил одобрение в отношении восстановления Патриаршества и учреждения Святейшего Синода, не возражал против открытия храмов и возобновления приходской жизни, а в ответ на вопрос митрополита Алексия о возможности возвращения из мест заключения и из ссылки ряда священников предложил представить ему список для рассмотрения.
Один момент обнаружил внутреннее напряжение встречи – когда митрополит Сергий коснулся темы, связанной с подготовкой священнослужителей (духовные образовательные учреждения давно были упразднены) и осторожно поставил вопрос о возможности открытия нескольких епархиальных библейских курсов. Сталин вдруг оживился настолько, что предложил возобновить духовные академии и училища, и митрополиту Сергию срочно пришлось дезавуировать возможный «подтекст», ссылаясь на то, что пока у Церкви «нет достаточных средств» для осуществления столь «крупных задач». Лишь тогда, когда «вождь» подтвердил, что в любом случае «возражений у правительства не будет», гости могли вздохнуть свободно.
Это была еще не победа. Мнение, будто вторая половина правления Иосифа Сталина была отмечена «христианским возрождением», без необходимых оговорок и уточнений может удовлетворить лишь определенному «ностальгическому настрою». С 1948 года в СССР началась очередная полоса репрессий, в ходе которых вновь пострадали священнослужители[1] и миряне. Краткая передышка после великой победы сменилась ужесточением политического режима. Трагическая участь «шпионов» и «предателей» ожидала бывших советских военнопленных, да и для части эмигрантов, вернувшихся в СССР на волне патриотического подъема, «поезд остановился» сразу при пересечении государственной границы[2]. «Преемником» ГУЛАГа 1920–1930-х стал Сиблаг 1940–1950-х[3]. И все же соглашения, достигнутые на встрече в Кремле осенью 1943-го, позволяли надеяться на постепенное выведение жизни Церкви и ее институтов в сферу легальности, на изменение климата и общественной обстановки в стране…
Истоки
Порой значение событий, определяющих направление жизни, раскрывается лишь спустя годы, когда разрозненные «мозаичные» фрагменты выстраиваются в стройный и гармоничный рисунок. Так было и в истории патриарха Алексия I. О духовном служении он начал мечтать в детстве – желание не совсем обычное для мальчика из дворянской семьи[4]. В доме Симанских царил дух благочестия, христианскому воспитанию детей уделялось первостепенное значение[5], но в целом атмосфера дома была светской. Отец[6] желал видеть сына юристом или дипломатом. И хотя духовные наставники отмечали у мальчика особый молитвенный настрой, благоговейное отношение к службе, к святыне, ко всему церковному, родительская воля была дать ему в первую очередь достойное светское образование[7].
Патриарх Алексий I (Симанский). Фото: Life |
Прежде, чем исполнилось собственное желание Сергея Симанского – таково было имя будущего патриарха Алексия до принятия пострига, – ему предстояло пройти обучение в Лазаревском институте, где уделялось немалое значение изучению восточных языков[8], и в «Катковском» лицее – привилегированном учебном заведении для молодой аристократии, а затем окончить юридический факультет Московского университета. Учился он прекрасно, по результатам экзаменов обычно был одним из первых. В 22 года, получив степень доктора права, Сергей Симанский расстался с академической средой и еще год состоял на военной службе[9]. Лишь в 1900 году осуществилось давно желаемое и он смог поступить в Московскую духовную академию.
В первые годы, проведенные в стенах академии, Сергею пришлось наверстывать упущенное, поскольку сокурсники в основном были выходцами из духовного сословия. Однако привычка к учебе и занятия под руководством опытных преподавателей вознаградили его усердие. Определяющим оказалось и сближение с ректором духовной академии епископом Арсением (Стадницким), от которого он принял монашеский постриг[10]. Окончилась учеба в академии, были успешно выдержаны выпускные экзамены и защищена кандидатская работа по богословию, и снова пришлось учиться – церковному послушанию и терпению.
Епископ Арсений (Стадницкий) |
Новый этап в жизни архимандрита Алексия (Симанского) начался с переводом на Новгородскую и Старорусскую кафедру епископа Арсения (Стадницкого). За год до начала Первой мировой войны, 28 апреля 1913 года, в древнем Софийском соборе архимандрит Алексий был возведен в епископа Тихвинского, викария Новгородской епархии[12].
Наконец всесторонняя духовная и светская подготовка епископа Алексия нашла применение: он стал ближайшим помощником владыки Арсения и замещал его, когда тому приходилось бывать в Петербурге[13]. К богослужениям добавились епархиальные дела, обширная переписка с приходами, ремонт и реставрация храмов, участие в трудах Новгородского церковно-археологического общества. А в годы Первой мировой войны, когда Новгородская епархия была объявлена на военном положении, – организация сбора средств на нужды фронта и Красного Креста, поддержка сирот и обездоленных, взаимодействие с благотворительными обществами и нескончаемые проводы военных частей и подразделений, напутствия, молебны…
В 1916 году епископ Тихвинский Алексий попал в поле внимания царской семьи. Александра Федоровна во время поездки к новгородским святыням упоминала в письме к государю о манерах владыки, за которыми угадывалось обаяние его личности: «Молодой епископ Алексий оказался чрезвычайно изящным (лицеист)»[14].
У юности свои права: старшая из великих княжон, Ольга Николаевна, шалила. В приложении от себя она «выписала» среди снегов и туманов, стоявшего «шпалерами» эскадрона улан Ее величества и обедни в Софийском соборе епископа Алексия, «воображавшего себя красавцем»[15]. За этим следовал вполне дурашливый рассказ о радушном приеме у владыки Арсения: «…потащили в епископский дом, потащили по всем покоям и залам. Как-то маму на 1/2 минуты усадили в кресло и снова поволокли[16]. В конце здания был лазарет. Обошли его очень скоро и спустились вниз в древлехранилищницу… На станции было порядочно народу и трубачи запасного полка. Они играли уланский марш и вальс какой-то, т.к. мы долго не уезжали…» Расставались они в тот день добрыми друзьями: «Оба епископа были, конечно, там же, они даже влезли к нам в поезд, и мы снова обнимались»[17].
1916 год, единодушие и общая вера в победу над Германией. Поезд, увозящий из запорошенного снегом Новгорода женственно-воздушное очарование прежней – царственной – России.
После революции владыке Алексию останется память о тех, кого ему довелось знать и видеть близко: о царской семье и о праведном Иоанне Кронштадтском, об Оптинских старцах и о лаврских подвижниках. Память о святости, разлитой в сокровищницах духовной мудрости, в чистых сердцах и в «немощных сосудах» под сводами монастырских келий.
На рубеже эпох
Епископ Алексий (Симанский) |
В 1922 году отказ подчиниться обновленческому ВЦУ стоил епископу Алексию, вступившему в управление епархией после ареста митрополита Вениамина (Казанского), высылки на три года в Казахстан по обвинению в «контрреволюционной деятельности»[20]. Там его застало известие о кончине патриарха Тихона.
Три года владыка Алексий поддерживал переписку с архиепископом Арсением и с митрополитом Сергием (Страгородским) и после возвращения в Ленинград в 1926-м включился в работу, направленную на признание Церкви, оказавшейся в состоянии, близком к уничтожению. В тот период был арестован и сослан Патриарший местоблюститель Петр Крутицкий, часть кафедр оставалась вдовствующими, последствия обновленческого раскола оказались разрушительными, был затруднен даже обмен информацией между центром и отдельными епархиями, что служило почвой для распространения самых вредных слухов и заблуждений. И вот тогда, в 1927 году, владыка Алексий[21] в качестве управляющего Новгородской епархией и члена Временного Патриаршего Синода принял участие в составлении текста «Послания заместителя Патриаршего местоблюстителя митрополита Нижегородского Сергия и Временного при нем Патриаршего Священного Синода пастырям и пастве Всероссийской Православной Церкви об отношении Православной Российской Церкви к существующей гражданской власти».
Признание отнюдь не означало солидарности с новой властью в отношении идеологии и политической практики большевизма: террора, насильственной коллективизации, организованного наступления на Церковь – всего того, что невозможно было принять. Это было подчинение утвердившейся государственной форме с полным сознанием того, что характер этого правления является попущением Божиим.
Вокруг «Декларации» митрополита Сергия[22] и мотивов составителей по сей день не утихают споры, однако епископа Алексия (Симанского) трудно заподозрить в малодушии. Достаточно вспомнить, как в 1921 году, когда по всей стране началась кампания по осквернению святых мощей, он выступил в печати, публично обличая ложь «разоблачителей»[23]. В тех условиях это могло стоить ему жизни. Не меньшего мужества требовал и отказ от признания «полномочий» обновленческого ВЦУ.
Попытка вступления в диалог с властью скорее напоминает ветхозаветный рассказ о пророке Данииле, отвечавшем мучителю изо рва львиного: «Царь, во веки живи!» – дерзновенный ответ смиренного человека. Голос пророка свидетельствовал о силе Божией, заграждающей пасти львам, а почтительность служила выражением высшего послушания Богу, оставляющего Его мудрости и Его всеведению суд о тех, кому дано «царство на время». После десятилетия целенаправленного уничтожения Православной Церкви правящей партией Временный Синод попытался отстоять возможность ее дальнейшего существования в стесненных условиях «социалистической законности»[24].
Эта позиция не была принята Русской Православной Церковью Зарубежом, что усугубило болезненное разделение[25], продолжавшееся десятилетия. Неоднозначной была и реакция на «Декларацию» внутри страны: ответом стали знаменитое «Обращение соловецких епископов»[26], индивидуальные обращения и послания. К сожалению, надежда членов Временного Синода на уступки со стороны государства в предвоенное время не оправдалась. Избранный митрополитом Сергием путь не позволил защитить Церковь от давления со стороны ОГПУ/НКВД и от массовых репрессий 1930-х годов, однако создал основу для значительных послаблений в пользу Церкви позднее, осенью 1943 года.
«Ведь вам ее пасти!»
У архиепископа Алексия не было иллюзий по поводу соблюдения конституционного права свободы совести. Свидетельство этому – следующий факт: в конце того же 1927 года он направился в Вырицу, к духовнику Александро-Невской лавры преподобному Серафиму (Муравьеву) – за советом и молитвой. Он спрашивал старца, не лучше ли ему все же уехать за границу, и услышал в ответ: «Владыка! А на кого вы Русскую Православную Церковь оставите? Ведь вам ее пасти! Не бойтесь, Сама Матерь Божия защитит вас. Будет много тяжких искушений, но всё, с Божией помощью, управится. Оставайтесь, прошу вас…»[27] И он остался для того, чтобы, по слову старца, встать однажды у кормила церковного правления.
Митрополит Николай (Ярушевич) и танковая колонна переданная Русской Православной Церквью |
В 1935 году властью был упразднен и Временный Патриарший Синод. Четыре остававшихся на свободе архиерея (митрополиты – Московский и Коломенский Сергий (Страгородский) и Ленинградский Алексий (Симанский); архиепископы – Дмитровский, управляющий делами Патриархии Сергий (Воскресенский) и Петергофский Николай (Ярушевич), управляющий Новгородской и Псковской епархиями) постоянно находились под угрозой расправы.
И тем не менее владыка Алексий продолжал служить и проповедовать. В Ленинграде он встретил известие о начале войны. Никаких колебаний в отношении позиции Церкви у него не было. Уже 26 июня он обратился к пастве с патриотическим воззванием «Церковь зовет к защите Родины», а 10 августа в Москве, во время службы в Богоявленском соборе произнес проповедь, в которой определил свое отношение к начавшейся войне: «Русский человек бесконечно привязан к своему Отечеству, которое для него дороже всех стран мира… Когда Родина в опасности, тогда особенно разгорается в сердце русского человека эта любовь… Не только как на долг, на священный долг, смотрит он на дело ее защиты, но это есть непреодолимое веление сердца, порыв любви, который он не в силах остановить, который он должен до конца исчерпать»[29].
В блокадном Ленинграде |
В обстоятельствах военного времени Церкви удалось изыскать возможность для участия в обороне страны. Под руководством митрополита Алексия и по его благословению в блокадной епархии проходил сбор средств на нужды фронта, на формирование танковой колонны имени святого благоверного князя Димитрия Донского, на устройство госпиталей, детских домов для сирот. За 1941–1944 годы в храмах Ленинграда было собрано более 13 миллионов рублей. Все это сделало возможными и открытие спецсчета в Сбербанке России для Русской Православной Церкви, и выход на переговоры с властью.
Признанием результатов его усилий со стороны правительства стало то, что в ноябре 1943-го он получил награду из разряда непреходящих: «За оборону Ленинграда». Его личный авторитет был уже настолько велик, что в 1944-м его пригласили и к работе в составе комиссии, расследовавшей на освобожденной территории преступления немецких оккупантов.
К концу войны смена государственного курса в отношении Церкви принесла определенные плоды. Появилась возможность проводить епископские хиротонии, открывать новые храмы, возобновить подготовку священников в духовных учебных центрах. В печати на время прекратилась антирелигиозная пропаганда.
Весной 1944-го, после снятия блокады, владыка Алексий снова посетил Вырицу, и, хотя содержание беседы со старцем осталось в тайне, передают, что преподобный Серафим повторил предсказание о том, что скоро его гостя ожидает первосвятительское служение на протяжении четверти века.
Преподобный Серафим Вырицкий |
Избрание митрополита Алексия патриархом позволило преодолеть болезненные надрывы внутри Церкви. Многие из тех, кто не признал «Декларацию» 1927 года и каноничность Архиерейского Собора 1943 года, поставившего митрополита Сергия патриархом, признали каноничным избрание патриарха Алексия I. Среди них и один из самых авторитетных епископов – Афанасий (Сахаров)[32].
Современники патриарха Алексия I сохранили воспоминания о нем как о великом литурге, отмечая его особую манеру службы, соединявшую величие, спокойствие, собранность и духовный простор, и как об удивительном человеке, чей аристократизм имел источником воспитание, сдержанность и самодисциплину[33].
В годы правления патриарха Алексия I понемногу восстанавливалась церковная структура. Патриархии, епархиям и приходским общинам были предоставлены права юридических лиц. Несколько изменилось и материальное положение Церкви, были облегчены и упрощены нормы и порядок налогообложения. Стало возможно восстановление храмов, возрождение старых и учреждение новых епархий, а из мест заключения возвращались оставшиеся в живых священнослужители. Благодаря возобновлению работы учебных центров увеличилось и духовное сословие: с 9254 человек – в 1946 году до 12 288 – к началу 1958-го. В 1947 году было частично удовлетворено и ходатайство патриарха о возвращении Патриархии и епархиям изъятых мощей.
В послевоенной обстановке патриарх Алексий достойно представлял интересы страны и Русской Православной Церкви за рубежом, содействуя утверждению канонического взгляда на взаимоотношения Православных Церквей с Римом. В 1946 году для координации международной деятельности Московской Патриархии был образован Отдел внешних церковных сношений (ОВЦС), который по поручению патриарха Алексия возглавил митрополит Николай (Ярушевич). Во время двух визитов патриарха Алексия I в страны православного Востока – в 1946 и 1960 годах – зарубежные газеты подчеркивали его образованность и свободное владение языками.
Свт. Афанасий (Сахаров), еп. Ковровский |
Почти невероятным казалось то, что после стольких лет ожесточенных преследований в России сохранилась образцовая дореволюционная культура и глава Русской Православной Церкви может поддерживать общение с представителями других Православных Церквей свободно, без переводчика.
Политика в отношении Церкви начала ужесточаться после 1948 года. Насколько это было в его власти, патриарх Алексий I защищал священников и архиереев, продолжавших испытывать притеснения со стороны властей (в 1952-м по указу патриарха золотым наперсным крестом был награжден, например, отец Николай Гурьянов). В случаях открытого давления патриарху Алексию помогало «искусство выдержать паузу»: нередко он просто переводил неугодных Совету по делам РПЦ архиереев на другую кафедру.
Маятник оттепели
Ситуация изменилась со сменой персонального состава высшего эшелона власти. Первым сигналом охлаждения отношений послужило постановление ЦК от 7 июля 1954 года «О крупных недостатках в научно-атеистической пропаганде и мерах ее улучшения», адресованное партийным организациям и предписывавшее возобновление «борьбы с религиозными предрассудками».
Первое благоприятное впечатление от встречи с Хрущевым в мае 1958 года скоро сменилось разочарованием, когда стало ясно, что предложения патриарха рассматриваться не будут. Между тем нападки на верующих и священников со стороны прессы и атеистов-агитаторов становились все более яростными. Патриарх безуспешно пытался добиться личной встречи с Хрущевым. Ему ясно давали понять, что атеистическая пропаганда не только не прекратится, но и примет еще большие масштабы.
Назревший конфликт обнаружился в 1960 году. На конференции советской общественности по разоружению патриарх Алексий I, минуя собравшихся, обращался к миллионам верующих в России. В своем выступлении об исторической роли Русской Православной Церкви он говорил и о событиях современных – о том, что Церковь Христова «несправедливо испытывает нападки и порицания», и укреплял свою паству напоминанием о непреложности обетования Спасителя: «но врата ада не одолеют ее».
Выступление было расценено как вызов. Вскоре под предлогом лечения был изолирован ближайший помощник патриарха митрополит Николай (Ярушевич), принимавший участие в составлении этого выступления. Через год Советом по делам РПЦ были навязаны изменения в Положении об управлении Церковью (1945 года), существенно ограничившие свободу настоятелей храмов и установившие контроль над их деятельностью со стороны приходского совета и старост, фактически назначаемых органами.
Следствием смены государственного курса стало то, что число православных храмов сократилось наполовину: с 13 324 – в 1958 году до 7873 – в 1964-м; были упразднены пять семинарий; в 1963 году под предлогом реставрации закрыта Киево-Печерская лавра…
Последние годы правления патриарха Алексия по напряжению были сравнимы с периодом 1920-х. В «оттепель» «война» против Церкви велась с помощью разжигания внутренних конфликтов, внедрения агентов, подкупа, запугивания и шантажа. В 1959 году Священный Синод под председательством патриарха был вынужден извергнуть из сана около 200 священнослужителей и отлучить от Церкви целый список мирян, «привлеченных к сотрудничеству» органами.
Патриархи XX века: Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий (Симанский), митрополит Крутицкий и Коломенский Пимен (Извеков) и архиепископ Таллиннский и Эстонский Алексий (Ридигер). 1960-е годы. |
***
Краткий очерк служит лишь напоминанием об основных «вехах» жизни патриарха Алексия I. В день его памяти всем, кто интересуется историей Церкви в XX веке, было бы полезно обратиться к публикациям отечественных специалистов, посвященным этому выдающемуся иерарху, а также церковно-государственным отношениям того периода. Из недавних можно рекомендовать обобщающую книгу В. Никитина «Патриарх всея Руси Алексий I. Жизнь и житие, дела и деяния» (М., 2011). В работе содержится множество документальных источников, свидетельства и воспоминания современников, подробно освещаются все периоды жизни патриарха Алексия I в контексте напряженных и драматичных исторических событий его эпохи[35].
Это все равно, что сказать: "Если бы власть не перестала быть правящей, она правила бы еще до сих пор". Отношение коммунистов к вере - это не переменная, а постоянная, пока их идеологией остается марксизм-ленинизе и атеизм.
Владимир.
Вы пишите:
"Участь «шпионов» и «предателей» ожидала 3-4% бывших советских военнопленных "
У меня пока имеются только примеры этих 3-4%. Приведите, пожалуста пример биографии хотя-бы одного двух человек, входящих в оставшиеся 96-97%.
Если Ваши цифры верны, Вам не это не составит труда. Я же утверждаю, что этих, якобы 96-97 процентов, что называется, "днем с огнем не найдешь".
Молите Бога о нас грешных.
r B.Lyudmila
В трудные минуты нашей земной жизни рассказы о наших современниках Святых Отцах Православной Церкви - это как бальзам на Душу и спасение.
"Трагическая участь «шпионов» и «предателей» ожидала бывших советских военнопленных, да и для части эмигрантов, вернувшихся в СССР на волне патриотического подъема, «поезд остановился» сразу при пересечении государственной границы".
Участь «шпионов» и «предателей» ожидала 3-4% бывших советских военнопленных по данным самых разных исследователей, к примеру сотрудников "Мемориала" А.Кокурина и В.Петрова, известного демографа В.Земскова и других.
Пример же эмигранта, арестованного по возвращении в СССР вообще показателен: "Гавриил Мясников принимал непосредственное участие в убийстве великого князя Михаила Александровича Романова и епископа Андроника Пермского".