Константинопольский папизм

Варфоломей I, Патриарх Константинопольский

Легализация раскольников на Украине, осуществляемая Константинопольским Патриархатом (далее – КП) под руководством патриарха Варфоломея и под плотной опекой Госдепартамента США^[1], – это вызов для всего мирового Православия. Сейчас решается не частный церковный вопрос, а определяются новые принципы существования всей Церкви. Легализация раскольников происходит вопреки желанию большинства православных людей, живущих на Украине, вопреки протестам канонической Украинской Православной Церкви, пренебрегая требованиями Русской Православной Церкви, от которой раскольники отпали и постановлениями которой была запрещена их деятельность. Наложенные церковные прещения были признаны всеми Поместными Церквами, включая КП. Общецерковный принцип, согласно которому право снимать запрещения принадлежит, прежде всего, тому, кто его наложил, полностью пренебрегается патриархом Варфоломеем и Константинопольским Синодом. Епископы КП, без приглашения прибывшие в Киев (архиепископ Памфильский Даниил и епископ Едмонтонский Иларион), занимаются церковными делами в этом городе вопреки требованиям предстоятеля Украинской Православной Церкви Блаженнейшего Онуфрия, канонического Киевского митрополита, которого признают таковым все Поместные Православные Церкви, включая КП.

Своими действиями патриарх Варфоломей не только обострил и без того сложную церковную обстановку на Украине, но и поставил под удар единство всего мирового Православия. В этой ситуации остаться безучастным не удастся ни одной Поместной Церкви, потому что везде есть раскольники разного рода, которые ждут с нетерпением отработки нового механизма легализации их структур, чтобы этим воспользоваться. Создается прецедент, который позволит КП под видом «уврачевания» расколов и других проблем вмешиваться в жизнь любой Поместной Церкви, и никаких защитных механизмов уже не будет.

Украинские церковные события активно обсуждаются в разных сферах. Обычно они рассматриваются с канонической, исторической, политической и нравственной позиций. Уже озвучены аргументы разных сторон, но конструктивные решения пока не найдены. Разрыв евхаристического общения с Константинополем – это демонстрация степени возмущения, но все-таки не решение проблемы. Ее суть кроется в более глубоких основаниях церковной жизни, которые открываются, если исследовать корни проблемы с вероучительных позиций.

С этой точки зрения выясняется, что у приверженцев Фанара уже давно сформировалось своеобразное учение о Церкви и месте в ней Константинопольского престола с восседающим на нем патриархом. До недавнего времени эта идея не высказывалась во всей полноте, но лишь двусмысленно, как частное богословское мнение, воплощаясь время от времени в отдельных церковных действиях. Уже в первой трети XX века претензии Константинопольских патриархов вызывали открытую критику в Церкви^[2], и до сих пор они остаются предметом постоянной тревоги^[3], но ради мира и спокойствия данную тему старались обходить стороной. Лишь недавно она стала предметом специальных исследований^[4], а потому организационных выводов по ней пока еще не делалось.

У специфической константинопольской экклезиологии даже появилось общепринятое именование – «восточный папизм»^[5], потому что суть этой идеи не нова и является вариаций латинского учения о главенстве Римских пап в Церкви. Для того, чтобы понять пагубность «восточного папизма», необходимо выяснить основные положения православного учения о Церкви, проистекающие из Евангелия и новозаветных книг.

Основы православного учения о Церкви

1. Церковь создана Господом нашим Иисусом Христом, как Он Сам об этом сказал: «Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Мф. 16: 18). Христос для Церкви является «краеугольным камнем, на котором все здание, слагаясь стройно, возрастает в святый храм в Господе» (Еф. 2: 20–21). Никто из людей, никакой церковный институт не может считаться основателем или основанием Церкви, кроме Христа.

2. Единственным и неизменным Главою всей Церкви является Господь наш Иисус Христос: «Христос глава Церкви, и Он же Спаситель тела» (Еф. 5: 23). Он является «главою Церкви, которая есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем» (Еф. 1: 22–23). Глава у тела всегда одна, поэтому никто из людей, никакой церковный институт не может быть главой всей кафолической Церкви, кроме Христа.

3. Первенство в кафолической Церкви принадлежит не кому-либо из людей, но только Христу, ибо «Он есть глава тела Церкви; Он – начаток, первенец из мертвых, дабы иметь Ему во всем первенство» (Кол. 1: 18). Во время земной жизни Господь не поддержал стремление к первенству между апостолами и навсегда дал им совет: «Кто хочет быть первым, будь из всех последним и всем слугою» (Мк. 9: 35).

4. Церковь – это богочеловеческий организм, где люди, верующие во Христа и соединенные с Ним благодатной жизнью, являются членами организма Церкви, вместе образуют «тело Христово»: «Ибо, как тело одно, но имеет многие члены, и все члены одного тела, хотя их и много, составляют одно тело, – так и Христос. Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело, Иудеи или Еллины, рабы или свободные, и все напоены одним Духом. Тело же не из одного члена, но из многих» (1 Кор. 12: 12–14).

5. Священнослужители, образующие богоустановленную церковной иерархию, – это не посредники между людьми и Богом, не наместники Христа на земле, не начальники над подчиненными, а живые орудия Божиего Промысла в деле спасения людей, призванные «к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова» (Еф. 4: 12). Поэтому апостол Петр учит: «Пастырей ваших умоляю я, сопастырь и свидетель страданий Христовых и соучастник в славе, которая должна открыться: пасите Божие стадо, какое у вас, надзирая за ним не принужденно, но охотно и богоугодно, не для гнусной корысти, но из усердия, и не господствуя над наследием Божиим, но подавая пример стаду; и когда явится Пастыреначальник, вы получите неувядающий венец славы. Также и младшие, повинуйтесь пастырям; все же, подчиняясь друг другу, облекитесь смиренномудрием, потому что Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (1 Пет. 5: 1–5). Цель иерархического служения – привести людей к Богу, а не к себе; соединить их с Богом, а не с собой; научить их исполнять Божию волю, а не свою.

6. Никто из членов Церкви не может возвышаться над другим в силу каких-либо особенностей своего церковного служения, но каждый призван осуществлять свое предназначение и помогать другим в духе христианской любви. Апостол Павел поясняет эту истину в рамках антропологического образа Церкви: «Бог соразмерил тело, внушив о менее совершенном большее попечение, дабы не было разделения в теле, а все члены одинаково заботились друг о друге. Посему, страдает ли один член, страдают с ним все члены; славится ли один член, с ним радуются все члены» (1 Кор. 12: 24–26). И в послании к Ефесянам он говорит, что у Церкви «есть глава Христос, из Которого все тело, составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей, при действии в свою меру каждого члена, получает приращение для созидания самого себя в любви» (Еф. 4: 15–16).

7. Церковь, распространенная по всему миру, имеет свойство собирать и объединять разных людей в Боге воедино, независимо от каких-либо внешних препятствий и условностей, и преподавать им в полноте необходимые духовные дары. Это свойство Церкви называется кафоличностью, или соборностью. Святитель Кирилл Иерусалимский определяет его так: «Церковь соборною называется потому, что находится по всей Вселенной от концов земли до концов ее; что повсеместно и в полноте преподает все то учение, которое должны знать люди, учение о вещах видимых и невидимых, небесных и земных; что весь род человеческий приводит к истинной вере, начальников и подчиненных, ученых и простых людей; и что повсеместно врачует и исцеляет все роды грехов, душею и телом содеваемых, имеет в себе всякий вид совершенства, являющегося в делах, словах и во всяких духовных дарованиях»^[6]. То есть кафоличность-соборность Церкви означает, что она обладает полнотой благодатных даров духовной жизни и способна преподать эту полноту любому верующему в любом месте вселенной. Важным проявлением кафоличности-соборности являются церковные Соборы, где согласованные решения принимаются на основании Божественного Откровения по действию Духа Святого (ср.: Деян. 15: 6–29).

Нет ни догматических, ни канонических, ни исторических причин для доминирования одной Поместной Церкви над другими

8. Недопустимо в Церкви доминирование одной Поместной Церкви над другой. Никакие догматические, канонические, исторические, политические и другие причины не дают властных прав для какого-либо предстоятеля или престола над другими Поместными Церквами, что и составляет суть православного принципа автокефальности (от греч. αὐτός «сам» + κεφαλή «голова»). В земном аспекте право верховного суда и статус верховной инстанции в Церкви, в том числе и над любым патриархом, принадлежит Поместному или Вселенскому Собору. В истории Церкви есть немало примеров низложения патриархов через соборные решения. Например, низложение впавшего в ересь Константинопольского патриарха Нестория на III Вселенском Соборе в 431 году, низложение Константинопольских патриархов Сергия I и Пирра, впавших в ересь монофелитства, на VI Вселенском Соборе 680–681 годов и др.

Все эти тезисы хорошо известны в православном богословии. Их можно было бы обосновать большим количеством святоотеческих свидетельств, исторических примеров и ссылок на богословские исследования, но, учитывая рамки небольшой статьи, ограничимся лишь этим. Нарушение этих вероучительных положений имело место не раз в истории христианства и всегда приводило к церковным кризисам, самый острый из которых привел к отпадению Рима от Православия в 1054 году.

Главная причина разрыва с Римом

Папские легаты провозглашают анафему Патриарху Константинополя

Особое положение Рима как столицы империи привело к деформации самосознания Римских пап, которые, разработав идею кафедры апостола Петра, стали постепенно усиливать свое давление на другие Поместные Православные Церкви, требуя от них подчинения в церковных делах. При этом для обоснования примата (первенства, главенства) Римского престола подыскивались любые аргументы, даже самые нелепые. Дело дошло до изготовления фальшивых документов, например такого, как «Дар Константина» (Donatio Constantini), который якобы предоставляет Римским папам полноту власти в Церкви и светскую власть в Западной Европе от лица императора Константина Великого. Православная Церковь категорически отвергла ложные претензии Рима на первенство власти и суда в Церкви, что и было главной причиной раскола в XI веке.

К сожалению, церковные потрясения и прошедшие века не изменили самосознание Римских пап. Их притязания на первенство и главенство в Церкви никуда не исчезли. Более того, они были догматизированы в 1870 году на I Ватиканском соборе^[7].

На место Христа – единственного Пастыря всей Церкви – ставится человек со своими немощами

В современном католицизме принцип папистского доминирования над патриархами и вселенским епископатом хотя и смягчен, но по сути не изменился: «Коллегия или состав епископов обладает властью не иначе как совместно с Римским Первосвященником, преемником Петра, в качестве Главы, который сохраняет всецело первенство власти над всеми, как пастырями, так и верными. Ибо Римский Первосвященник обладает в Церкви, в силу своей должности, то есть как Наместник Христа и Пастырь всей Церкви, полной, наивысшей и всеобщей властью, которую он вправе всегда свободно осуществлять»^[8]. Для православных верующих очевидно, что такая авторитарная экклезиологическая модель не имеет ничего общего со Священным Писанием и неприемлема в любом изводе, потому что на место Христа, Который есть единственный Пастырь всей Церкви (ср.: Ин. 10: 11–16; Евр. 13: 20 и др.), ставится человек со своими немощами.

Накануне событий 1054 года публичными темами для острых дискуссий были вопросы богослужебной практики (служение Литургии на опресноках, пост в субботу, особенности пения «Аллилуия», употребление удавленины, целибат священства и др.^[9]), но и в их решении Рим настаивал на принятии своей точки зрения, апеллируя, прежде всего, к своей власти и неподсудному главенству в Церкви. Папа Лев IX в 1053 году так формулирует свое право диктовать условия другим Поместным Церквям: «Господь показал, что вера остальных братьев будет подвергаться опасностям, а вера Петра пребудет непреткновенной. Никто не может отрицать, что как крюком управляется вся дверь, так Петром и его преемниками определяется порядок и устройство всей Церкви. И как крюк водит и отводит дверь, сам оставаясь неподвижным, так и Петр и его преемники имеют право свободно произносить суд о всякой Церкви, и никто отнюдь не должен возмущать или колебать их состояния; ибо высшая кафедра ни от кого не судится (summa sedes а nemine judicatur)»^[10].

Несомненно, что папизм – это ересь, потому что учение о Церкви – это важнейший элемент вероучения христиан, включенный в Символ веры: «Верую… во Едину Святую, Соборную и Апостольскую Церковь». Если кто-либо главенство и первенство Христа в кафолической Церкви подменяет главенством и первенством какого-либо человека или группы людей, то тем самым фундаментально повреждает жизнь Церкви, извращает православное вероучение и создает огромное препятствие на пути спасения.

Константинопольский папизм и события на Украине

Трагический разрыв с Римским престолом должен был стать уроком для всех Поместных Православных Церквей на века. Однако, с глубоким сожалением, приходится признать, что страстное стремление единолично властвовать над Церковью не исчезло и стало прорастать внутри Православной Церкви, прежде всего в Константинопольском Патриархате, который после отпадения Римского престола от полноты Православия стал первым по чести среди других Поместных Церквей. В совокупности с наименованием себя «патриархом Нового Рима» и присвоением себе титула «вселенский»^[11], Константинопольский патриарх стал претендовать на единоличное право суда в масштабах всей Церкви, на право созыва общецерковных соборов, предоставления и даже отъятия автокефалии и другие преимущества.

Однако если до недавнего времени претензии Константинопольского патриарха на первенство его власти и суда были темой общих заявлений и предметом богословских дискуссий, то теперь убежденность в своем первенстве стала идеологией, на которой выстроена деятельность нынешних константинопольских иерархов. Легализация раскольников на Украине, которой занимаются представители КП вопреки протестам Украинской Православной Церкви, Русской Православной Церкви, Русской Зарубежной Церкви, вопреки ясным заявлениям иерархов других Поместных Церквей (митрополита Калаврийского и Эгиалийского Амвросия (Элладская Православная Церковь), митрополита Кифирского и Антикифирского Серафима (Элладская Православная Церковь), митрополита Вострского Тимофея (Иерусалимская Православная Церковь), митрополита Черногорско-Приморского и Брдского Амфилохия (Сербская Православная Церковь) и др.), говорит о том, что в Константинополе считают себя вполне самодостаточными для того, чтобы вершить судьбы всей Православной Церкви, а мнением остальных ее членов, которые представляют подавляющее большинство православного мира, можно пренебречь.

Возникла невероятная ситуация, когда автокефалию навязывают народу, который в своем значительном большинстве ее не просит и не желает. Такого еще никогда не было в истории Православной Церкви. Религиозно-информационная служба Украины, которую нельзя заподозрить в симпатиях к Московскому Патриархату, опубликовала данные, что на 1 января 2018 года каноническая Украинская Православная Церковь насчитывает 12 348 религиозных общин, «Киевский патриархат» – 5167 общин, «УАПЦ» – 1167 общин^[12]. В процентном соотношении соответственно: УПЦ – 66,1%; «КП» – 27,6%; «УАПЦ» – 6,3%. По остальным параметрам (действующие общины, монастыри, священнослужители) соотношение приблизительно такое же: УПЦ – 65–70%, раскольники, вместе взятые, составляют 30–35%. Приблизительно такое же соотношение показали и крестные ходы накануне праздника Крещения Руси 27–28 июля 2018 года. Таким образом, можно сказать, что 2/3 православных на Украине принадлежат канонической Церкви, 1/3 – различным раскольническим группировкам.

Не подлежит сомнению, что подавляющее большинство верных чад канонической Украинской Православной Церкви не желают навязываемой Константинополем автокефалии: предстоятель Украинской Православной Церкви Блаженнейший митрополит Онуфрий, Синод УПЦ, духовные маяки православной Украины – Киево-Печерская Лавра, Почаевская Лавра, Святогорская Лавра – выступили категорически против продавливаемой политиками автокефалии^[13]. Их поддерживает практически вся полнота православной Украины. Несколько маргинальных личностей из лона УПЦ заявили о своем желании такой автокефалии, но не смогли организовать соответствующее значимое движение в ее поддержку. Поэтому можно с уверенностью сказать, что деятельность КП на Украине направлена против большинства православных Украины. Никто не спорит, что православный народ Украины имеет право на автокефалию, но вопрос о реализации этого права можно ставить только при наличии желания большинства простых верующих и большинства канонического епископата. Пока что автокефалия навязывается меньшинством большинству по очевидным политическим причинам. А основанием для вмешательства во внутреннюю жизнь УПЦ со стороны КП является еретическая экклезиология «восточного папизма», которая на данном этапе достигла своего пика, и ее носители перешли от слов к делу.

Папизм в суждениях и действиях Константинопольского Патриархата

Фанар

Подтверждений константинопольского папизма за последние годы было столько, что на эту тему можно проводить конференции, писать монографии и просто составлять тематические сборники. В рамках небольшой статьи мы ограничимся лишь цитатами из официального выступления патриарха Варфоломея на Синаксисе (собрании) иерархов КП, проходившем 1–4 сентября 2018 года в Стамбуле^[14].

В своей речи патриарх Варфоломей пытается обосновать «уникальную привилегию Константинопольской Церкви принимать апелляции от иерархов и духовенства»^[15] всех Поместных Церквей и даже патриархов с помощью 9-го и 17-го правил IV Вселенского Собора, где о праве апелляционного суда над патриархами и клириками других Поместных Церквей нет ни одного слова. Такое апелляционное право отрицают авторитетные канонисты Вальсамон и Зонара, а преподобный Никодим Святогорец в известном «Пидалионе», комментируя эти правила, категорически настаивает: «Константинопольский предстоятель не имеет права действовать в диоцезах и областях других Патриархов, и это правило не дало ему права принимать апелляции по любому делу во Вселенской Церкви…» Приведя множество аргументов, преподобный Никодим делает вывод: «В настоящее время… Константинопольский предстоятель есть первый, единственный и последний судья над подчиненными ему митрополитами – но не над теми, которые подчиняются остальным Патриархам. Ибо, как мы сказали, последний и всеобщий судья всех Патриархов – это Вселенский собор и никто другой». Из вышесказанного однозначно следует, что КП не имеет канонических прав для отмены судебных решений, вынесенных другими Поместными Церквами.

Ни в одном из Уставов Поместных Церквей нет положения об обращении к Константинополю как к конечной инстанции в спорах

Из-за недостатка аргументации патриарх Варфоломей вынужден ссылаться на современных авторов, разделяющих папистскую идеологию Фанара: «Достойно упоминания мнение канониста Миодрага Петровича о том, что “лишь архиепископ Константинополя имеет привилегию судить и разрешать конфликтные ситуации среди епископов, духовенства и митрополитов других патриархов”»^[16]. Благосклонным цитированием данного рассуждения патриарх Варфоломей демонстрирует свои притязания на право суда не только над подчиненным себе епископатом, но и над всеми православными иерархами во всем мире, включая Патриархов Поместных Церквей, ставит себя выше их, судьей над ними. Принцип «первый среди равных» Православных Патриархатов отвержен. В Уставе Русской Православной Церкви, как и в Уставах других Поместных Церквей, четко прописано, что патриарх подлежит суду своей Церкви^[17]. Ни в одном из Уставов Поместных Церквей нет положения о судебных обращениях к КП как к конечной инстанции церковных споров. При этом удивительно точно слова патриарха Варфоломея созвучны уже процитированной папистской доктрине католиков: «Петр и его преемники имеют право свободно произносить суд о всякой Церкви, и никто отнюдь не должен возмущать или колебать их состояния; ибо высшая кафедра ни от кого не судится (summa sedes а nemine judicatur)»^[18].

Далее, в такой же декларативной и безапелляционной манере Константинопольский патриарх продолжил: «Вселенский Патриархат несет ответственность за решение вопросов в церковном и каноническом порядке, поскольку он единственный имеет каноническую привилегию выполнять этот высокий долг»^[19]. Никто никогда не возлагал на КП эту ответственность и тем более не предоставлял ему такую «каноническую привилегию». Эти притязания абсолютно голословные, ничем не подкреплены и входят в прямое противоречие с евангельским учением: «Если же согрешит против тебя брат твой, пойди и обличи его между тобою и им одним; если послушает тебя, то приобрел ты брата твоего; если же не послушает, возьми с собою еще одного или двух, дабы устами двух или трех свидетелей подтвердилось всякое слово; если же не послушает их, скажи церкви; а если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь» (Мф. 18: 15–17). Где в этих словах Спасителя место для Константинопольского патриарха и его окружения? Перед нами прямое свидетельство узурпации церковной власти, которая принадлежит исключительно церковным Соборам.

При каждом удобном случае представители КП декларируют главенство своего патриарха среди предстоятелей всех Поместных Церквей, не оговаривая, что речь может идти только о неких почетных преимуществах, но ни о каком главенстве.

Теперь верность Православию отождествляется с верностью Константинопольскому Патриархату!

Константинопольский патриарх провозглашается носителем истины, а верность Православию отождествляется с верностью КП: «Некоторые люди ошибочно полагают, что могут любить Православную Церковь, но не Вселенский Патриархат, забывая, что он воплощает подлинный церковный нрав Православия»^[20]. При этом роль Константинопольского престола среди других Поместных Церквей, по их мнению, – это не «первый среди равных», а пастырь среди овец: «Если Вселенский Патриархат отрицает свою ответственность и убирается с межправославной сцены, тогда местные Церкви будут действовать “как овцы без пастыря” (Мф. 9: 36)»^[21]. Неужели Константинопольский патриарх забыл, что единственным Пастырем для овец Церкви является Христос (см.: Ин. 10: 11–16), и по ошибке занял Его место^[22]?

Попытки поставить себя на место Христа доходят до того, что переделываются слова Евангелия так, чтобы в сознании людей сформировалось тождество между Христом и КП: «“В начале было Слово… В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков” (Ин. 1: 1, 4). Начало Православной Церкви – Вселенский Патриархат, “в нем жизнь, и эта жизнь есть свет Церквей”. Покойный митрополит Гортинский и Аркадийский Кирилл, возлюбленный иерарх Матери-Церкви и мой друг, был прав, когда подчеркивал, что “Православие не может существовать без Вселенского Патриархата”»^[23]. Не станем комментировать запредельную гордость, которой пропитаны эти слова, но невольно хочется спросить: если «начало Православной Церкви – Вселенский Патриархат, “в нем жизнь, и эта жизнь есть свет Церквей”» и «Православие не может существовать без Вселенского Патриархата», то как же Православная Церковь существовала до середины IV века – до появления КП? Как Православная Церковь существовала, когда Константинопольские патриархи вместе со своими синодами впадали в ересь, подписывали унии с монофизитами, с Римом, творили преступления и беззакония?

Не стоит думать, что патриарх Варфоломей допустил случайную оговорку. В этом же выступлении он утверждает, что КП – это «заботливая Мать и родительница Церквей»^[24], забывая уточнить, что далеко не для всех Поместных Церквей. Еще до появления КП Поместные Церкви рождались без него. Значит, это возможно. Александрийский, Антиохийский, Иерусалимский Патриархаты, Римский престол стали автокефальными (в современном понимании) до появления Константинопольской Церкви. Такое впечатление, что вселенское самомнение Константинопольских иерархов не позволяет им адекватно воспринимать Евангелие и историю христианства.

В своей речи патриарх Варфоломей ставит себя на место Христа, называя себя Главой церковного Тела: «Вселенский Патриарх как Глава православного Тела созвал в июне 2016 года святой и великий собор на Крите, величайшее церковное событие последних лет»^[25]. В его словах по сути извращено православное учение о Церкви как теле Христовом. В рассуждениях патриарха Варфоломея Главой Церкви является он^[26]. Это уже не канонический вопрос, а догматический – сформулировано еретическое учение, созвучное римо-католической догме о главенстве Римского папы над всей Церковью: «Римский Первосвященник, как преемник Петра, есть постоянное и видимое начало и основа единства и Епископов, и множества верных. Отдельные же Епископы являются видимым началом и основой единства в своих поместных Церквах, созданных по образу вселенской Церкви, в которых и из которых состоит единая и единственная кафолическая Церковь»^[27].

Обратим внимание, что укоренение папистской ереси на константинопольской почве произошло сравнительно недавно. В деянии Константинопольского собора 1593 года об учреждении Московского Патриархата сказано, что патриарх Московский «равен по рангу и достоинству» всем четырем его собратьям – Восточным патриархам, а значит, и Константинопольскому. Никакое вселенское первенство или главенство здесь не упоминается. В Окружном послании Константинопольской Церкви 1895 года выражено четкое православное учение: «Божественные отцы, почитая епископа Рима только как епископа царствующего града империи, предоставили ему почетную привилегию председательства, смотрели на него просто как на первого между другими епископами, то есть первого между равными, каковую привилегию дали потом и епископу города Константинополя, когда этот город стал царствующим в Римской империи, как свидетельствует о том 28-е правило IV Вселенского Халкидонского Собора… Из этого правила явствует, что епископ Римский равночестен епископу Церкви Константинопольской и епископам прочих Церквей, и ни в каком правиле и ни у кого из отцов нет и намека на то, что епископ Рима есть единый начальник кафолической Церкви и непогрешимый судья епископов прочих независимых и автокефальных Церквей»^[28]. Очевидно, что здесь не признается за Римом или Константинополем какого-либо первенства власти или суда, ясно утверждается принцип «первый среди равных». Как жаль, что нынешний Константинопольский патриарх и его окружение своими словами и поступками отреклись от ясной, истинно православной позиции своих предшественников.

Всем, кто следит за церковными событиями, известно, что Критский собор позорно провалился и по сути продемонстрировал, что в условиях ярко выраженного константинопольского авторитаризма богодарованная церковная соборность проявиться не может. Обратим внимание, что в высказывании патриарха Варфоломея собор не собрался, а он его созвал. Подчеркивается единоличное право созывать соборы, которое никаких обоснований не имеет. Но давайте сравним это утверждение с папистской концепцией римо-католиков: «Прерогатива Римского Первосвященника – созывать Вселенские Соборы, председательствовать на них и утверждать их. Та же коллегиальная власть, в единении с Папой, может осуществляться Епископами, обитающими по всему лицу земли, если только Глава Коллегии призывает их к коллегиальному действию или, по крайней мере, одобряет или свободно принимает согласованное действие этих Епископов, так что совершается подлинно коллегиальное дело»^[29]. Вот откуда скопирована эта идеология. Константинопольский патриарх, по аналогии с Римским папой, приписывает себе единоличное право созывать соборы и председательствовать на них.

Удивительно, что патриарх Варфоломей, заявляя, что «Вселенский Патриархат несет ответственность за приведение дел в церковный и канонический порядок, потому что он один обладает канонической привилегией, а также молитвой и благословением Церкви и Вселенских Соборов исполнять этот верховный и исключительный долг»^[30], за несколько дней до этого на Синоде ниспроверг каноны Церкви о недопустимости второбрачия для священства (17, 26 Ап. пр.; 3 пр. VI Вс. соб.; 12 пр. Вас. Вел.; 1 пр. Неокес. соб. и др.). Эти каноны соблюдает вся Православная Церковь, часть из них утверждены на Вселенских соборах, и вопрос об их пересмотре если и может быть поставлен на обсуждение, то только перед всей полнотой Церкви в рамках Вселенского собора. Почему же в Стамбуле решение всеправославного масштаба было принято в узком кругу, без обсуждения с другими Поместными Церквами? Ответ очевиден. Потому что участники этого круга считают, что полнота церковной власти находится в их руках, а все остальные Поместные Церкви обязаны им подчиняться. Попрание решений Вселенских соборов Константинопольским Патриархатом – это экстраординарное событие, которое должно получить оценку от всех Поместных Церквей.

Не случайно решение о легализации раскольников на Украине сопряжено с отвержением канонов о единобрачии священства

Не случайно решение КП о легализации раскольников на Украине сопряжено с отвержением вековых канонов о единобрачии священства. Дело в том, что раскольнические группировки давно уже стали прибежищем для священнослужителей с такими и подобными проблемами. Поэтому для создания легальной церковной организации нужно было пойти на изменение канонических принципов Церкви. Без малейшего смущения совести патриарх Варфоломей декларирует свою «ответственность за приведение дел в церковный и канонический порядок» и при этом открыто попирает вековые нравственные и канонические нормы Церкви.

Знакомясь с высказываниями патриарха Варфоломея, неизбежно возникает вопрос: а подсуден ли сам Константинопольский патриарх? Может ли он быть подвергнут церковному суду? Можно ли в Церкви опротестовать его решения? В рамках папистской экклезиологии Константинополя получается, что нет. Потому что в его руках находится самовольно присвоенное право собирать общеправославные Соборы, где можно было бы опротестовать его решения или предать церковному суду. Кроме того, он узурпировал право высшего апелляционного суда в Церкви. Поэтому, если какая-либо Поместная Церковь будет возмущена действиями патриарха Варфоломея, то ей придется просто смириться перед его «всесвятой» волей. Осознав это, православным людям всего мира остается только изумляться ловкости фанарских мудрецов, которые создали под себя авторитарную систему внутри Церкви, прибрав к своим рукам все рычаги воздействия на себя. Осуществилась мечта Великого Инквизитора: «Кончится тем, что они принесут свою свободу к ногам нашим и скажут нам: “Лучше поработите нас, но накормите нас”… Они порочны и бунтовщики, но под конец они-то станут и послушными. Они будут дивиться на нас и будут считать нас за богов за то, что мы, став во главе их, согласились выносить свободу и над ними господствовать, так ужасно им станет под конец быть свободными! Но мы скажем, что послушны Тебе и господствуем во имя Твое. Мы их обманем опять, ибо Тебя мы уже не пустим к себе. В обмане этом и будет заключаться наше страдание, ибо мы должны будем лгать»^[31].

Приписав себе право созывать соборы в случае церковной необходимости, патриарх Варфоломей не стал созывать его в случае с Украиной, несмотря на то, что на этом настаивают Русская Православная Церковь, Украинская Православная Церковь, это предложение поддержали Польская Православная Церковь, Антиохийский Патриархат. Это является еще одним подтверждением того, что КП присваивает себе различные церковные права не с целью наладить жизнь Православной Церкви, но чтобы использовать их исключительно по своему усмотрению, для своей выгоды и самовозвышения.

Если же обратиться к истории Церкви, то она ярко свидетельствует, что Константинопольские патриархи совершали массу вероучительных и нравственных преступлений, за которые были судимы и низвергаемы многократно. Однако современные их наследники решили выработать такое учение, в рамках которого они уже неподсудные «небожители». Несомненно, что на Константинопольском церковном престоле неоднократно находились выдающиеся личности и великие святые. Но столь же несомненно и то, что здесь часто оказывались люди, принесшие много вреда Церкви, а порой и откровенные еретики. Перечислим некоторых из них:

• Евсевий (339–341) – арианин;
• Македоний I (342–346; 351–360) – арианин;
• Евдоксий (360–370) – арианин;
• Демофил (370–380) – арианин;
• Несторий (428–431) – родоначальник несторианства, анафематствован III и последующими Вселенскими Соборами;
• Сергий I (610–638) – монофелит, анафематствован VI Вселенским Собором;
• Пирр (638–641; 654) – монофелит, анафематствован VI Вселенским Собором;
• Павел II (641–653) – монофелит, анафематствован VI Вселенским Собором;
• Петр (654–666) – монофелит, анафематствован VI Вселенским Собором;
• Анастасий (730–754) – иконоборец;
• Константин II (754–766) – иконоборец;
• Никита I (766–780) – иконоборец;
• Феодот I (815–821) – иконоборец;
• Антоний I (821–837) – иконоборец;
• Иоанн VII Грамматик (837 – 843) – иконоборец;
• Иоанн XI Векк (1275–1282) – униат. Под его руководством совершился разгром афонских монастырей, в ходе которого многие монахи, отказавшись принять унию, приняли мученическую смерть;
• Митрофан II (1440–1443) – униат;
• Григорий III Мамма (1445–1450) – униат. Выступал против святителя Марка Эфесского. После народного возмущения удалился в Рим, где и скончался.

Это, конечно, неполный список еретиков на Константинопольском престоле, но разве приведенных фактов недостаточно для вывода, что право высшего апелляционного суда, право созыва всеправославных Соборов, право предоставлять автокефалию и прочие отличительные права не могут принадлежать людям, которые десятки раз предавали святое Православие? Где гарантии, что новая личность на Константинопольском престоле не относится к этому черному списку? Очевидно, что из всех церковных институтов только Соборы с участием всех Поместных Церквей являются средством, которое позволяет минимизировать уклонения какого-либо патриарха или епископов от истины и позволяют Духу Святому влиять на окончательные церковные решения.

Поэтому легализация раскола на Украине – это не локальное событие, но преступление всеправославного масштаба с вековыми последствиями, ибо через это беззаконное деяние происходит утверждение еретической экклезиологии, догматизация константинопольского папизма. Поскольку все решения КП по Украине основаны на еретическом папистском учении о главенстве Константинопольского патриарха в Церкви, то они полностью ничтожны и не имеют какой-либо церковной значимости. Все раскольники на Украине как были отлученными от Церкви, так и остались таковыми.

Выход из кризиса

Несмотря на сопротивление Константинопольской Патриархии, Всеправославный Собор в ближайшее время скорее всего произойдет, потому что выйти из сложившегося кризиса без созыва Собора невозможно, но к нему надо готовиться уже сейчас (если не вчера). На поверхности лежит тема Украины, и кажется, что именно этот вопрос должен стать основным. Однако решить его не удастся, если не прочертить вероучительные рамки православной экклезиологии. Главной темой Собора должен быть догмат о Церкви. Его необходимо сформулировать хотя бы в той мере, чтобы оградить церковную жизнь от ереси папизма. Совсем не обязательно кого-то предавать анафеме или осуждать, несмотря на то, что конкретные проявления этой ереси уже есть. Все мы люди, как говорится в церковной молитве: «несть человек, иже жив будет и не согрешит». Вполне достаточно, если экклезиологическая проблема будет осознана всеми участниками Собора и все решат отвергнуть обнаруженные заблуждения. История показывает нам, что папизм – это болезнь, которая может возникнуть в любой церковной среде, особенно если появляется повод думать, что «я не таков, как прочие люди» (Лк. 18: 11). Необходимо закрыть раз и навсегда тему превосходства одной Поместной Церкви над другой по любым основаниям и осудить любые попытки доминирования. Лекарство должно быть выработано для всех^[32]. Пора вернуться к новозаветным принципам церковной жизни, согласно которым Глава у Церкви только Христос, а общецерковное орудие для реализации Божией воли – церковный Собор.

Если удастся прочертить рамки православной экклезиологии и отмежеваться от папизма, то после этого можно будет обсудить принципы урегулирования общецерковных проблем, в том числе и механизм предоставления автокефалии, который уже был разработан накануне Критского собора^[33], но так и не был утвержден по известным причинам. После решения догматических вопросов данные причины должны устраниться.

Повестка Всеправославного Собора, исходя из логики решения проблем, могла бы быть такой:

• Православное учение о первенстве и главенстве Христа в Церкви.
• Православное учение о кафоличности (соборности) Церкви.
• Осуждение ереси папизма.
• Порядок провозглашения автокефалии.
• Церковные проблемы на Украине.

Если подготовка такого Собора затянется, то в это время можно было бы инициировать проведение в Поместных Церквах научно-богословских конференций, а также международных межправославных конференций по указанным темам. После широкого предварительного обсуждения соборные решения могли бы стать действительно вселенскими, а их рецепция не вызвала бы серьезных трудностей. Осознание и изложение учения о Церкви может не только очистить церковную жизнь от многих вредных наслоений, но и дать новый импульс к свидетельству о Православии во всем мире.