Очищение сердца

С 4 марта 2020 г. Митрополит Афанасий проводит еженедельные беседы с верующими, толкуя Евангелие, вникая в нужды верующих и разбирая интересующие их вопросы.

Мы с вами остановились на седьмой главе Второго послания апостола Павла к коринфянам. В самом начале главы апостол говорит следующее: «Итак, возлюбленные, имея такие обетования, очистим себя от всякой скверны плоти и духа, совершая святыню в страхе Божием» (2 Кор. 7,1). Далее апостол Павел говорит о печалях, которые пришлось претерпеть коринфянам. Нам сегодня очень полезно это услышать, потому что тем самым мы видим, что и первые христиане также сталкивались с житейскими невзгодами, искушениями, грехами, что жизнь их не была ангельской. Однако важно то, что они воспринимали их через духовную призму: через покаяние, через труд исправления.

В предыдущей главе апостол Павел говорит, что тело наше есть храм Святого Духа, и Бог живет в человеке. Раз наше тело такая святыня, то нам необходимо следить, чтобы не загрязнять храм Божий. Как, например, мы относимся к любому храмовому строению: мы считаем его священным местом, и нам в голову не придет совершать там какую-нибудь скверность. То же самое должно быть и в отношении нашего тела, нашей души и всего нашего существования, которые есть храм Божий. «Ибо вы храм Бога живаго» (2 Кор. 6,16), – говорит апостол. Господь призывает нас отвергнуть грех, зло, всякое искушение, чтобы воистину стать народом Божиим, чтобы Господь Вседержитель стал нам Отцом, а мы – Его сынами и дщерями (ср. 2 Кор. 6, 18).

Он обещает, что будет нашим Отцом, а мы его детьми, когда мы отречемся от греха

Итак, в начале 7-й главы говорится: «Имея такие обетования…», т.е. имея обещания. Тот, Кто обещает, есть Сам Господь. Он обещает, что будет нашим Отцом, а мы его детьми, когда мы отречемся от греха и всего того, что загрязняет наше существование. И вот, если Бог обещает что-либо, Он никогда не лжет. Обещания Господа совершенны. В отличие от нас, которые обычно наобещают с три короба, а потом и половины из того исполнить не могут. Таким образом, тот подвиг, который мы совершаем, имеет перспективу вечной жизни.

Получая обещанное от Господа, мы не всегда можем это осознать в полной мере. Чаще всего мы ожидаем от Бога то, что вмещается в рамки нашего восприятия и понимания. Однако все то, что мы получаем от Бога в действительности, гораздо больше и шире, чем мы можем себе представить. Обетования Божии работают как противовес. На одной чаше весов – тяжесть наших духовных трудов, терпения, ожидания, у каждого человека что-то свое. На другой чаше весов – обетования Божии. В результате выходит не просто равновесие, но обетования Божии нейтрализуют эти тяготы нашей жизни. Господь непостижим. Все то, что мы получаем от Бога, невозможно по-настоящему осознать и объять. Господь богат. Он не такой, как мы, у которых есть своя мера, свои ограничения. Бог щедр на милость, любовь Божия безгранична, и ни одно тварное создание не может вместить ее в полной мере. Человек, ощущающий любовь Божию, затрудняется ее описать, потому что она неописуема.

Помню, как святой старец Паисий рассказал мне случай, когда увидел святую Евфимию. Это было, как сейчас, в Великий Пост, во вторую неделю вроде бы. Она явилась ему утром, в каливе Честного Креста в Капсале, и пробыла с ним весь день. Святая Евфимия описала ему всю свою жизнь, потому что старец не знал ее жития. Он слышал, что есть такая святая Евфимия, но не знал никаких фактов о ней. Она рассказала ему, что, будучи молодой девицей, в IV веке в городе Халкидоне, ей пришлось претерпеть страшнейшие страдания за Христа. Когда она рассказывала, старец видел всю ее жизнь перед собой, как фильм по телевизору. Дойдя до страданий, старец Паисий испугался увиденного и спросил: «Как же ты смогла вынести все эти страдания?» Ведь она была молодой девушкой, а страдания были самыми свирепыми, какие только можно представить. И святая ответила ему: «Геронда, если бы я знала, какую славу имеют мученики на небесах за свои страдания, то я бы постаралась пострадать еще больше, потому что это все временно, а слава Божия вечна».

Когда в нашей жизни наступают тяжелые моменты, нужно вспоминать обетования Божии

Вот поэтому апостолы и святые отцы всегда говорили нам, что если мы претерпеваем некое испытание ради любви Христовой, то должны помнить, что вознаграждение Христово будет гораздо большим. Мы должны стремиться получить эту награду от Господа и иметь с Ним вечное общение. Да, возможно, это выглядит корыстолюбиво, что мы жаждем вознаграждения, но ведь мы слабые люди, и нам просто необходимо видеть перспективу наших действий, уж такова наша природа. Перспектива вечной жизни – это и есть обещание, данное нам Богом. Поэтому, когда в нашей жизни наступают тяжелые моменты, нужно вспоминать обетования Божии, необходимо рассуждать о нашем восхождении в Царствие Небесное, что наша жизнь не заканчивается по прошествии этих немногих лет, которые нам отведено прожить здесь, на земле, но жизнь наша будет иметь продолжение в Вечном Царствии. Таким образом, мы сможем преодолеть любые трудности, с которыми сталкиваемся, то ли на личном уровне, то ли на социальном, то ли на всемирном, как например, опасность от различных вирусов или посягательство врагов на нашу безопасность и спокойствие. Естественно, мы люди, и нам свойственно волнение и беспокойство за нашу жизнь. Но кто может гарантировать нам безопасность? Кто может нам с определенностью сказать, что именно мы не подхватим тот же коронавирус? Только Бог может дать безопасность этому миру. Когда человек вручает свою жизнь Богу и произносит: «Да будет воля Божия на все», тогда он по-настоящему начинает ощущать мир душевный. Так говорили наши предки, и это были умиротворенные люди. Они всегда произносили: «Да будет воля Господа» – и верили в то, что говорили. Одновременно они были готовы претерпеть все, что бы ни произошло в их жизни, имея веру в то, что Господь видит всю нашу жизнь. И даже если придет смерть, т.е. самое худшее, что может произойти с человеком, то и она не так страшна, потому что Христос победил ее.

Ежедневно в церкви мы проживаем победу Христа над смертью. Смерть разрушена через смерть Иисуса Христа. И если мы имеем надежду на Воскресшего Господа, тогда мы побеждаем смерть, тление, страхи, чувство незащищенности и т.п. Христос дал нам обещания, что Он пребывает и всегда будет рядом с нами. Он просит нас лишь об одном – очистить себя от греха. Как же это сделать?

Наше спасение заключается не в безгрешном существовании, а в покаянии

Конечно же, через подвиг, который каждый из нас должен совершать. Подвиг очищения от страстей, подвиг поста (сейчас у нас как раз Великий пост), молитвы, духовного чтения, Исповеди, участия в церковных таинствах, милостыни, через любой духовный труд, который под силу каждому отдельному человеку. Безусловно, у каждого из нас свои слабости, и мы не можем победить все свои грехи. Наше спасение заключается не в безгрешном существовании, а в покаянии. Мы должны научиться каяться в своих грехах, просить прощения у Бога, у людей, у самих себя за все те грехи и слабости, которые в нас есть. Так, через покаяние и молитву, мы получаем благодать Божию, и покаяние становится причиной спасения человека. Ибо в конечном итоге спасет нас не безошибочная жизнь (никто из нас не проживет свою жизнь без ошибок или без грехов). И ошибки совершим, и грехи, все по своей слабости. Совершая подвиг борьбы с грехом, мы поймем, что не со всем нам удается справиться. И вот именно тогда, когда мы ощутим свою слабость, свою неспособность справиться со грехом, нужно в этом искренне покаяться. Покаяние – это признак смирения. Смиренный человек всегда раскаивается, а гордый никогда, потому что имеет о себе очень высокое представление и не чувствует необходимости в покаянии перед Богом.

Великий пост, который мы сейчас проживаем, – это самое прекрасное время, наполненное покаянием и смирением. Если вы вслушаетесь в великопостные молитвы, которые ежедневно произносятся в церкви, то вы увидите, что они наполнены плачем покаяния и смирения, который не вводит человека во мрак отчаяния и безнадежности, но дает смелость, надежду, терпение, выход, свет в конце туннеля, который есть не что иное, как любовь Божия и Его присутствие в нашей жизни.

Итак, по слову апостола Павла: «Имея обетования, очистим себя от всякой скверны плоти и духа…». Здесь он как бы разделяет грехи на телесные и духовные. По сути, между ними нет различия, ведь когда человек согрешает, он согрешает и душой, и телом. Однако для лучшего распознавания всех граней греха апостол разделяет их и называет «скверной плоти и духа». Есть телесные грехи, т.е. совершаемые телом, о которых мы все хорошо знаем и с которыми мы боремся. Но человек спасается весь, целиком. Например, мы говорим, что постимся, воздерживаемся от еды. Такой телесный пост, несомненно, благотворно влияет и на нашу душу, ведь человек – это единство души и тела. Одно дело съесть жиденький супчик, а другое – какой-нибудь шашлычок. Есть разница. Точно так же есть разница между человеком, который постится, и который не постится, между тем, кто бодрствует и молится – и тем, кто проспал 10 часов. Каждое движение души или тела имеет влияние одного на другое. Например, памятозлобие, или злопамятность. Это душевная страсть, однако она оказывает влияние и на наше тело. Памятозлобие отражается на всем теле человека, на его поведении, его взгляде. И совсем другим будет взгляд чистого, добродетельного человека. Его благочестие отпечатывается на его лице. Посмотрите на святых, какие у них красивые лица.

Помню, на Святую Гору приехала группа школьных учителей из Салоник, около 7–8 человек. Двое из этих учителей, которые организовали поездку, были верующими людьми, а остальные, к сожалению, не верили в Бога. И вот они, все время рассматривая монахов, в конце сказали: «Жизнь монахов, конечно, заслуживает уважения, но разве они отличаются чем-то от нас, кто не живет христианской жизнью?» И один из учителей, организаторов этого паломничества, ответил: «Не знаю, сможете ли вы понять, но посмотрите на свои лица и на лица монахов, какой взгляд у вас и у них. Разве вы не видите разницы? То, что излучаем мы, и то, что излучают эти люди, отличается совершенно». И действительно, я сам тогда обратил внимание. Если посмотреть на лица христиан, который подвизаются духовно, в них видится какой-то особенный внутренний мир. Человек гордый, хитрый, злой, сребролюбивый имеет совсем иной взгляд. Конечно, нам не стоит судить о человеке по его внешности, однако очень часто наше лицо транслирует всю правду о нас.

Когда человек трудится духовно, то освящается все его существо: и душа, и тело

Когда человек трудится духовно, то освящается все его существо: и душа, и тело, потому что человек – это психосоматическое единство. Мы не можем разделить человека и сказать, что вот здесь заканчивается душа, а тут начинает тело. Нет. Например, вот хлеб. Чтобы его сделать, нам нужно смешать воду и муку и замесить тесто. Когда мы получаем готовый хлеб, то мы уже не можем сказать, что вот эта часть – вода, а эта – мука. Ведь теперь это уже одно целое. То же самое и в отношении человеческих тела и души. Пока жив человек, он представляет собой нераздельное единство души и тела, поэтому смерть – это враг человека, ведь она разрушает это единство. Тело умирает, а душа уходит туда, где обитают души. Но Христос упразднит смерть, и человек воскреснет вновь. Воскреснет только тело, потому что душа не умирает. И тогда снова соединятся душа и тело. Тело станет нетленным, как тело Христово после Его Воскресения. Человек вновь приобретет психосоматическое единство.

Таким образом, загрязнение души и тела – это любой грех, который совершается телом или душой. Поэтому будем со страхом Божиим подвизаться ради освящения своих души и тела. Святость – это духовный подвиг. Все, что человек делает, как ему кажется, для Бога, на самом деле он делает для себя. Например, мы говорим: «Я пощусь во имя любви Христовой», «подаю милостыню ради Христа», «хожу в Церковь для Христа». В действительности все это Христу не нужно. Если мы сегодня не попостимся, что с того Господу? Или что получит Господь, когда мы подадим милостыню. По факту, благодаря нашему духовному труду имеем пользу именно мы, мы получаем благо, мы освящаем себя. Господь ничего с этого не имеет. Мы подвизаемся, чтобы быть вместе со Христом. Мы стремимся очиститься, чтобы стать тем самым местом, где может поселиться Господь. Нам просто необходимо совершать все эти духовные подвиги со страхом Божиим, чтобы иметь внутреннюю чистоту.

Все, что человек делает, как ему кажется, для Бога, на самом деле он делает для себя

Что значит «со страхом Божиим»? В храме мы часто произносим эти слова или говорим про кого-нибудь, что вон тот человек имеет страх Божий. Мы должны понимать, что этот страх Божий не имеет ничего общего с нашими психологическими страхами, когда, например, мы боимся собак, кошек, самолетов, турок, коронавируса. Мы не боимся Бога таким образом. Когда наша Церковь взывает: «Со страхом Божиим, верою и любовию приступите…», это не значит, что нас тотчас же должен охватить страх, волнение, и мы начнем трястись от ужаса. Но страх Божий означает, что мы ощущаем благоговение, святой трепет, т.е. то чувство, что Бог – Свят, что Он наш Отец, что Он нас любит, что Он – самое священное и драгоценное, что есть в мире. И вот, когда человек в своем сердце ощущает благоговение, любовь и почтение, – все это вместе и есть страх Божий.

Страх Божий нам крайне необходим в деле построения отношений с Богом. Это самое главное дело нашей жизни. Как человеку построить эти отношения? Через соблюдение заповедей Божиих, через покаяние в своих грехах и сокрушение о содеянном, через ежедневный подвиг, через участие в святых таинствах Церкви, которые являются необходимым элементом жизни во Христе. Все это, конечно, у каждого человека должно происходить в меру его сил. И вот, подвизаясь так в страхе Божием, мы приобретаем Божественную благодать в нашем сердце.

Помню, когда я был игуменом монастыря Махерас, около 30 лет тому назад, мы поехали в Грузию на конференцию, которую организовывала Грузинская Православная Церковь. В то время Грузинская Церковь только начинала оживать после стольких лет гонений. Все было разрушено. Даже в аэропорту Тбилиси, когда мы приземлились, я не мог поверить, что это аэропорт. Было такое ощущение, что мы приземлились просто в чистом поле: вокруг росла пшеница, гуляли коровы. Зданием аэропорта служила одна небольшая комната. Там стоял деревянный шкаф, на котором было написано «Duty free», где продавались банки с вареньем и другими закатками! Обстановка тогда в Грузии была очень тяжелой. Церковь в упадке. Многие храмы разрушены. Очень похоже на то, что сегодня мы видим на оккупированной турками территории Кипра. В воскресенье мы оказались на патриаршей службе. Патриарх Грузинский – это святой человек, он жив и сегодня, но уже в достаточно преклонном возрасте. По обычаю, облачение Патриарха происходит во время службы на середине храма. Ему помогают диаконы, иподиаконы. Я тогда стоял, смотрел на эту церемонию и думал: «К чему все это?» (кто знал, что и меня так же угораздит). И вот, один иеромонах, стоявший тогда рядом, услышал мои мысли и говорит мне:

– Смотришь, как облачают Патриарха?

– Да, – говорю ему я.

– Знаешь, почему они его так одевают?

– Не представляю. Разве он не может одеться сам?

– Видел ли ты когда-нибудь, как проходит операция?

– На самой операции я никогда не присутствовал, но когда был маленький, то видел по телевизору.

Свое спасение, наши отношения с Богом Отцом нам необходимо совершать со страхом и трепетом

– Когда врач проводит сложнейшую операцию, где каждое его движение может стать роковым, он не бегает по операционной в поисках скальпеля, иголок и других инструментов. Он просто поднимает руку, и его помощники должны немедленно понять, что ему нужно, или в крайнем случае он может назвать номер инструмента. Врач полностью должен быть сосредоточен на операции. То же самое и в отношении пресвитера, епископа, священника, когда он совершает Божественную литургию, – он не должен отвлекаться на то, что наденет, или на что-то еще. Поэтому и диаконы называются диаконами (в пер. с греч. означает «служитель, помощник», – Прим. пер.), потому что они служат и помогают епископу, чтобы он мог, не отвлекаясь, предаться молитве и совершению Божественно литургии.

Сам апостол Павел говорит нам: «Со страхом и трепетом совершайте свое спасение» (Фил. 2, 12). Т.е. свое спасение, наши отношения с Богом Отцом, всю духовную работу нам необходимо совершать со страхом и трепетом. Не наспех или небрежно, не как некое побочное занятие, но как самое главное дело в нашей жизни. Как, например, когда мы едем за рулем, наш взгляд прикован к дороге, но как только мы начнем смотреть по сторонам, случится авария. Примерно так же нужно следовать по Божиему пути, со страхом Божиим восходя к святости.