О таинствах. Таинство Елеосвящения

ПОНЯТИЕ О ТАИНСТВЕ

Елеосвящение есть таинство, в котором при помазании тела елеем призывается на больного благодать Божия, исцеляющая немощи душевные и телесные (Катехизис).

Таинство Елеосвящения называется еще «святым елеем», «елеопомазанием» и «молитвомаслием» (от греческ. euhelaion), но чаще «соборованием», «маслособорованием», — по собранию, «собору» пресвитеров, которых апостол Иаков заповедал собирать для совершения таинства Елея.

Таинство Елеосвящения есть главное благодатное средство, которое Православная Церковь подает болящим и страждущим для облегчения, уврачевания болезни и для приготовления к христианской, мирной и непостыдной кончине.^[1]

УСТАНОВЛЕНИЕ ТАИНСТВА

Начало елеопомазания как таинства положено Самим Господом, по заповеди Которого Его ученики, врачуя души людей спасительной проповедью Евангелия, врачевали и тела больных помазанием елея: «Мазаху маслом многия недужныя, и исцелеваху» (Мк. 6, 13). И в чинопоследовании таинства говорится: «Помазание священное Твое, Человеколюбче, апостолом Твоим на немощствующия рабы Твоя совершати милостивно заповедавый».^[2]

Первоначально таинство совершалось, как и миропомазание, чрез возложение рук совершителя (Мк. 16, 18; Деян. 28, 8—9). Воспоминание о таком образе совершения таинства сохранилось и в нашем Требнике — в молитве, читаемой после совершения таинства при возложении Евангелия, как руки Господней, на главу больного. В век апостольский возложение рук для исцеления было заменено помазанием елеем, подобно тому как возложение рук для сообщения Святого Духа новокрещенным было заменено миропомазанием, и право совершения таинства было предоставлено и пресвитерам. Такая практика совершения таинства в апостольское время со всей ясностью представляется в послании апостола Иакова (5, 14–16).

После апостолов о совершении таинства Елеосвящения в Церкви Христовой свидетельствуют многие писатели I–V веков, а именно: во II–III веке — Дионисий Ареопагит, Тертуллиан и Ориген; так, Ориген, изъясняя слова ап. Иакова: «болит ли кто в вас», упоминает о возложении рук от пресвитера на больного; в IV в. о таинстве говорит Иоанн Златоуст, в V — историк Созомен. Апостольское предание о таинстве Елеосвящения сохранилось не только у православных и католиков, но и у несториан и монофизитов, отлученных от Церкви в V столетии.

ЧИСЛО СОВЕРШИТЕЛЕЙ ТАИНСТВА

По заповеди ап. Иакова, таинство Елеосвящения совершается собором пресвитеров. Обыкновенно этот собор составляется из семи пресвитеров, и к этому числу приспособлено последование таинства в нашем Требнике. Число семь в данном случае, по мнению блж. Симеона Солунского, имеет отношение или с числом даров Святого Духа, упоминаемых у прор. Исаии, или числом хождений иерейских вокруг Иерихона, или с числом молитв и поклонений Елисея при воскрешении отрока вдовы соманитянки (4 Цар. 4, 35), или с числом молитв прор. Илии, которыми небо отверсто было и пролил дождь (3 Цар. 18, 43), или, наконец, сообразно числу семикратного погружения Неемана в воде Иорданской, после чего он очистился.

Историческое основание седмеричного числа можно полагать в обычае древних христиан, в частности пресвитеров, посещать больных для молитвы о них в продолжение семи дней подряд, и это число, таким образом, составляло полный круг благодатного врачевания.

Но Церковь допускает совершение таинства Елеосвящения трем или двум пресвитерам. В крайнем же случае дозволяется совершение таинства и одному священнику, с тем, однако, чтобы он совершал таинство от лица собора священников и произносил все молитвы, сколько их есть. В Новой скрижали на этот счет сказано: «В крайней нужде один священник, совершающий таинство Елеосвящения, совершает силою всей Церкви, которой он есть служитель и которой лице в себе представляет: ибо вся власть Церкви содержится во едином священнике».

НАД КЕМ СОВЕРШАЕТСЯ ТАИНСТВО

Таинство Елеосвящения совершается над больными на дому или в храме. В древние времена больные, которые могли вставать с одра и ходить, с помощью других были приводимы или привозимы в храм, чтобы в священном месте приобрести отраду для страждущей души и возвратить здравие телу посредством таинства. Иногда они сами оставались на несколько дней в церковном притворе и проводили там дни и ночи, ожидая благодатной помощи от помазания священным елеем. Были случаи, когда и здоровые из предстоящих, «для получения духовного благословения или для утоления некоторого легкого недуга, приступали к сему духовному врачевству».^[3]

У нас на Руси в древнее время придавали большое значение таинству, считая его одним из самых действенных средств против всякой болезни, в особенности против всякого вида одержимости.

Таинство может совершаться не только над тяжелобольными, но и над вообще немощными и чувствующими изнеможение (дряхлые старцы и пр.). Но над здоровыми таинство, как правило, не совершается. В Синодальный период, только как исключение, в Великий Четверг, по древнему церковному обычаю Греческой и Русской Церкви, совершалось архиереями в Троице-Сергиевой лавре, в Московском Успенском соборе и др. местах елеосвящение и над здоровыми; «понеже в Великий Четверток, — говорит святитель Димитрий Ростовский, — на вечери Христос устави Завет Новый Тела и Крове Своея: того ради и сея тайны не неприлично есть причащатися, хотя и здравому человеку, не ведущу дня и часа своея кончины». С другой стороны, при совершении елеосвящения в Великий Четверг над здоровыми телом, слова ап. Иакова: «болен ли кто из вас» (Иак. 5, 14), — принимаются в широком значении, т. е. здесь разумеются не только телесно больные, но и страждущие душевно, — имеющие скорбь, уныние, тяжесть от греховных страстей и т. п. Имея в виду такое широкое понимание таинства Елеосвящения, в Оптиной пустыни и Сергиевом скиту Калужской области оно совершалось для богомольцев по два-три раза в неделю.^[4]

Больной, принимающий таинство, должен быть приготовлен к принятию его исповедью, и после или прежде елеосвящения больной причащается Святых Таин. В случае смертной опасности больной должен быть исповедан и причащен до совершения елеосвящения (Правосл. исповедь. 118 вопр.).

ЦЕЛЬ И ДУХОВНОЕ ЗНАЧЕНИЕ ТАИНСТВА ЕЛЕОСВЯЩЕНИЯ

Елеосвящение, как показывает само наименование (греч. elaioa — масло; eleos— милость), есть таинство елея, установленное с целью избавления человека от болезни и прощения грехов. Эта двоякая цель находит свое оправдание в христианском воззрении на природу телесных болезней.

Источник телесных болезней, по этому воззрению, заключается в грехе, и первое предсказание о болезнях в человеческом роде явилось вслед за грехопадением первых людей. Когда к Спасителю принесли расслабленного для исцеления от болезни, то Он прямо обращает внимание на источник болезни и говорит: «Чадо, прощаются тебе грехи твои» (Мк. 2, 3–11). В таком же точно соотношении поставлен грех и телесная немощь у ап. Иакова, который, сказав об исцелении болящего чрез помазание елеем и молитву, замечает, что вместе с тем отпускаются исцеленному и его грехи (Иак. 5, 15).

Нельзя утверждать безусловно, что все без исключения болезни являются как непосредственное следствие греха; бывают болезни, посланные по Промыслу Божию с целью испытания или усовершенствования веры и надежды на Бога, усовершения в благочестии и добродетельной жизни и др.; такой была, например, болезнь Иова, болезнь слепца, которому Спаситель сказал: «Не согрешил ни он, ни родители его, но это для того, чтобы на нем явились дела Божии» (Ин. 9, 3). Однако же большая часть болезней признается в христианстве последствием греха, как это мы видим из многих мест Евангелия (Мф. 9, 2; Ин. 5, 14).

Мысль об этой связи греха и болезни проходит явно в православном таинстве Елеосвящения. В чине елеосвящения читаются молитвы как об исцелении болящего, так и об избавлении от грехов, «от страстей, от скверны плоти и духа и всякаго зла».^[5]

В молитвословиях канона как причина болезни указывается и демонское влияние на человека, действие демонов на тело, как непосредственное, так и чрез грехи.^[6]

Такой широтой цели («исцеление души и тела», а также приготовление к вечности) отличается елеосвящение Православной Церкви от католического. По учению католицизма, единственной целью елеосвящения служит избавление от грехов и приготовление к мирной кончине, но отнюдь не исцеление от болезни; поэтому оно совершается у католиков только над людьми безнадежно больными, близкими к смерти. Относительно неправильности такого католического понимания таинства писал еще блж. Симеон Солунский, указывая, что католики «умствуют вопреки Спасителю и апостолам Его», неправильно толкуя соответствующие места Священного Писания (Иак. 5, 14–15; ср. Ин. 5, 14; Мк. 6, 13). Такое неправильное понимание таинства иногда встречается и у нас среди верующих, считающих, что только умирающих надо напутствовать этим таинством.

Здесь надо оговориться, а именно в том отношении, что нельзя также понимать таинство как что-то такое, что заменяет собой «дерево жизни» и обязательно должно давать выздоровление.

Могут быть разные состояния больного:

Когда он уже созрел духовно для вечности, или когда продолжение его жизни ему уже не полезно с точки зрения его вечного спасения, и Господь, по Своему неисповедимому благому Промыслу и всеведению, приводит человека к переходу в вечность.

Но может быть и другое состояние больного, когда он еще духовно не созрел, еще далек от христианской духовности. Для такого человека необходимо продолжать скорбный путь земной жизни в условиях этого существования, страдать и бороться здесь, на земле, со своей греховностью, чего он не сумел и не успел сделать. И вот по отношению такого больного особо приложима и действенна молитва Церкви о его душевном оздоровлении и телесном выздоровлении. И сама болезнь должна послужить поворотным моментом для души, толчком к внутреннему душевному перевороту чрез покаяние. А с душевным выздоровлением, по вере Церкви, тесно связано и само телесное выздоровление.

Болезнь может быть послана Богом и людям высокой духовной жизни для их душевной пользы, для их спасения и совершенствования.

Елеосвящению обычно предшествует исповедь. Таким образом, в духовном смысле елеосвящение тесно связано с покаянием. Это не значит, что покаяние есть само по себе недостаточное таинство, но только больной по немощи не может исполнить все условия истинного покаяния. При таинстве же Елеосвящения за изнемогающего больного предстоит пред Господом целый собор Его служителей и, молитвою веры от лица всей Церкви, умоляет Бога даровать недужному вместе с телесным здравием отпущение прегрешений.

При этом ради молитв Церкви больному отпускаются особые грехи, разрешение которых он не мог получить в таинстве Покаяния, а именно:

– грехи давние, забытые и неисповеданные, при условии, однако, общего покаянного настроения больного;

– грехи «недоуменные» и грехи неведения;^[7]

– грехи, бывшие причиной болезни, но болящий не знал о них;

– грехи, которые больной, по тяжкой немощи своей, не в состоянии в настоящий момент рассказать духовнику или не может теперь загладить добрыми делами.

Все эти и подобные им грехи, как пишет блж. Симеон Солунский, благодатию Божией отпускаются болящему чрез таинство Елеопомазания.^[8]

ЧИНОПОСЛЕДОВАНИЕ ТАИНСТВА ЕЛЕОСВЯЩЕНИЯ

Для совершения таинства поставляется стол, а на нем блюдо с пшеницей, крест и Евангелие. Зерна пшеницы символически указывают на новую жизнь — по выздоровлении, и после всеобщего воскресения (Ин. 12, 24; 1 Кор. 15, 36–38), а крест и Евангелие — на присутствие Самого Иисуса Христа.

Сверху пшеницы ставится пустой сосуд («кандило праздное», т. е. порожняя лампада), в который вливается елей, служащий видимым знаком благодати исцеления (Мк. 6, 13), в соединении с вином, в подражание врачевству, употребленному упоминаемым в евангельской притче самарянином (Лк. 10, 34). Вокруг сосуда в пшеницу водружают семь стручьев («стручцев», или палочек, обвитых хлопчатой бумагой или ватой) для помазания. Обыкновенно сюда же вокруг сосуда вставляют семь зажженных свечей, изображая этим седмеричное число совершителей таинства.

В состав последования Святого Елея входят три части: молебное пение, освящение елея и само помазание елеем.

Первая часть (до великой ектении) представляет собой молебное пение и есть сокращение утрени, совершаемой в дни поста и покаяния.^[9]

Священники в фелонях становятся около стола; они, как и все присутствующие во время совершения таинства, имеют зажженные свечи. Первый из священников, окадив стол (и елей на нем), иконы и всех людей, обратясь к востоку или в сторону икон, произносит возглас: «Благословен Бог наш...».

После обычного начала, — Трисвятого и по Отче наш, — читается 142-й псалом, который представляет сокращение шестопсалмия, произносится малая ектения, бываемая на утрене.

Затем поется на 6-й глас Аллилуиа (вместо «Бог Господь»), как во время покаянное, и покаянные тропари: «Помилуй нас, Господи, помилуй нас».

После этого читается 50-й псалом и поется канон: «Моря чермную пучину» — Арсения, епископа Корфского (IX в.). Припев к тропарям канона в Требнике не указан. В древних Требниках московского издания указан припев:

«Милостиве Господи, услыши молитву раб Своих, молящихся Тебе».^[10]

Иногда употребляется несколько измененный припев Требника Петра Могилы:

«Многомилостиве Господи, услыши нас грешных, молящихся Тебе».

В южнорусских Требниках встречается другой припев:

«Услыши нас, Господи, услыши нас, Владыко, услыши нас, Святый».^[11]

(Этот припев, следуя указанию львовского Требника 1695 г., поют в Киеве также при каждом помазании больного.)

После 3-й, 6-й и 9-й песни канона полагается малая ектения.^[12]

После канона поется «Достойно есть», читается ексапостиларий, и затем поются стихиры. В каноне и стихирах больному испрашивается от Господа исцеление от недугов и болезней душевных и телесных.

После стихир читается: Трисвятое по Отче наш — и поется тропарь: «Скорый в заступлении един сый, Христе». Затем следует вторая часть чинопоследования таинства — освящение елея.

Вторая часть. Диаконом (или первым священником) произносится ектения: «Миром Господу помолимся», в которой прилагаются прошения о благословении елея силою и действом и наитием Святого Духа.

После ектении первый из священников читает «Молитву над кандилом с елеем», в которой просит Бога освятить елей и соделать его целительным для помазуемого. Остальные священники также читают эту молитву тихо, подобно тому как во время призывания Святого Духа в таинстве Евхаристии при соборном служении.

Во время чтения этой молитвы («во елико же глаголется молитва от священников») поются тропари — Христу Спасителю, апостолу Иакову, святителю Николаю, Димитрию Мироточивому, целителю Пантелеимону, святым бессребренникам, апостолу Иоанну Богослову и Пресвятой Богородице. Далее следует третья часть — совершение самого таинства Елеопомазания.

Третью часть Елеосвящения составляют семь чтений из Евангелия, семь молитв и семь помазаний святым елеем, с произнесением одной и той же совершительной молитвы.

Представим эту семикратно повторяющуюся часть последования таинства в виде схемы.

Диакон: Вонмем.

Очередной священник: Мир всем.

Хор: И духови твоему.

Диакон: Премудрость, вонмем.

Чтец (и хор): Прокимен.

Диакон: Премудрость.

Чтец: Название Апостола.

Диакон: Вонмем.

Священник (по прочтении Апостола): Мир ти.

Чтец: И духови твоему.

Хор: Аллилуиа (трижды).

Священник: Премудрость, прости, услышим Святаго Евангелия, мир всем.

Хор: И духови твоему.

Священник: От… Святаго Евангелия чтение.

Хор: Слава Тебе, Господи...

После Евангелия одна и та же во все семь раз ектения: «Помилуй нас, Боже...».

И после возгласа читается очередным священником в слух всех каждый раз особая молитва о даровании больному исцеления и прощения грехов.

Затем совершается помазание елеем больного при чтении (совершительной) молитвы:

«Отче Святый, Врачу душ и телес...» (Помазание совершается после слов: «исцели раба Твоего...»). Так как помазание совершается во время чтения этой молитвы, то священнику надо знать ее наизусть.

Эта совершительная молитва произносится семь раз при каждом из семи помазаний.

При чтении этой молитвы «вземлет иерей стручец, и омочив и (его) во святый елей, помазует болящаго крестообразно — на челе, на ноздрях, на ланитех, на устех, на персех, на руках на обе стране» (Требник), т. е. помазывает те части тела, чрез которые грех удобнее всего вселяется в душу человека.^[13] После каждого помазания, по указанию древних Требников, полагается стирать бумагою или ватой помазанные святым елеем части тела.

Этот порядок, по числу совершителей таинства, повторяется семь раз, причем каждый раз читаются другие прокимны, Апостол, Евангелие и приспособленная к ним молитва после сугубой ектении. (После каждого помазания принято гасить одну из семи свечей, воткнутых в пшеницу.)

После седьмого помазания на главу больного возлагается письменами вниз Евангелие, как бы рука Самого Господа. Евангелие (левыми руками) поддерживают священники, а первенствующий священник в это время (не возлагая рук) читает во всеуслышание разрешительную молитву, в которой говорится:

«Царю Святый… не полагаю руку мою грешную на главу пришедшаго к Тебе во гресех… но Твою руку крепкую и сильную, яже во Святом Евангелии сем, еже сослужители мои держат на главе раба Твоего...».^[14]

Таким образом, в этой молитве, читаемой первенствующим священником, и в священнодействии принимают участие и прочие священники.

Обыкновенно больной во время чтения молитвы повторяет: «Господи, помилуй». Снятое с головы больного Евангелие дают ему целовать.

Затем диакон произносит сокращенную сугубую ектению: «Помилуй нас, Боже», и поются тропари святым бессребренникам и Пресвятой Богородице.

И бывает отпуст, на котором воспоминается святой апостол Иаков, завещавший совершать над больными елеосвящение (см. Требник).

В конце священнодействия принявший таинство испрашивает благословения и прощения у священников.^[15]

СОКРАЩЕННЫЙ ЧИН ТАИНСТВА ЕЛЕОСВЯЩЕНИЯ В СЛУЧАЕ ОПАСНОСТИ СКОРОЙ СМЕРТИ БОЛЬНОГО

Если священник будет позван совершить таинство Елеосвящения над больным, находящимся в смертной опасности, тогда должен прежде исповедать больного и сразу же после исповеди причастить его Святых Таин, и только после этого совершать над ним елеосвящение. Над опасно болящим священник может сократить чин елеосвящения, «да не долгих ради молитв сицевыя Божия благодати тайною сею подаваемыя лишен, преставися» (Требник Петра Могилы).

В таком случае, по указанию Требника Петра Могилы, священник после обычного начала, оставляя псалмы, канон и тропари, начинает таинство с мирной ектении, затем читает:

молитву над елеем,

Апостол и Евангелие,

молитву первую (в сокращении) после Евангелия

и совершает помазание больного по обычаю

с чтением совершительной молитвы.

Таинство считается совершенным, если священник после освящения елея успеет хотя бы однажды прочитать над больным совершительную молитву и совершить помазание святым елеем.

Если больной не умрет после первого помазания, то должно восполнить упущенное сначала (псалмы, канон, тропари и др.), и потом уже читать второй Апостол, второе Евангелие, молитвы и второе помазание и до конца совершить чин таинства.

Если больной умрет во время совершения таинства, то священник должен тотчас же прекратить совершение елеосвящения.

Елей, оставшийся от помазания, не может быть употреблен для другого какого-либо помазания, но должен быть сожжен (обычно в храме в лампадах или в кадиле), или, если больной умрет, то возливается крестообразно на него священником при погребении. Стручцы и зерна также сжигаются в печи или кадиле.

О совершении таинства Елеосвящения на Пасху и Светлую седмицу — даны указания у Булгакова, «Настольная книга священно-церковнослужителей».

ИСТОРИЯ ЧИНОПОСЛЕДОВАНИЯ ТАИНСТВА ЕЛЕОСВЯЩЕНИЯ

Последование елеосвящения получило свой вид и состав постепенно, как и все другие виды церковной службы. Вначале, в первые века, оно было немногосложно, состоя из нескольких псалмов и нескольких молитв при освящении елея и при помазании тела елеем. К этому, вероятно, присоединялись еще чтения из Апостола и Евангелия и в заключение молитва с возложением рук на главу больного, помазанного елеем.

В IV и V вв. труды святителей Василия Великого и Иоанна Златоуста по устройству богослужения коснулись и таинства Елеосвящения. По крайней мере несомненно, что одна из молитв, ныне читаемых при помазании больных святым елеем: «Благодарим Тя, Господи Боже наш», — принадлежит Василию Великому (6-я), а другая: «Господи Боже наш» (5-я по общему счету), — принадлежит Иоанну Златоусту.

В последовании Григория Великого приведены шесть молитв.

Около VII века начинает входить в употребление чтение семи молитв, или пение семи покаянных псалмов, приличных таинству. И вообще в это время становится заметным влияние седмеричного числа на построение чина елеосвящения. В IX веке был составлен канон Арсением, епископом Корфским, и уже существовало семь молитв, произносимых при помазании, хотя некоторые из них короче ныне существующих.

Из молитв, существующих в нынешнем последовании святого елея, древнейшими оказываются:

Первая наша молитва по освящении елея «Господи, милостию и щедротами...»;

Третья молитва при помазании больного «Владыко Вседержителю, Святый Царю...»

И, наконец, молитва совершительная: «Отче Святый, Врачу душ и телес...», встречающаяся в первый раз в чине IX в. По словам Симеона Солунского, еще в XV в. она читалась тайно при елеосвящении. Чтение же этой молитвы при всех семи помазаниях вошло в церковную практику в позднейшее время — в XIV–XVI веках.

^[1] Помазание освященным елеем у православных христиан употребляется во многих обстоятельствах. Оно преподается и пред крещением, и от лампад, теплящихся пред св. мощами и иконами, и по благословении на всенощных бдениях пред великими праздниками, и для врачевания зол и болезней (св. Ефрем Сирин, Слово 148). Но такого рода помазание не есть таинство.

^[2] Последование канона, песнь 1, 3.

^[3] Новая скрижаль. Ч. II, гл. 16, п. 3.

^[4] 1 О чине елеосвящения в Великий Четверг, который совершался в Московском Успенском соборе и др. местах в XVII—XIX вв. — см. К. Никольский. Устав и Н. Красносельцев. К истории православного богослужения. Казань, 1889.

^[5]Молитва на освящение елея.

^[6] 3-я стихира по каноне; 1-й и 3-й тропари на освящение елея. Канон, песнь 9, 3; 4, 2; 6, 2; 7, 4.

^[7]Из писем преподобного Амвросия Оптинского.

^[8]Ср. у Красносельцева: К истории православного богослужения,

с. 89—91.

^[9] Это сходство объясняется тем, что в IX—XIV вв. утреня соединялась с этим таинством. А молебное пение, положенное пред елеосвящением, совершалось вечером, накануне совершения таинства.

^[10] См. Требники, изданные в Москве, 1639 и 1651 гг.

^[11] Поют также и такой припев к тропарям канона (из Требника Петра Могилы): «Владыко Многомилостиве Господи, помилуй и исцели (страждущаго) раба Твоего».

В Киеве имеет место практика, следуя указанию львовского Требника 1695 г., употреблять и такой припев: «Господи, услыши молитву раба Твоего, молящегося с нами Тебе».

В западном крае употребляют припев: «Помилуй мя (нас) Господи, яко немощен есмь (немощны есмы)». Этот припев употреблялся в древности, в XIII—XVI вв., в «Молебном каноне за болящего».

^[12] В Требнике Петра Могилы после каждой песни указано петь следующую катавасию: «Возстави от болезни раба Твоего, Милостиве, яко мы усердно к Тебе прибегаем, к Милостивому Избавителю, всех Владыце Господу Иисусу».

^[13] Если елеосвящение совершается не над одним, а над несколькими недужными, то во время помазания св. елеем поется стихира гл. 8 (практика г. Киева):

«Господи, оружие на диавола Крест Твой дал еси нам, трепещет бо и трясется, не терпя взирати на силу его, яко мертвыя возставляет, и смерть упраздни. Сего ради покланяемся погребению Твоему и востанию».

Или же поется припев: «Услыши нас, Господи, услыши нас, Владыко, услыши нас, Святый».

^[14] Если елеосвящение совершает один священник, то последние слова следует заменить так: «…яже во Святем Евангелии сем, лежащем на главе раба Твоего».

^[15] По Требнику Петра Могилы, после того как больной испросит благословения и прощения у совершителей таинства, предстоятель и с ним все прочие иереи отвечают: «Бог Милостивый да простит вся согрешения твоя и да благословит и помилует тя щедротами Своими и воздвигнет тя от одра болезни твоей, и здрава тя сотворит, Сый благословен во веки, аминь». И говорит «начальствующий иерей» краткое назидание больному.

Купить эту книгу можно в магазине «Сретение» магазин «Сретение»