Великий сербский старец отец Фаддей / Православие.Ru

«Сейчас у нас в Сербии старцев нет. Был один настоящий старец – отец Фаддей, но он умер недавно». Эти слова мне сказал четыре года назад молодой сербский учитель Светозар, с которым мы познакомились и подружились на святой горе Афон.

Так я впервые услышал о старце Фаддее. Сам Светозар всерьез пришел в Церковь именно благодаря встрече со старцем. С тех пор и в самой Сербии, и в Македонии я не раз видел людей, которые обрели сокровище православной веры через «отца Тадэ», как называют его сербы. Среди них был даже один босниец, в прошлом мусульманин, который под влиянием старца перешел в Православие и теперь много лет является искренним тружеником Христовой Церкви.

Видя, как светлеют лица сербов, когда они рассказывают о старце, и слушая истории о его высокой любви к Богу и ближним, о его подвижнической жизни и явных дарах прозорливости и молитвы, я убедился, что отец Фаддей – это действительно особое явление в новейшей духовной истории Сербии. Естественно, что мне захотелось лучше узнать о нем. Поэтому во время последнего посещения Белграда я приобрел небольшую книжицу с изречениями старца, собранными его почитателями.

В этих изречениях виден поистине духовный человек, с совершенно Богоцентричным мировоззрением, который щедро делится тем, что прошел и пережил сам.

Движимый убеждением, что русские православные христиане вправе услышать слово старца Фаддея, я решил перевести на русский язык эти изречения (в сокращенном виде) и предлагаю этот перевод вниманию читателей, предварив его кратким жизнеописанием старца.

Для русского читателя духовное наследие отца Фаддея особенно интересно еще и в той связи, что старец – постриженик и воспитанник русских монахов, оказавшихся в Сербии после революционной трагедии нашей страны. Таким образом, из его духовных наставлений православная Россия ныне получает то, что несколько десятилетий назад православная Сербия получила от духовных наставлений прибывших русских монахов.

Архимандрит Фаддей (Штрабулович) родился в 1914 году. В юности, когда ему было 15 лет, он тяжело заболел. В больнице, после месяца безуспешного лечения, его записали на мучительную процедуру. Юноша стал отказываться от нее и услышал от врача, что если пойдет на терапию, то может быть, выздоровеет, а если нет, то проживет только пять лет.

Тогда, убедившись, что даже эта процедура не может обещать выздоровления, юноша принял решение посвятить оставшиеся пять лет Богу и сразу отправился в монастырь Горняк, где сообщил о своем решении и желании принять монашество. В этой обители один русский монах посоветовал ему для получения подлинно духовного руководства пойти в монастырь Миљково, где жили русские монахи, уехавшие из Валаамского монастыря, отошедшего в 1924 году к Финляндии. Их принуждали служить по новому стилю, поэтому они, с разрешения Сербской Церкви, переселились в Мильково. Здесь они придерживались точно такого же устава и порядка жизни, как и на Валааме.

Были там и монахи, прежде перешедшие на Валаам из Оптиной пустыни, в том числе и настоятель архимандрит Амвросий, ученик и постриженик преподобного Амвросия Оптинского. Он и благословил, после испытания, принять сербского юношу в монастырь.

Вот как впоследствии старец описывал то, что с ним случилось: «Когда я послушником пришел в монастырь Мильково, мне дали четки и научили меня, как надо молиться. И как мне показали, так я и делал. Я полностью отдался Иисусовой молитве. Я думал, что у меня осталось лишь пять лет жизни и что не стоит тратить их попусту. Так я решил искать свой путь к Богу. В скором времени, именно вследствие этой полной преданности Богу и искренней тоски по Богу, меня озарила Божественная благодать, которая в моей душе оставила неописуемую радость и спокойствие. Слушаю сердце и слышу внутри: “Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного». Стараюсь вспомнить какие-то вещи и события из прошлого, но не получается; все мои мысли погружены в какое-то неописуемое спокойствие, а во всем моем существе царит какая-то несказанная радость и печаль по Богу».

После смерти отца Амвросия, о котором старец Фаддей вспоминал с большой любовью как о человеке святой жизни, в Мильково начались нестроения, и вскоре юноша вместе с одним монахом перешел в монастырь Горняк, где игумен был также русский, отец Серафим. Именно он постриг в монашество будущего великого старца. А через два года отец Фаддей сподобился рукоположения во священный сан.

Затем его несколько раз переводили на послушания в разные монастыри, после чего патриарх Гавриил определил ему быть служащим иеромонахом в Печской патриархии, где он трудился вплоть до начала Второй мировой войны. Когда отец Фаддей вместе с тремя другими монахами вернулся в оккупированный Белград, здесь его арестовала тайная полиция и поместила в ту же тюрьму, где были тогда в заключении патриарх Гавриил и святитель Николай (Велимирович). Отца Фаддея обвиняли в том, что он будто бы являлся одним из организаторов сербского сопротивления оккупантам. Это было серьезное обвинение, грозившее суровым наказанием. Однако вскоре отца Фаддея выпустили на свободу, после чего батюшка отправился в монастырь Витовница.

В этой обители, посвященной Успению Божией Матери, старец подвизался почти всю оставшуюся долгую жизнь. Здесь же началось и его старческое служение, когда множество людей, и малых и великих, ежедневно приходило к нему за советом, поддержкой и утешением. Такая слава старца не всем нравилась, и завистники вынудили его покинуть обитель. В самые последние годы своей жизни отец Фаддей жил у своих духовных чад, в семье Грубор.

Отошел он ко Господу 13 марта 2003 года и был погребен в монастыре Витовница.

Каковы наши мысли, такова наша жизнь[i]

1. Духовная жизнь есть жизнь умная, вознесенная над всеми желаниями и всеми чувствами сего мира.

2. Главнейшее в духовной жизни – хранить сердце в мире.

3. Господь глядит в глубину сердца, что оно там желает и к чему стремится.

4. Нужно удалить из сердца земные планы и желания, только тогда мы можем с Господом искренне любить и ближнего своего.

5. Богообщение есть нормальное состояние духа.

6. Первый шаг к богообщению есть полное предание себя Богу.

7. Мы все можем с Божией помощью, все можем, когда от сердца обратимся к Господу.

8. Душа, которая предала себя воле Божией, ничего не боится и ничем не смущается. О всем, что происходит, она говорит: так хочет Бог.

9. Мир и радость – наивысшие богатства этого и того мира.

10. Любовь – самое сильное оружие из всех, что существуют; нет такой силы или оружия, которые могут бороться против любви: она все их преодолевает.

11. Любовь, радость и мир есть Божии дары, свойства Божии. По отдельности любовь, мир и радость творят чудеса, а соединенные вместе могут исполнить все заповеди.

12. Ум, воля и сердце в просвещенных людях были едины, а в [непросвещенном] человеке они чаще всего разделены, отсюда и многочисленные человеческие беды в жизни.

13. Чистое сердце Бога увидит, а нечистое будет вечно постыжать себя.

14. Господь глядит в наше сердце, и, когда мы обратимся от сердца [к Нему], Господь сразу нас утешит.

15. Наряду с хранением мира в сердце, упражняйтесь и в стоянии пред Господом. Это значит: непрестанно держать в уме, что Господь смотрит на нас.

16. Нет непростительного греха, кроме греха нераскаянного.

17. Точный знак того, что грех прощен, – это если он не повторяется и если человек в душе мирен.

18. Каким мыслям мы предаемся, такая у нас и жизнь.

19. Нужно нам научиться владеть своими мыслями, чтобы вносить в них порядок.

20. Нужно нам ради своей пользы предаваться добрым мыслям и желаниям, и затем наступит гармония у нас, у родственников и шире, ибо, где бы мы ни оказались, мы будем испускать из себя мысли тихие и мирные, полные доброты.

21. Даже наименьшая мысль, которая не основана на любви, разоряет мир.

22. Принимающий злой помысел принимает самого врага в тело [свое]. Духи невидимы, мы им даем тело, чтобы стали видимы.

23. Наши мысли – причина не только войн и землетрясений, но и экологической загрязненности, которую превосходит гораздо более опасная духовная загрязненность.

24. Потрудитесь иметь добрые мысли и добрые желания и друзьям и недругам, и увидите, какой добрый плод получите и вы, и все, кто вас окружает.

25. Перестаньте думать зло о своем начальнике или коллеге по работе, перемените злые мысли на добрые, и увидите, как изменится поведение ваших прежних «неприятелей».

26. Утром, когда встаешь, не выходи из дома не помолившись, а вечером поблагодари Бога за этот дивный день.

27. [Даже] очень маленькая соринка [попав в глаз] мешает смотреть, точно так же и маленькая забота [о чем-либо постороннем] мешает молиться.

28. Если мы молимся без внимания, тогда мы не молимся ни духом, ни истиной.

29. Каждому нужно заниматься Иисусовой молитвой, которая гласит: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного».

30. Молитва есть черпание энергии из Источника жизни.

31. Для молитвы требуется внимание. Оно должно идти впереди молитвы, чтобы мы знали, чего ищем, о чем молимся.

32. Смирение есть совершенство христианской жизни.

33. Смирение есть Божественное свойство. Где царствует смирение: в семье ли, обществе – оно всегда источает из себя Божий мир и радость.

34. Смиренный есть тот человек, который [своей жизнью] дает людям пример во всем. Пример – это лучшее доказательство истины.

35. Смиренный [человек] совершенно доволен всем, что дал ему Бог, и счастлив в сердце. Такой жалеет всякого, кто не хочет или не знает, как исправить свою жизнь.

36. Смиренный человек незлобив, он никому не желает и не делает зла, даже тем, которые ему причиняют зло.

37. Смиренный человек на всякого смотрит как на того, кто выше его.

38. Смиренномудрие достигается постом, молитвой, а особенно послушанием.

39. Пост нужен для смирения тела, ибо, когда тело смиряется, смирится и душа.

40. Богу приятны смиренные и кроткие душою. Они не гневаются, когда их обижаешь, они полны доброты и мира.

41. Здесь, на земле, с нами часто бывают многие беды и тяготы, а все оттого, что мы не смирили себя.

42. Если человек многого требует, тогда он сам себя [этим] мучает.

43. Человек, который думает, что все знает, непослушен, а непослушного человека никто не может вести.

44. Непослушному не получится вселиться в Царствие Божие, ибо он всегда хочет творить свою, а не Божию волю.

45. Когда мы будем полностью смиренны, тогда все вокруг нас смирится.

46. Только смиренные и кроткие войдут в Царствие Небесное.

47. Не можем спастись без борьбы против диавола. Нужно претерпеть много сердечных скорбей, прежде чем душа освободится.

48. Гнев побеждается отрицанием желаний и своей воли.

49. Если мы перестанем ставить себя по отношению к людям как судьи и как некие достойные, то гнева не будет.

50. Если кто-то скажет или сделает нечто, что нам не по нраву, и мы, не разбирая, прав ли этот человек или нет, чувствуем себя оскорбленными – мы во власти гордости.

51. Зависть разоряет внутренний мир и душевное спокойствие.

52. Господь иногда открывает нам в мыслях ответ на разные вопросы и тайны, а иногда молчит, чтобы мы обращались к [другим] людям за советом и так смиряли себя.

53. В жизни каждого можно найти нечто поучительное. И у величайшего разбойника есть нечто доброе.

54. Жизнь здесь, на земле, есть непрестанная физическая и умственная борьба.

56. Лучше петь, чем причитать. Пой. Народ говорит: тот, кто поет, о зле не думает.

58. До тех пор пока мы обращаем внимание на негативные стороны отдельных людей, которые обращаются к нам, мы не можем иметь мира и покаяния. Пока мы держим в себе мысль об обиде, которую нам причинили недруги, друзья, родные, близкие, – не имеем мира и покоя и живем в адском состоянии.

59. Когда найдете некую родственную душу, останьтесь с ней, ибо то есть великая радость – дружить с единомышленниками.

60. Вся цивилизация ныне направлена на то, чтобы отвратить внимание человека, особенно молодого, от себя, от взгляда внутрь, в свое сердце.

61. [Неверующие] люди живут так, занимаясь философией, размышлением и достижениями, но все это краткая утеха, и снова наступает тоска, одиночество.

62. Зло есть злоупотребление добром со стороны разумных существ, которые пали в низкое мудрование и теперь своими мыслями и желаниями производят в себе и вокруг себя хаос.

63. Мир все более погрязает в грехе и зле и смешивает любовь и страсти, а любовь и страсти не имеют ничего общего. Любовь есть Бог, а страсти есть то, что происходит от духов зла.

64. Мы ругаем наших политиков, которые во власти, но они – наши дети. Мы прежде были неправы, а не они, ибо мы не дали им жизненного примера, на который они могли бы равняться.

65. Безбожников нет! Не существует. И враг верует и трепещет, только не творит добра.

66. 50 лет коммунизма причинили [нам] гораздо большее зло, чем 500 лет под турками. Он [коммунизм]отдалил народ от Бога.

67. Мы страдаем из-за того, что наши мысли и желания злы. Мы сами являемся причиной своих страданий, ибо нет покаяния у нашего народа. Нет покаяния ни у верующих, ни тем более у неверующих.

68. Магия совершается там, где нет молитвы и крепкой надежды на Бога.

69. Только любовь и благость спасают и человека, и весь мир. Ничего никогда не добиться насилием. Силой можно только вызвать отпор и ненависть.

70. Всякое знание, которое человек открывает путем науки, есть дар Божий людям и возвещает присутствие Божие в сем мире.

71. Ни одно знание, до которого дошла человеческая наука, Бог не даровал во вред, но все даровано исключительно на добро.

72. Благодать есть Божественная сила, которая действует повсюду, но особенно в душах тех, чьи сердца ищут источник жизни – ищут Господа.

73. Не можем хранить внутренний мир до тех пор, пока наша совесть нас в чем-либо изобличает. Нужно [прежде] умиротворить свою совесть.

74. Лучше если мы сами себя осудим, чем если Господь нас осудит. Если мы сами себя осуждаем, тогда Он знает, что мы покаялись и не желаем больше грешить.

75. Покаяние есть изменение жизни, оставление ветхого человека со всеми его злыми привычками и обращение к Богу и истине, да будем мирны, тихи, благи и кротки.

76. Если твои родители атеисты, а ты верующий, не упрекай и не дразни родителей своей верой, но молись за них и будь к ним добр.

77. Нужно научиться разгружать себя от того, чем мы обременены, [для чего] сразу да обратимся к Господу и предадим Ему и наши заботы, и заботы наших ближних.

78. Нужно помогать человеку познавать свою веру.

79. Проповедовать следует не от ума, а от сердца. Только то, что сказано от сердца, достигнет другого сердца.

82. Строгие к ближним доходят [в духовной жизни] только до известной степени и остаются на [уровне] телесного подвига.

83. Каково наше отношение к ближнему, таково наше отношение и к Богу.

84. Наш ближний есть тот, кто ищет у нас помощи.

85. К ближним нужно иметь равное отношение. Нельзя делить людей: этот мне симпатичен, а этот антипатичен.

86. До тех пор пока мы обращаем внимание на негативные особенности отдельных людей, которые к нам обращаются, не можем иметь мира и спокойствия.

87. Хорошо все, что делается ради Бога, а не ради славы.

88. Кто плохо работает, не может ожидать хорошую плату.

89. Только тот богат, кто с Господом и кто уведомлен о своем спасении.

90. Страх Божий – это не животный страх сего мира. Тот есть адское свойство. Жизнь наша постоянно в страхе: что случится завтра, в будущем? Страх же Божий [подобен тому], когда вы кого-нибудь от сердца любите, то следите, чтобы всем своим бытием, не только словами и делом, но и мыслями не обидеть, не огорчить его.

91. Ни одно существо не совершенно. Мы можем с Богом быть совершенны, а без него – не можем.

92. Забота о душе драгоценнее всех даров сего мира.

93. Богоугодная семья должна быть исполнена любви, благородства, кротости, смирения, набожности и молитвенности.

94. Если родитель в гневе бьет ребенка, он ничего этим не достигнет.

95. Если в семье, где почти все члены довольны, один недоволен и начнет думать, что к нему относятся несправедливо и не поступают хорошо, тогда все в той семье становятся недовольными, а не знают, из-за чего.

96. Все, кто в брак вступили без благословения или были принуждены к браку, не имеют мира и бесполезна им их любовь.

97. Когда ребенок рождается, то плачет оттого, что не знает, какие грехи его ждут. А когда человек умирает, то он счастлив оттого, что идет в жизнь вечную. Тогда все вокруг плачут, что здесь остаются.

98. Не нужно печалиться об умерших, лучше молиться Господу, чтобы дал Он им евангельские селения. Печаль все нарушает. Она нарушает покой, который они получили от Господа.

99. Печалиться о своих [умерших] родственниках – не по-христиански. Это [удел] тех, кто не знает Бога. Мы же должны молиться Господу, чтобы Он простил их грехи, и делать добрые дела для их помина.

100. Здесь, на земле, нет того, кто даст нам внутренний мир. Ибо ни богатство, ни слава, ни честь, ни положение, ни родственники, ни ближние не могут нам дать внутренний мир, который будет непоколебимым. Один есть податель жизни, мира и радости – Бог.

^[i] Перевод с сербского выполнен Ю. Максимовым по изданию: Старац Тадеj. Какве су нам мисли, такав нам jе живот. Београд, 2008.

P.S.: Уже во время работы над статьей я узнал, что совсем недавно издательство Новоспасского монастыря выпустило в переводе С. Луганской книгу «Старец Фаддей Витовицкий. Мир и радость в Духе Святом», которая включает в себя собрание проповедей, наставлений и бесед старца, а также его жизнеописание. Всех, кого не оставили равнодушными предложенные выше изречения старца и его жизненный путь, отсылаю к этой книге.

Подпишитесь на рассылку Православие.Ru

Рассылка выходит два раза в неделю:

Православный календарь на каждый день.
Новые книги издательства «Вольный странник».
Анонсы предстоящих мероприятий.