Краткий обзор отношений Православия и иудаизма. Часть 2

Православная миссия среди иудеев

Святитель Епифаний Кипрский

Священномученик Кириак Иерусалимский († 363) был тем иудеем, который показал святой Елене место, где был закопан Крест Господень. При виде чудес во время обретения Креста, он уверовал и крестился, а позднее стал Иерусалимским патриархом. Пострадал при императоре Юлиане Отступнике.

Святой Иосиф Тивериадский (IV в.) принадлежал к верхушке иудейского религиозного сословия. Он был личным представителем иудейского патриарха Гиллеля и заведовал сбором средств с иудеев. Однажды он подсмотрел, что тяжело заболевший патриарх тайно принял крещение. После его смерти Иосиф нашел в казнохранилище патриарха записанные по-еврейски Евангелия от Матфея и от Иоанна. Решение обратиться ко Христу Иосифу далось непросто и после многих колебаний. Окончательно в этом решении Иосиф утвердился после того, как на опыте он проверил чудотворность имени Иисуса и с его помощью изгнал злого духа из городского бесноватого. Однажды иудеи застали Иосифа за чтением Евангелия, и это стало для него началом многих страданий. Дважды Иосифа пытались убить. Наконец ему удалось попасть на прием к святому императору Константину Великому и креститься. Он получил от императора титул комита и разрешение строить христианские храмы в еврейских городах (храмы были построены в Тивериаде и Диокесарии). Позднее из-за противостояния иудеев Иосиф был вынужден уехать в Скифополь, где тайно проповедовал евреям.

Святитель Епифаний Кипрский († 403), родившийся и воспитанный в иудейской семье, обратился в христианство в шестнадцатилетнем возрасте, позднее стал епископом. Он был знаменитым борцом против ересей, и в своем опровержении упоминает, в том числе, и древние иудейские ереси – саддукеев и фарисеев.

Преподобный Роман Сладкопевец (VI в.) родился в еврейской семье в г. Эмесса, (Сирия), в молодости крестился, позднее принял диаконский сан. Прославился как гимнограф, составитель многих богослужебных текстов.

Святитель Иулиан Толедский (VII в.), по происхождению еврей, был первым православным архиепископом (в Испании арианство держалось до середины VII в.), его духовная власть распространилось на весь Пиренейский полуостров.

Преподобный Константин Синадский (VIII в.) родился в г. Синад в иудейской семье. В молодости стал христианином, за свой выбор не раз подвергался от единоплеменников нападениям, однако мужественно продолжал проповедовать иудеям Иисуса Христа. По своим аскетическим подвигам был так велик, что современники уподобляли его древним славным подвижникам.

Много позже, уже в ХХ веке, просиял новомученик иерей Александр Якобсон, прославленный Русской Зарубежной Церковью. Сам будучи обратившимся из иудаизма, отец Александр и после коммунистического переворота продолжал проповедовать Христа евреям и в первый раз был арестован именно за это. Принял мученическую смерть в Соловецком лагере в 1930 году.

Проповедью среди иудеев в большей или меньшей степени занимались многие святые отцы.

На Западе святой папа Римский Сильвестр († 335) обратил многих иудеев в христианство после своего диспута с раввином Замврием и совершенного при этом чуда именем Иисуса Христа. В 581 году святитель Григорий Турский также вступил в публичный диспут с еврейским купцом Приском, диспут этот состоялся по инициативе и в присутствии короля Хильперика.

На Востоке святитель Василий Великий обратил ко Христу своего врача-иудея; также и святой Константин-Кирилл Философ († 869) обратил одного знакомого ему иудея.

В IX веке преподобный Евфимий Новый в Фессалониках по благословению местного архиерея вступил в диспут с иудеем. И аргументы преподобного Евфимия, и явленное в конце диспута чудо послужили к тому, что и сам спорщик, и присутствующие на диспуте евреи обратились в Православие.

В VII веке в Испании упомянутый IV Толедский Собор постановил принять следующие меры к проповеди среди иудеев: во всех городах, где имелись иудейские общины, три раза в год в церквях должны были читаться специальные проповеди для них, в которых на основе Священного Писания объяснялось бы, что Мессия уже пришел и это Иисус Христос. Все взрослые иудеи должны были присутствовать на этих проповедях, после чего могли свободно возвращаться к своим делам – принимать крещение их не принуждали. Подобные проповеди приносили свои плоды, пусть не такие значительные, как в иных случаях, но зато принятие евреями крещения после них было сознательное и по убеждению.

В России миссия среди иудеев тоже велась[1]. Самые ранние упоминания о ней восходят к XI веку: преподобный Феодосий Печерский († 1074) ходил к евреям Киева проповедовать Иисуса Христа. Обращения евреев в Православие были и позднее.

В XVII веке крестился еврейский купец Мандя, его правнуком был преподобный Паисий Величковский († 1794).

Осенью 1648 года Иерусалимский патриарх Паисий, проезжая по Украине, крестил несколько тысяч евреев. Правда, известно это в связи с одной из черных страниц истории казачества: в 1649 году казаками было вырезано свыше 2000 новокрещеных евреев – в отместку за то, что кто-то из них якобы отравил казачьего полковника[2]. Затем, после яркой победы казаков под Корсунем, случилось следующее: «жиды де многие крестятца и приставают к их же войску (Запорожскому. – Ю.М.), а лях де хотя и похочет креститца, и их не принимают, а всех побивают»[3].

В XVIII веке на горе Афон подвизался покаявшийся раввин, принявший крещение и постриг с именем Неофит; он написал полемическое сочинение против иудаизма.

Полноценная и целенаправленная миссия среди иудеев России началась только в XIX веке. Наиболее яркой она была среди кантонистов-евреев – мальчиков из еврейских семей, живших в пределах черты оседлости (их стали призывать на воинскую службу с 1827 года).

Выдающимися миссионерами среди кантонистов были архиепископ Саратовский Иаков (Вечерков), архиепископ Казанский Владимир (Петров), архимандрит Климент (Можаров) и протоиерей Гавриил Чернышевский. Они часто выезжали в казармы для бесед с кантонистами, раздавали им миссионерскую литературу, нередко принимали личное участие в судьбах молодых людей.

Эти миссионерские усилия были во многом личной инициативой указанных людей, которую государство не только не поддерживало, но иногда и ограничивало. Например, архимандрита Климента из-за жалоб иудеев на его миссионерскую деятельность власти не раз переводили с места на место, однако он неутомимо продолжал проповедовать евреям везде, куда бы его ни назначали. Не было и законодательной поддержки для успешной миссионерской деятельности: так, долгое время не было закона, позволявшего покидать черту оседлости крестившимся евреям, а также и с целью крещения. Святитель Филарет Московский с последним обстоятельством боролся начиная с 1841 года, но только 20 лет спустя в закон были внесены соответствующие поправки.

Особо стоит упомянуть двух православных миссионеров, вышедших из среды крестившихся кантонистов, – архимандрита Нафанаила (Кузнецкого) и Алексея Алексеева. Они очень много потрудились для обращения ко Христу своих единоплеменников.

Архимандрит Нафанаил (Кузнецкий) (1820–1887) по рождению носил имя Ицка (Исаак) Бородин. В 16 лет был отправлен в составе батальона кантонистов в г. Вольск Саратовской губернии. Он ревностно старался соблюдать иудейские предписания и был лидером сопротивления христианизации кантонистов его части. Однако под воздействием бесед с православными священниками Исаак начал колебаться. На него сильное впечатление произвели их ссылки на пророков. Решающим обстоятельством стало знакомство со «Златым сочинением» бывшего раввина Самуила, в XI веке обратившегося в христианство в Испании. Этот труд, в котором истинность христианства доказывалась словами Ветхого Завета, многократно переиздавался в России и был одним из главных пособий миссионеров в работе с иудеями. Бородин крестился, убедив поступить так и других кантонистов его части. При переходе в христианство он принял имя Николай и фамилию священника, крестившего его, – Кузнецкий. После крещения Николай стал активным миссионером и в течение следующего года с его помощью крестилось около 200 кантонистов. Затем его вместе с другим миссионером из обратившихся евреев, Сафроновым, перевели в Казань, где они под началом архимандрита Климента (Можарова) прошли курс семинарии, продолжая проповедовать среди казанских кантонистов. Всю последующую жизнь отец Нафанаил, сподобившийся и священства и, много позднее, монашества, посвятил проповеди среди иудеев. Он был первым и, возможно, единственным епархиальным миссионером, трудящимся в черте оседлости. В конце жизни стал настоятелем Свято-Троицкого Густынского монастыря г. Лубны. Отец Нафанаил обратил из иудаизма в Православие около трех тысяч евреев.

Другой яркий миссионер из евреев, Александр Алексеев (1820–1895), по рождению носил имя Вульф Нахлас и был внуком раввина. Он был также взят в кантонисты и попал в ту же часть, где служил уже крестившийся Николай Кузнецкий. Поскольку новая партия кантонистов считалась упорной, для проповеди и беседы к ним стал ездить сам архиепископ Саратовский Иаков (Вечерков). Но окончательно склонили Вульфа к христианству Николай Кузнецкой (будущий отец Нафанаил) и его друг Сафронов. Новокрещеный получил имя Алексей Алексеев. После отъезда Кузнецкого и Сафронова в Казань Алексеев стал проповедовать среди новой партии кантонистов в 500 человек, которые все затем крестились. В 1848 году Алексеева произвели в унтер-офицеры. Но из-за болезни ему пришлось оставить службу. Поселившись в Новгороде, он посвятил себя сочинению миссионерской литературы для евреев и проповеди среди них, будучи убежден в грядущем обращении всех евреев в христианство. Современники описывают Алексеева как талантливого миссионера, чьи труды «имели огромный успех».

Общее число принявших Православие евреев-кантонистов с 1836 по 1862 годы составило 33 642 человека.

Многие евреи (и не только кантонисты) обращались в Православие в результате собственного духовного поиска. Так, дед известного русского пианиста и композитора Антона Рубинштейна (1829–1894) крестился и перевел в Православие всю свою большую семью, когда они жили в католической Италии.

Приведем еще несколько ярких примеров.

Уже зрелым человеком, имеющим образование и докторскую степень, обратился в Православие Даниил Хвольсон (1819–1911). Он был крупным ученым, четверть века преподавал еврейский язык и библейскую археологию в Петербургской духовной академии. Много работал над библейскими переводами. Им было сделано почти две трети синодального перевода ветхозаветных книг, имеющих древнееврейский оригинал.

Принимал участие в создании синодального перевода ветхозаветных текстов и Василий Андреевич Левисон (1807–1869). До своего обращения был раввином в Веймаре (Германия). Получил отличное образование в Геттингенском и Вюрцбургском университетах. Знакомство с Новым Заветом привело его к христианству, но протестантизм не казался ему аутентичным христианством, и он решил познакомиться с Православием, в чем ему помог протоиерей Стефан Сабинин, служивший в православном храме Веймара. В результате этого знакомства раввин Левисон в 1838 году обратился к русским властям с ходатайством о принятии подданства и крещения в Русской Православной Церкви. Год спустя ходатайство было удовлетворено, и после крещения Василий Андреевич был назначен профессором еврейского языка в Санкт-Петербургскую духовную академию. Известно, что святитель Филарет (Дроздов) неоднократно пытался поставить его руководителем миссии среди иудеев, но не смог добиться разрешения от властей, которые не были заинтересованы в активной миссии среди иудеев. Однако В.А. Левисон все же принимал участие в деле распространения и укрепления Православия среди евреев, в частности известно, что все свое состояние он употреблял на пособие евреям, обратившимся в христианство. Также по благословению святителя Филарета он перевел на еврейский язык весь Новый Завет и литургию святителя Иоанна Златоуста, которые предполагалось использовать в миссионерской деятельности.

Православная миссия среди иудеев велась и в других Поместных Православных Церквах. Так, в конце XIX века греческий автор Николай Амврази в своей книге «История о чудесном обращении ко Христу еврейского раввина Исаака» описывает, как ему удалось обратить в Православие своего друга-раввина. К размышлению о христианстве Исаака подтолкнула болезнь, а Николай смог объяснить ему истинность Христовой веры, опираясь прежде всего на 53-ю главу книги пророка Исаии. Впоследствии крестившийся Исаак сумел обратить в Православие другого раввина – Самуила.

Дело миссии среди иудеев в Российской империи, как правило, держалось на инициативе энтузиастов, которым власти не только не оказывали поддержки, но иногда чинили и препятствия. Тем не менее, по оценкам самих иудеев, до революции 1917 года было крещено в Православие около 100 тысяч евреев[4].

Миссионеры Русской Православной Церкви проповедовали среди евреев не только на территории России. Например, протоиерей Александр Смирнопуло, бывший настоятелем русского Никольского храма Брюсселя с 1905 по 1922 год, имел постоянный контакт с еврейской диаспорой и за годы своего служения в Бельгии катехизировал и окрестил 25 человек иудейского вероисповедания.

Стоит сказать, что в странах, где Православие было государственной религией, большей проблемой для Церкви было не недостаток евреев, желающих принять крещение, а чрезмерное число тех из них, кто охотно крестился для того, чтобы воспользоваться теми общественными и образовательными привилегиями и перспективами, которые существовали для православных граждан и были закрыты для иудеев. Бывали случаи, что впоследствии такие «новообратившиеся» при первом удобном случае возвращались в иудаизм. Нередко законодательство, как церковное, так и государственное, принимало меры к тому, чтобы предотвратить явление лицемерного обращения, не препятствуя при этом тем евреям, кто желает искренне обратиться. Эта проблема была актуальна как для Византии, так и для дореволюционной России. Именно для ее решения было принято 8-е правило VII Вселенского Собора, которое гласит о том, что иудеев следует принимать в Церковь только если обращение их будет от чистого сердца и засвидетельствовано торжественным отречением от ложных учений и обрядов новоиудейства. Во исполнение этого канона Православной Церковью был установлен специальный чин отречения от иудейских заблуждений, который должен был пройти всякий человек, желающий обратиться из иудаизма в Православие[5].

В Российской империи со стороны государственной власти также предпринимались соответствующие меры. В некоторых областях к рассмотрению прошений евреев о крещении подключалось полицейское управление. Главным требованием власти была демонстрация искренности перехода в Православие, знание основных догматов веры и молитв.

Сами иудеи считали и считают, что еврей, принявший христианство, перестает быть евреем, причем в ХХ веке это было подтверждено и на государственном уровне, о чем свидетельствует случай с Освальдом Руфайзеном. Родившийся в Польше в 1922 году, он в молодости был активным сионистом, а во время войны – участником подполья, спасавшего евреев. В 1942 году принял католичество, а в 1945 году вступил в монашеский орден кармелитов с принятием имени Даниил. В 1963 году монах Даниил (Руфайзен) обратился в Верховный суд Израиля, прося признать его права как еврея в связи с Законом о репатриации. Суд отказал ему в этом праве, указав, что, хотя с галахической точки зрения Руфайзен еврей, тем не менее переход в христианство равносилен отказу от еврейской национальности. Это стало прецедентом для всех подобных случаев.