Крест – верным утверждение
Архиепископ Истринский Арсений, викарий Московской епархии, служит торжественный чин освящения накупольного креста. «Освящается крестное знамение сие благодатию Пресвятага Духа… во отгнание всякого зла сопротивного и во исцеление душевных и телесных недугов… И во еже услышанным быти мольбам и молением всех, верно пред сим знамением молящих Ти ся…»
Князь-Владимирский храм был некогда храмом Московского епархиального дома, построенного в 1902–1903 годах, при митрополите Московском (позднее Киевском) Владимире (Богоявленском), будущем священномученике. К храму примыкает большая Соборная палата. В ней в 1917–1918 годах проходили заседания самого значительного в истории Русской Православной Церкви Поместного Собора – он восстановил патриарший престол. До этого более 200 лет в Русской Церкви не было патриархов. На Соборе избрали Патриарха Тихона. Митрополит Владимир, старейший по хиротонии архиерей, объявил об этом народу в храме Христа Спасителя.
Собор рассмотрел массу вопросов церковной жизни и подготовил Церковь к эпохе гонений. Более половины делегатов этого Собора потом пострадали за Христа, около 50 из них уже причислены к лику святых. Это был поистине Собор святых – мучеников за веру. И мемориальное здание, где проходили заседания Собора, тоже свято для православных людей – не только для Русской Церкви, но и для всего христианского мира. Возвращение верующим этого здания – это возвращение истории, возвращение святыни.
В годы советской власти Московский епархиальный дом был перестроен, так что сейчас его нельзя узнать.
– Мы надеемся, – говорит протоиерей Владимир Воробьев, ректор Свято-Тихоновского университета (теперь и храм, и Соборная палата входят в комплекс зданий этого учебного заведения), – что скоро бывший Епархиальный дом будет восстановлен, обретет прежний вид и будет привлекать к себе православных людей и Москвы, и России, и зарубежья. Кроме того, это еще и обретение нашим университетом наконец своего места в истории.
В Соборной палате будут проходить концерты, конференции и торжественные мероприятия. Несомненно, этот дом станет еще одним духовным центром нашей Церкви. Тем более что здесь все напоминает о Соборе новомучеников и исповедников российских.
Свято-Тихоновский университет очень много делает для прославления новомучеников и исповедников XX века. И не удивительно, что в университете создаются для храма иконы святых – тех, кто были непосредственными участниками происходивших здесь исторических событий.
При Епархиальном доме в Лиховом переулке был один храм – во имя святого князя Владимира. Сейчас же здесь, по благословению Святейшего Патриарха Алексия II, сооружается второй храм, который будет освящен во имя святого Патриарха Тихона и новомучеников – участников Собора.
Вот только у храмов проблема с колоколами. Старые не сохранилось, а новых еще нет. Но прежде надо восстанавливать колокольню, которая была разрушена до основания.
– А где будет расположена колокольня? – поинтересовался я у отца Владимира.
– Колокольня была на том самом месте, где мы с вами стоим, у входа в Епархиальный дом, – ответил он.
Чин освящения накупольного креста окончен. Владыка Арсений сказал напутственное слово. И вот несколько строителей с трудом поднимают восьмиметровый крест и осторожно несут к стоящему неподалеку могучему автокрану. Словно игрушку, поднимает кран огромный крест и плавно опускает его на вершину 11-метрового купола, расположенную на высоте 40 метров. К кресту припадают монтажники, находившиеся на строительных лесах. И через час он уже стоит непоколебимо.
Этот крест сделали и установили с большим запасом прочности, на века. Он может выдержать любые штормы и ураганы. Сокрушить его способен разве лишь социальный ураган, подобный тому, что пронесся над Россией 90 лет назад. Но мы должны сделать все возможное и невозможное, чтобы эта беда больше не повторилась.
Сила славян – в духовном единстве
Протоиерей Владимир Воробьев |
– Отец Владимир, Князь-Владимирский храм возрождается, на его купол уже воздвигнут крест. Каков духовный смысл этого события?
– Поднятие креста на купол Князь-Владимирского храма – это начало его воскресения. Ведь храм без креста нами не воспринимается как храм. Внутреннее пространство храма уже почти освобождено от элементов перестройки, появившихся в период советской власти, и воссозданные купол и крест – это начало жизни храма. А без храма здание Епархиального дома теряет свой смысл и значение. Без храма в этом доме как бы нет души.
И не случайно храм был освящен во имя святого князя Владимира. Во-первых, его строил митрополит Владимир, который своего небесного покровителя, конечно, почитал. Но дело еще и в том, что в конце XIX столетия отмечалось 900-летие Крещения Руси. В это время в Киеве был построен знаменитый Владимирский собор, который расписали московские художники Васнецов, Нестеров и другие. А в Москве ничего такого не было построено. И, я думаю, митрополит Владимир хотел отметить в Москве 900-летие Крещения Руси этим храмом – во имя равноапостольного Владимира-Крестителя.
В столице есть еще один, приходской, храм, посвященный князю Владимиру. Это маленький, хотя и древний, храм на Владимирской горке в Старых Садах. Но храм в Епархиальном доме по-особенному связан еще с одним из величайших событий в истории Русской Церкви – Собором 1917–1918 годов. Кроме того, в наше время это будет храм еще и университетский, а Свято-Тихоновский университет является сейчас одним из самых крупных учебных заведений Русской Православной Церкви не только в России, но и во всем мире. Университетский храм, который будет открыт и для прихожан, думаю, станет центром притяжения для очень многих жителей не только Москвы, но и всей России, многих паломников из-за рубежа.
– Когда с Украины раздается хула на русских, особенно на «москалей», в столице России полным ходом идет реставрация Князь-Владимирского храма и над ним воздвигается крест – такой же, как до революции, когда наши народы были едины. Церковь ненавязчиво словно бы показывает нам путь к возрождению Отечества, напоминая: мы не должны отвечать злобой на злобу, провокациями на провокации, но должны терпеливо и настойчиво призывать к миру и дружбе братьев по крови и по вере.
– Я только что вернулся из Украины, причем из Западной: я был в Львовской и Тернопольской епархиях. Это то, что называется на Украине Галичиной, – области, которые сначала входили в состав Австро-Венгрии, потом Польши. И в них антирусские настроения проявляются сильнее всего. Именно оттуда оно, это настроение, собственно, и идет, распространяясь на всю Украину. Эти области являются опорой для униатства, для католического влияния. Этим пользуется Америка, подпитывая националистические течения.
Мне приходится часто общаться с украинцами из многих епархий и областей. И думаю, что не ошибусь, если скажу: украинский народ в целом не относится враждебно к русскому народу. Наоборот, он по-прежнему считает себя братским народом. Украинцы охотно едут в Россию и в Москву, здесь всегда встречают ласковый привет и получают братский прием. Мы друг друга все прекрасно понимаем. Вот я был на Западной Украине и не почувствовал никакого языкового барьера: все понятно, что говорят и пишут.
– Там все говорят по-украински?
– Конечно, но ведь это язык славянский, как и русский. Только в самых западных областях, когда быстро говорят, можно чего-то не понять. Но в центральной Украине, а тем более в левобережной, совершенно нет никаких языковых проблем.
Проблема в другом. Мы были во Львове, где во всем городе остался только один православный храм. Есть еще две общины православные, которые проводят богослужение кое-где: им не дают построить свои храмы. Но тот храм, который остался, – это удивительно живой храм. Там очень много прихожан – и русских, и украинцев – местных жителей, которые держатся Православия. Они очень любят своего архипастыря – архиепископа Августина, своих священников. У них там открылись только что свои высшие православные богословские курсы, на которых, как это ни удивительно, учатся люди со всей Украины, даже из восточных областей. Факт остается фактом: несмотря ни на что, Львов не перестал существовать как православная епархия. А рядом, на Волыни, находится город Почаев. И на почаевской земле стоит твердыня Православия – Почаевская лавра.
Из психиатрической больницы, в которую в советское время превратили самые большие строения лавры, недавно сделали великолепную огромную гостиницу. В ней находится трапезная на… 600 мест! Нас там кормили очень щедро и вкусно. В гостинице лавры прекрасные номера со всеми удобствами, которые могут сделать честь и западной гостинице. Самые лучшие номера стоят около 12 долларов в сутки (сравните с московскими, которые на порядок дороже!). Такой гостиницы больше нет ни в одном русском монастыре. Еще в Почаеве есть семинария. Там уже несколько лет готовятся клирики для Украинской Церкви.
Так что в Почаевской лавре жизнь кипит. Кипит в суровых условиях борьбы за Православие, которое нужно было отстаивать от униатов, филаретовцев и прочих раскольников, когда предпринимались попытки захвата лавры. Вопреки всему лавра растет; там большое количество монахов, послушников. Непрерывно идут богослужения, полный собор народа. И гостиница полна людей, около нее всегда стоят десятки автобусов, которые привозят паломников. Это кипучая православная жизнь, и к русским там отношение прекрасное.
– А где будут служить православные священники, которых готовят во Львове и Почаеве, если в том же Львове осталась всего одна православная церковь и в других городах их становится все меньше, зато идет бурное строительство католических костелов?
– Около половины приходов Русской Православной Церкви находятся на Украине. Там очень много монастырей. Есть где служить священникам. И жизнь там, в общем, идет неплохо.
Мне бы хотелось рассказать такой эпизод. Мы в соседнем городе зашли поесть в какой-то ресторанчик, где сидели украинцы. Наша большая группа расположилась отдельно. Вдруг к нам подходят трое мужчин с бокалами и держат такую речь: «Мы очень любим русских. Мы вместе с русскими прошли Афган. Мы знаем, что лучше русских нет народа».
– А вы были в одежде священников?
– Конечно. В священнических рясах, с крестами. Но они обращались к нам просто как к русским: «Мы за единство. Мы не хотим никаких ссор и конфликтов. Мы все должны быть вместе. Это провокаторы нас разделяют». И так далее, и так далее.
Мы спросили, кто они? Оказалось – филаретовцы! Понимаете? Вот это было совершенно неожиданно, трудно даже сообразить, что им ответить. Выпить за единство не можем, потому что они раскольники. Сказали им так: «Мы против всякой вражды, против всех этих разделений. Мы за то, чтобы была у нас одна православная вера и одна Православная Церковь».
Ни капли вражды мы не почувствовали. Не знаем, насколько они были искренними, но все-таки это случай показательный: ведь они могли бы подойти к нам и сказать: «Геть москальских попов!» – но ничего подобного не было, понимаете?
Уверен, что вражда к России искусственно раздувается украинскими СМИ и политическими кругами, это просто политика на разделение русского и украинского народов. И на Украине народ уже почувствовал гибельность этого разделения. На Украине никто не хочет американского владычества, превращения ее в колонию. Не хотят вступать в НАТО: это чисто политические трюки. Украинцы хотят быть с Россией. Они понимают, что у нас одна вера, одна Церковь, что мы один православный народ.
Им внушают, что они другой народ. Но народ отличается, прежде всего, своим языком, своей культурой, традициями и целым рядом других признаков. Можно ли обнаружить эти признаки, когда говорят о различии украинского и русского народов? У нас язык церковнославянский общий, богослужебная жизнь совершенно одинаковая. Но и языки, на которых мы говорим вне храма, отличаются, скорее, как наречия. Это не есть разные языки. Приезжаете на Украину и все понимаете сходу, и все вас понимают.
Есть у нас, конечно, некоторые отличия. Но мне, например, тяжело слышать, что украинцы – совсем другой народ, потому что Украина мне – родная, моя страна и украинцы – родной, любимый народ. Я приезжаю на Украину, как на Север, на Соловки, например. И знаю, уверен, что украинцы приезжают в Москву точно так же, и мы все этому только радуемся. Все мы вышли, как говорят, из одной купели, вышли из Киевской Руси. Все были одним народом. Когда мы разделились-то? Где в истории этот рубеж? Я думаю, что все это понимают. И понимают, что лучше быть вместе. Это и Богу угодно, и людям очевидно.
– Улучшится ли жизнь украинцев от притеснения Православия, насильственного внедрения католицизма? Ведь украинцам внушают, что надо дружить с Западом, вступать в НАТО, и тогда Украина станет сильной и богатой страной.
– Внушить это невозможно, потому что, наверное, ни один народ в мире не имеет такого печального опыта католической агрессии, какой имеют украинцы. Нужно вспомнить XVI–XVII века, когда Украина была практически под Польшей. Когда были ликвидированы, по существу, все православные епископы. Когда «православными епископами» становились католики – польские паны. Когда творились безумные зверства против православных и невозможно было найти управу на злодеев. Вспомните «Тараса Бульбу» Николая Гоголя, другие литературные памятники и просто историю этого времени: это история невероятных страданий украинского православного народа, который безжалостно мучили католики, насаждая унию, насаждая католицизм. И украинцы отстаивали Православие ценой своей жизни.
В унию удалось склонить только Галичину – несколько областей, которые на долгое очень время оказались в составе других государств – Австро-Венгрии и Польши и где, по существу, народ ополячился. Там уже действительно православных людей осталось мало. И эти области стали оплотом унии.
Но рядом была Волынь, которая тоже оказалась под Польшей. Однако Волынь была опорой Православия. И преподобный Иов Почаевский в XVII веке боролся за Православие, не щадя своих сил.
И Карпатская Русь, которая находится еще западнее и где живут карпаторосы, хранила Православие в течение всех этих веков. И сейчас так называемые русины даже не считают себя украинцами. Они считают себя русскими, православными и поэтому называют себя русинами. В Закарпатье много православных монастырей, которые неоднократно уничтожались, переводились в унию, в католицизм и при первой же возможности снова возвращались в Православие.
Недавно был причислен к лику святых замечательный старец архимандрит Иов (Кундря), который последние десятилетия своей жизни провел в маленькой деревне Угольке в Карпатах. Этот старец в ХХ веке открыл много православных храмов и монастырей и сам очень пострадал за Православие. Он предупреждал, что нужно уделять больше внимания этому краю, этому народу, потому что при первой же возможности, при изменении политического строя туда будет опять нашествие униатов. Все, что он предсказал, сбылось в наше время. Недаром преподобный Иов почитается и местным народом, и по всей Украине.
– В Закарпатье зверства творятся, как в XVII веке?
– Они там творились в начале перестройки. Когда в массовом порядке православные храмы и монастыри захватывались униатами, там было очень много насилия. Сейчас обстановка успокаивается.
– Потому что все уже захватили?
– Все захватили и очень устали от этой борьбы. А православные, хотя у них все отняли, строят новые храмы и вовсе не собираются уходить, бросать эти места, оставлять свою Церковь.
Вот в Тернополе, который является второй «столицей униатства» (после Львова), у православных не осталось было ни одного храма (во Львове все-таки один остался). Владыку Сергия, архиепископа Тернопольского, выгоняли на улицу и даже били, но с Божией помощью он построил в городе великолепный огромный собор с золотыми куполами, в древнерусском стиле, напоминающем еще Киевскую Русь. Там в нижнем храме уже идет служба, а верхний украшается прекрасной мозаикой.
– Старые храмы отняли, а новый построили?
– Да, построили именно во время гонений. Этого не могло бы случиться, если бы не было православного народа, поддерживающего Церковь. Народ есть.
– В XVI веке, когда уничтожалось Православие, в Тернополе чудесным образом тоже был построен православный храм. Значит, в наше время повторяются не только гонения, но и возрождение Церкви?
– Да, безусловно. Хотя там очень много католических, униатских храмов. Весь Тернополь ими застроили. И вдруг посередине города, среди них – огромный православный собор! Это настоящее чудо Божие.
– Мало кто сейчас вспоминает, что многие православные были замучены, отказавшись принять унию. А некоторые силы старательно ведут народы к повторению этой трагедии. Скажите, пожалуйста, нужно ли нам прославлять и поминать мучеников, пострадавших за веру в XVI– XVII веках?
– Мучеников всех времен мы всегда должны помнить, потому что еще в глубокой древности было сказано: «Кровь мучеников есть семя Церкви». Именно мученической кровью утверждается Церковь. Именно мученический подвиг соединяет нас со Христом, может быть, в наибольшей степени. Господь сказал: «Нет больше той любви, когда человек отдает душу свою за други своя». Поэтому мы должны всегда почитать мучеников.
Но почитание мучеников западных областей Украины, быть может, развито недостаточно в силу того, что Украина была в течение какого-то времени разделена с Россией. Потом, по-видимому, не смогли или не успели восстановить в полной мере историческую картину и память об этих святых. Но в нашем университете такие попытки были предприняты.
Именно от нашего университета исходила инициатива канонизации экзарха Никифора (Парасхес-Кантакузина), которого замучили униаты в XVI веке. В нашем университете была написана очень хорошая икона этого святого. И его прославили сначала во Львове, потом в Белорусской Церкви. Я думаю, что можно было бы и многих других подвижников Православия этого времени вспомнить и канонизировать и память о них оживить. Это было бы очень важно сегодня, потому что их пример указывает на стойкость Православной Церкви, учит этой стойкости.
– Отец Владимир, в Князь-Владимирском храме после торжественного воздвижения креста гостям дарили складни из трех икон: в центре – образ равноапостольного князя Владимира, слева и справа – образа Святейшего Патриарха Московского Тихона и священномученика Владимира, митрополита Киевского. Не кажется ли вам, что соединение этих икон в одно целое глубоко символично? Это своего рода символ духовного единства православной Руси.
– Конечно. Ведь храм в Лиховом переулке посвящен равноапостольному князю Владимиру, строил его митрополит Владимир, в память о 900-летии Крещения Руси, и на Соборе, который проходил, можно сказать, в этом храме, был избран Патриарх Тихон. Эти события имеют общецерковное значение, что и олицетворяет наш складень.