Уроки проклятой смоковницы

Скачать

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

В сегодняшний день – понедельник Страстной седмицы – у нас совершается одно из самых парадоксальных богослужений. Мы воспоминаем необычное чудо Спасителя – проклятие бесплодной смоковницы, а также совершаем память блаженного Иосифа, сына ветхозаветного патриарха Иакова.

Следуя Синаксарю сегодняшнего дня, Иосиф послужил прообразом Иисуса Христа. Иосиф по зависти братьев был продан чужеземцам. Он был заключен в темный ров, но затем чудесно освобожден и поставлен по правую руку царя над Египтом. Во время голода он продавал пшеницу всем к нему приходящим. Прекрасный Иосиф убегал от неистовавшей женщины, которая змеиными наветами хотела увлечь его в погибель. За свое целомудрие он претерпел страдания. Целомудренный Иосиф был прообразом невинного Христа.

Иисус по зависти иудеев был отдан на суд чужеземцу Пилату. Он на время был помещен в мрачный гроб, но после – воссел одесную Отца над всем миром. Христос подает Хлеб жизни всем к Нему приходящим. Его на земле по пятам преследовал диавол-змей. И хотя Иисус никому не сделал зла, Он за многих претерпел Крестную смерть. Христос был больше Иосифа, так как претерпел страдания добровольно.

В один из дней Господь начал Свой путь на добровольные страдания. Его встречали с мнимым ликованием: «Осанна в вышних!» Но что же Он обрел в людях? Бесплодную смоковницу.

По традиционному толкованию, бесплодная смоковница символизировала иудейский народ, который не дал Богу ожидаемых плодов. Однако Синаксарь сегодняшнего дня предлагает и другие толкования. Христос на примере дерева показал, что Он властен не только творить благо, но и строго наказывать. Как благой Бог, Он не хочет неблагодарным людям явить грядущие муки на примере какого-то человека, поэтому использует бездушное дерево. С другой стороны, смоковница – это не только иудеи, но и всякая душа, которая не приносит духовного плода. К ней поутру, то есть после окончания жизненного дня, приходит Господь и, если в душе Он не обретает плода, – иссушает ее с клятвой, то есть посылает в огонь на муку вечную.

Что же делать человеку, чтобы его душа не была проклята, как бесплодная смоковница? Отцы-составители богослужения Великого понедельника советуют: бегать греха, как Иосиф Прекрасный, и внимать Христу, как это делали апостолы.

Преподобный Косма Маиумский переносит Евангелие из древности в современность: «Вaс тогда Моих учеников познaют вси, аще Моя зaповеди соблюдете… мир имейте в себе, и во всех, и смиренная мyдрствующе возвыситеся… Иже убо предызящный (то есть больший) в вас быти хотяй других, да есть всех последнейший»^[1]. Преподобный Андрей Критский предлагает не только апостолам, но и нам: «Прилепившеся Господеви… готови бyдем на оплевaние, на поругания, и на уничижения: яко да пречиcтыми Его страстями спрослaвимся вернии»^[2].

Богослужебные стихиры говорят о том, что нам необходимо умертвить себя житейским сластям ради Христа, следуя за Ним и распинаясь, имея в себе «очищенные смыслы»^[3].

Это «очищение смыслов» предлагает нам сегодня богослужение. Оно переносит образы исторических событий Священного Писания на каждого человека, стоящего в храме. И этот перенос смыслов оживляет Божественную историю. Мы уже смотрим на Евангелие не как на источник по библейской археологии, а как на книгу жизни, потому что все сказанное там актуально здесь и сейчас. Любовь и наказание от Господа непреложны как тогда, так и ныне. Поэтому и мы, братие, как поется в стихирах, убоявшись наказания смоковницы за бесплодие, должны принести Христу «плоды, достойные покаяния»^[4].

Сегодняшнее богослужение – это шедевр святоотеческого богословия. И «если ты богослов, то будешь молиться истинно, – замечал Евагрий Понтийский, – и если истинно молишься, то ты богослов»^[5]. Богословие, утверждает святой Диадох Фотикийский, «подает душе величайший из даров… соединяя ее с Богом в нераздельном общении»^[6]. «Не существует истинного богословия, которое не было бы частью богослужения, – замечает епископ Каллист (Уэр). – Всякое подлинное богословие является литургическим, славословным и мистическим»^[7]. При этом богословие не форма интеллектуального мышления, это – образ жизни, нацеленность ума на преображение души. Не может быть никакого истинного богословия без личностного устремления к святости. Евагрий Понтийский подчеркивал это, сравнивая богослова со святым евангелистом Иоанном на Тайной вечери: «Грудь Господня есть ведение Бога; кто возляжет на ней, будет богословом»^[8].

В этих и других словах мы видим, что церковные толкователи отходят от буквы Писания, возвышая нас к духу. Какая польза нам знать, как толковали сны при Иосифе Праведном? Что толку нам знать, почему Господь проклял именно смоковницу? Но эти сюжеты становятся нам принципиально важными, если речь заходит о нашей собственной бессмертной душе: в рай она пойдет или в ад?

Актуализацию ответа на этот вопрос дает нам богослужение сегодняшнего дня. Оно возвещает о событиях Евангелия, но Евангелие делает частью нашей общей молитвы. При этом стираются границы времени, теряет важность исторический буквализм. Значимым становится не то, за какие монеты был продан в рабство Иосиф, но то, что его продали братья из зависти. Важно не то, за что Господь проклял смоковницу, но то, что Он может ввергнуть в огонь нашу бесплодную душу.

Помня это, братия, да будем бодрствовать. Не будем спать, скучать или болтать за богослужениями. Се, Жених уже стоит при дверях. Он стучится в дверь нашей души, ищет место в обители нашего сердца. Есть ли у нас запас елея добродетели? Или нас Он застанет спящими? Давайте внимать тексту богослужения, чтобы не засохнуть, как бесплодная смоковница; давайте стремиться стать истинными богословами-молитвенниками. Ибо «кто чисто молится, – любил повторять преподобный Силуан Афонский, – тот богослов».

Молитвами Иосифа Прекрасного, Христе Боже, помилуй нас!

Аминь.

^[1] Песнь 8-я канона на утрени Великого понедельника.

^[2] Песнь 1-я канона на малом повечерье Недели ваий вечера.

^[3] Стихиры самогласны на «Господи, воззвах» службы Великого понедельника вечера.

^[4] Там же.

^[5] Евагрий Понтийский, авва. Аскетические и богословские трактаты. М., 1994. С. 83.

^[6] Там же.

^[7] Каллист (Уэр), епископ. Богословское образование в Писании и у святых отцов // http://krotov.info/history/20/krivova/ware11.html.

^[8] Евагрий Понтийский, авва. Аскетические и богословские трактаты. С. 136.