Сегодняшнее евангельское чтение от Луки (Лк. 6: 17–23), которое полагается читать всякий раз, когда мы вспоминаем память святых преподобных отцов, включает изложение заповедей блаженства. Но апостол Лука, в отличие от апостола Матфея, излагает их в совершенно ином контексте. Если апостол Матфей, повествуя о Нагорной проповеди, перечисляет все девять блаженств и формулирует их как некие заповеди, как некие законы, то апостол Лука воспринял сказанное Спасителем с другой точки зрения. В его устах эти слова не звучат как заповедь. Из девяти он выбирает только четыре – те самые, в которых отражается вся совокупность человеческой скорби и человеческого горя. Он говорит о том, что блаженны нищие. Он говорит о том, что блаженны голодающие, алчущие, потому что они насытятся. Он говорит о том, что блаженны те, кто гоним людьми, кого злословят, потому что они возвеселятся.
Удивительные слова. Горе и страдания присутствуют в жизни людей, и многие пытаются их преодолеть в своей повседневной жизни. Все развитие человеческой цивилизации направлено на то, чтобы человек решил проблему страданий и горя, чтобы его жизнь стала легче, комфортнее, благополучнее, чтобы страдание ушло в сторону. Но ведь ничего не получается. Даже в наше время, когда на Земле накоплены колоссальные богатства, абсолютное большинство жителей Земли – это нищие люди, и значительная часть из них голодает; очень многие лишены самого необходимого – чистой воды, они жаждут.
А как много тех, кого злословят! Здесь уже никакие деньги, никакое богатство, никакая власть не могут помочь тем, кого злословят, обижают, на кого клевещут. А если к этому добавить еще и болезни – о них апостол Лука ничего не сказал, но мы знаем, что болезни приносят огромную скорбь. А утрата близких и родных? И этот перечень можно продолжать.
Почему же апостол не формулирует эти слова Нагорной проповеди как заповеди? А потому что он связывает тему скорби и страданий с разрешением всех этих проблем, которые мешают иметь полноту жизни.
Мы знаем, что многие философы еще в древности пытались решить проблему человеческих страданий. И сегодня, развивая технику, совершенствуя экономику, предоставляя огромные возможности воздействия на природу, современная цивилизация пытается решить проблему страданий – и решить не может.
Что же это означает? Некоторые люди, задумываясь на тему страданий, начинают роптать на Бога и говорить: как же мы именуем Бога любящим Отцом, если в мире так много страданий, так много несправедливости, так много болезней, так много преждевременных смертей, в том числе смертей невинных младенцев? Как все это совместить с Божественной любовью и с Божественным всемогуществом? И есть те, кто говорит: в Бога не верю именно потому, что не могу объяснить эту несправедливость и эти страдания. Как сказал один дерзкий человек: если явлюсь пред Богом, я Его спрошу: «А Тебе не стыдно?», – имея в виду неустройство человеческой жизни.
Сегодняшнее евангельское чтение помогает нам ответить на эти страшные вопросы. А если мы будем пытаться решить проблему человеческого страдания в рамках физической жизни, у нас ничего не получится. Более того, если мы будем основывать свое мировоззрение только на тех годах, которые Бог нам дает для пребывания на земле, у нас не получится сформулировать внятное понимание смысла человеческой жизни. Все превращается в некое безумие. Шесть, семь, восемь десятков лет, которые живет человек, – и потом уходит из жизни. Что все это означало? Каков смысл этих десятков лет, и есть ли он вообще? Если мы отрицаем Бога, отрицаем вечность, то никакого смысла нет – суета сует и томление духа, как говорил мудрый Соломон.
Апостол и евангелист Лука, выхватив из Нагорной проповеди эти четыре свидетельства о страданиях, учит нас, что в границах земной жизни, в рамках физического бытия невозможно преодолеть человеческое горе и человеческое страдание. Как бы ни напрягался человек, каким бы мощным и сильным он ни становился, как бы ни развивалась наука, какими бы фантастическими технологиями ни обогащалось человечество, – не решить проблему человеческого страдания. И апостол показывает, в каком измерении эти проблемы решаются. Блаженны голодные, потому что они насытятся. Где и когда? Блаженны те, кто пребывает в горе; плачущие, потому что они возвеселятся. Где и когда? Блаженны те, против кого восстают люди, злословящие их, потому что их радость будет велика. Где и когда?
И становится ясно, что апостол, передавая нам слова Спасителя, открывает тайну человеческой жизни. Никогда, ни при каких условиях в пределах земной, физической жизни не будут преодолены страдания и горе, каким бы великим и могущественным ни становился человек, – но только в перспективе вечности. А для Бога нет границы между миром земным и миром духовным. И если мы воспринимаем наше бытие в перспективе вечности, то именно в масштабах вечности преодолеваются человеческое горе и человеческая скорбь; наполняется смыслом наше кратковременное, почти мгновенное пребывание в физическом теле здесь, на земле, такое скоротечное, как это хорошо знают люди зрелого возраста. Смысл открывается в вечности, и в вечности разрешаются страшные вопросы о совместимости Божественной любви и человеческих страданий, потому что там голодные получат пищу, жаждущие – воду и скорбящие возвеселятся.
Может быть, кто-то спросит: ну, а на земле как-то можно со всем этим бороться? Или только уповать на то, что после смерти будут преодолены все скорби и все болезни? И Господь дает нам дивные примеры: те, кто отдает себя в руки Божии, кто живет по Божиим заповедям и Божиим законам, обретают великую силу духа, способную испепелить всякую скорбь и всякое горе.
Из слова
по окончании Литургии в верхнем храме
Спасо-Преображенского собора Валаамского монастыря,
11 июля 2014 года, в день памяти преподобных Сергия и
Германа,
Валаамских чудотворцев
Апостол – это свидетель, и свидетельству о Христе была отдана вся жизнь
Что же находится в центре этого апостольского служения? Внешне оно выглядит как проповедь, как миссия. Действительно, так и было. Люди не узнали бы о Христе, если бы апостолы остались в Иерусалиме, а тем более в уютной, с хорошим климатом Галилее. Если бы первая апостольская община после страданий, смерти и Воскресения Господа ушла в Галилею и осталась там навсегда – о, как бы им было хорошо! Как бы они замечательно завершили свою жизнь – в радости, в мире, в спокойствии, окруженные своими единомышленниками!
Не того требовал от Своих учеников Спаситель. Он потребовал, чтобы они пошли «даже до края земли» (Деян. 1: 8), – и они пошли. Никакого уюта, никакого приятного климата, никакой вкусной пищи, никакого окружения друзей – одни испытания. Апостол Павел, говоря о своей жизни, сообщает страшные детали: пять раз он был избиваем плетьми, получив без малого 200 ударов, трижды его били палками, один раз побивали камнями, стремясь умертвить. Его путешествия были связаны с испытаниями, с бурями, с нападениями от разбойников, от властей и даже от лжебратьев (см.: 2 Кор. 11: 21 – 12: 9). Не было покоя, не было мира, не было отпусков или выходных дней – вся жизнь была отдана апостольскому служению. Апостол – это посланник, это свидетель, и свидетельству о Христе была отдана вся жизнь.
Исповедание веры лежит в сердцевине апостольского служения
Но если не только с внешней стороны посмотреть на апостольское служение, но попытаться понять, что является его сердцевиной, то понять это невозможно без сегодняшнего Евангельского чтения (см.: Мф. 16: 13–19). Господь обращается к апостолам и спрашивает: за кого Меня почитают люди? Ему отвечают: одни – за Иоанна Крестителя, другие – за Илию-пророка, которому надлежало придти в мир, третьи – за пророка Иеремию. И, обращаясь к апостолам, Спаситель задает им самый важный вопрос: а вы за кого Меня почитаете? И тогда Петр отвечает: Ты – Христос, то есть Спаситель, обетованный Мессия, Сын Бога Живаго.
Эти слова явились исповеданием веры. Именно исповедание веры лежит в сердцевине апостольского служения. Исповедание – это не только публичная артикуляция неких вероучительных истин. Исповедание – это утверждение абсолютного, непреходящего значения того, что апостолы получили от Самого Спасителя. Исповедание есть утверждение системы ценностей, выше которых нет ничего.
Вся жизнь апостолов была исповедничеством
Но если бы апостолы говорили только словами о Христе, о евангельских ценностях, рассказывая людям то, что им сообщил Спаситель, то это не было бы исповедничеством. Требовалось, чтобы не только словом – всей жизнью своею они свидетельствовали истину слов о Спасителе. И вся жизнь апостолов, в первую очередь первоверховных Петра и Павла, была этим исповедничеством, сопровождавшимся скорбями, болезнями, гонениями и завершившимся смертью – насильственной, мученической смертью.
Вот почему, говоря об исповедничестве, святитель Иоанн Златоуст говорит, что больше этой добродетели нет ничего, что исповедничество нельзя сравнить ни с чем другим. И в подтверждение приводит слова из Евангелия: «кто исповедует Меня перед людьми, того Я исповедую пред Отцом Моим Небесным» (Мф. 10: 32). А значит, всякого, кто исповедует Христа – словом, делом, жизнью, страданием и даже смертью, – того Сын Божий будет исповедовать пред лицом Отца Своего Небесного. Какая же еще добродетель заслуживает такой награды? И прав святитель Иоанн Златоуст: нет выше добродетели. А потому нет в этом мире ничего выше и значимее апостольского служения.
Церковь Христова продолжает апостольское служение
Апостолы почили. А кто же продолжает это служение? Может быть, оно пресеклось? Если бы было так, то мы с вами не стояли бы в этом историческом кафедральном соборе в Петербурге. До этих мест просто не дошла бы весть о Спасителе. Последующие поколения христиан, Церковь Христова, возглавляемая епископами, наследниками и преемниками апостольского служения, продолжают это историческое странствие, в центре которого – исповедание веры в Господа и Спасителя нашего.
И никогда это исповедание не было легким. Оно чаще всего сопровождалось враждебной реакцией людей, не желавших или неспособных воспринять слово апостольской проповеди. Иногда эта реакция приобретала чудовищные размеры и страшный характер насильственной борьбы с христианством. И мы знаем, как первые три века христианской истории были омрачены кровавыми гонениями.
Но ведь не пресеклось исповедничество! Не убоялись те древние епископы, священники, верующие во Христа мужчины, женщины, дети нести миру исповедание о Господе и Спасителе. Вся последующая история доносит до нас свидетельства о мученических и исповеднических подвигах. И многократно в этой истории отобразились и побитие камнями, и скорби, которые принял на себя апостол Павел, которые приняли на себя все 12 учеников Спасителя, и только один из них по особому Божиему снисхождению избег насильственной смерти – то был Иоанн Богослов.
Мы с вами члены той самой Церкви, которая была основана Господом, которая была проповедана святыми апостолами, в центре которой было самое великое и славное деяние – исповедание веры. Сегодня мы живем в условиях, когда это исповедание не сопровождается риском потери здоровья или жизни, нет никаких открытых гонений. Но не было ни одной эпохи, ни одного десятилетия за все две с лишним тысячи лет христианства, когда исповедание имени Иисуса Христа, Сына Бога Живаго, не сопровождалось бы скорбями и трудностями. В этом смысле и сегодня наша эпоха не отличается от других, но несет в себе, конечно, совершенно иные вызовы, с которыми Церковь сталкивается на пути осуществления своего апостольского служения.
И поэтому мы постом приуготовляем себя к встрече дня святых апостолов. Каждый должен быть на их месте – и епископ, и священник, и диакон, и мирянин, потому что мы – Апостольская Церковь, и Господь от нас ждет и требует исповедничества. И чтобы быть готовыми исповедовать свою веру – словом, делом, а если нужно, то и страданиями, – мы должны быть внутренне, духовно сильными, сосредоточенными на этом апостольском подвиге.
Из слова
по окончании Литургии
в соборе первоверховных апостолов
в Петропавловской крепости,
в Санкт-Петербурге, 12 июля 2014 года,
в праздник апостолов Петра и Павла