О совершенстве

Скачать
(MP3 файл. Продолжительность 16:34 мин. Размер 12 Mb)

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа.

Сегодня мы слышали слова Евангелия о духовном совершенстве. Слова Христа Спасителя о том, что надо сделать, чтобы стать совершенным. А стать совершенным – это значит стать человеком, не имеющим ничего мелочного, временного, смертного, причастного этой временной жизни, жизни несовершенной, это значит стать причастником жизни вечной, стать небесным гражданином.

И нас, как и того евангельского юношу, который подошел с этим вопросом, часто или нечасто, но посещают мысли об этом совершенстве, и слова сегодняшние призывают нас задуматься об этом – о своем совершенстве.

Но совершенство это, причастие жизни вечной понимается по-разному, о нем забывается, мысль о нем ослабевает под натиском суетных попечений, которые, как сорняки на поле, ослабляют стремление к Царству Небесному. И тогда всё попечение наше сосредотачивается на внешнем благополучии, которое рождает комфорт в душе, и мы начинаем искать в нем – в этом благополучии – цель своего земного бытия.

Обращаясь ко Христу со словами «Учитель Благий», в действительности ли мы Его ученики или только так называем Его? Действительно ли Его закон, Его заповеди и Его жизнь – для нас пример? Видим ли мы Бога, пришедшего к нам, или мелкие кумиры повседневных забот дороже и ближе нам?

И когда Господь говорит: «Что ты называешь Меня благим? Никто не благ, как только один Бог» (Мф. 19: 17), Он отвергается не Своего Божества, но отвергается нашего так называемого ученичества.

Потому что труды усердия нашего посвящены не Богу.

Кто-то надеется обрести бессмертие в приобретении земной славы – на любых путях: науки, искусства, литераторства – путях и добрых, и недобрых. Более того, приобретя известность в этой области, они уже считают себя вправе учить других о том, что такое вера, учить из опыта своего возвышенного и гордого самомнения и самонадеяния о Боге. Но отвергая и хуля Бога, даровавшего им и умственные способности, и саму жизнь для их деятельности, сами не имеют в себе сил следовать своему нравоучению.

Некоторые видят залог прикосновения к вечности в делах рук своих. Неустанно воздвигают, строят, перестраивают, улучшают – от малых зданий до великих сооружений. И не могут остановиться. Но на смену им приходят другие устроители, считающие себя умнее предшественников своих, и начинают всё переделывать и перестраивать заново. И всё это суета и томление духа.

Кто-то полагает свое бессмертие в успешной служебной карьере, читает с великим вниманием различные пособия, которые при их величайшем количестве и разнообразии все можно свести к общему названию – «Как стать успешным за счет своего ближнего».

Кто-то полагает залог вечности в политической деятельности, надеясь из нее выковать себе бронзовые венки вечной славы и благодарности народной. Но проходит время, и имена их исчезают или становятся страшными для потомков.

Кто-то полагает вечность жизни своей в продолжении рода, но вот и наследники рождаются с болезнями или не радуют родителей своими способностями, и любимые умирают, и человек остается, как ему кажется, один на земле, нагим родившимся и нагим сходящим в прах земной.

Да и какими суетными заботами не увлекается земной человек!

И мы, маленькие люди, стоящие здесь, тоже печалимся, что пройдет время – и мы сойдем в тень безвестности, что мы не достигли известности и всего прочего, что связано со славой мира сего. И тяжесть эта еще более тяжела бывает от того, что мы увлекаемся печалью о видимом несовершенстве, своей видимой некрасоте.

Мы забываем о своем духовном рождении, о том, как в нас однажды возгорелся огонь желания вечной жизни, желания бессмертия и мы, припав к стопам Спасителя, спросили Его: «Учитель благий! что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную?» (Мф. 19: 16).

И услышали в ответ:

«Не убивай; не прелюбодействуй; не кради; не лжесвидетельствуй; почитай отца и мать; и: люби ближнего твоего, как самого себя» (Мф. 19: 18–19).

Проходит время, и с некоторым успокоением мы отвечаем себе: «Ну да, вроде бы это я делаю, исполняю, не всегда хорошо, но стремлюсь к этому», – и уверенно говорим: «Всё это сохранил я от юности моей; чего же еще недостает мне?» (ср.: Мф. 19: 20).

Юноша, о котором повествует евангелист, спрашивая Спасителя, имел попечение о духовном совершенстве.

А мы, бывает, и этой заботы даже не имеем, и в наших словах: «Чего еще недостает мне?» – уже нет вопроса, а есть льстивая надежда, что всего уже мы достигли. В этих словах не скрывается ли тайное самолюбование нашими мнимыми добродетелями и мысль, что они, эти наши добрые дела, подвели уже нас к признанию за нами праведности, подвели к вратам совершенства и вечного блага, и сейчас эти врата должны быть отворены для нас, и радостный дождь благ земных и почестей за заслуги, за труды земные оросит нас?

Но этого не происходит.

Вместо этого мы слышим слова Господа, отрезвляющие нас: «Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною» (Мф. 19: 21).

Вот тогда всё становится на свои места.

Оказывается, мы предстояли не пред вратами вечной жизни, а пред вратами самообмана, отверзающимися в бездну гибели. Душа наша возмущается кажущимся непосильным требованием и начинает роптать, волноваться и говорить и себе, и другим: мы не монахи, и мы не обещали отказываться от всего. Так просто понимаются нами слова: «Пойди, продай имение твое и раздай нищим».

Слова же сии означают, что надо оставить земное богатство, оставить то, что заменяет Бога, – отложить в сторону свои эгоизм, самомнение, гордость, тщеславие, мысли о своих заслугах и трудах на благо ближних или общества. Всё это так или иначе всё равно со временем будет оставлено нами, как бы мы ни считали его неотъемлемо своим, как бы с ним ни сжились, ни сроднились так, что оно стало частью нас.

Это богатство наше – земное, на земле и останется и с землею истлеет. Поэтому и сердце, душа, всецело привязанные к этому земному, с этим прахом и сами станут прахом пред лицом вечности – пред Богом.

Спаситель тихо говорит нам о богатстве небесном, о котором мы или мало помышляем, откладывая время покаяния на потом, или вовсе не думаем, тихо насмехаясь над теми или сочувствуя тем, которые ничего не имеют и не умеют приобретать, считая их неудачниками.

Господь же постепенно приучает нас отдаляться от пристрастия ко всему земному.

Потому что имение, о котором говорится, что его надо продать, – это не просто денежное приобретение, это всё то, что мы по своей гордости и самомнению или невежеству считаем плодом своих личных заслуг, своих личных трудов и личных усилий.

И этот труд усердного служения своему самомнению собирает такой груз самообольщения, огромные тюки которого не пропускают нас на святой таможне Царства Небесного, так что даже удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, то есть свершиться чему-то небывалому, чем такому обремененному и занятому войти в мир Божий (ср.: Мф. 19: 24)..

Господь постепенно, с любовью приближает нас к Себе, постепенно учит, что истинный источник блага вечной жизни, источник мира души и благополучия вечного – Он, а исполнение Его заповедей – путь к этому благу. А заповедей всего две: возлюби Бога и ближнего своего, как самого себя. Поэтому слова Божии, обращенные к юноше: «Пойди, продай имение твое и раздай нищим», – обращены и к нам. Продай, то есть приобрети взамен за это служение и посещение неимущих милость служения Самому Христу: «Истинно говорю вам: так как вы не сделали этого одному из сих меньших, то не сделали Мне» (Мф. 25: 45). Вот значение этой продажи и совет, как исполнить заповедь любви к ближнему, – служением ему, а не себе и своему эгоизму, служением теми дарованиями ума и души, служением разнообразными навыками, которыми обладает каждый из нас.

Мы, некогда подойдя к Спасителю с вопросом о жизни вечной в начале своего христианского бытия, не будем забывать услышанных в ответ слов, но будем их хранить в душе. И хотя бы множество терний и колючих сорняков суетных попечений и скорбей этой временной жизни и заглушало святое сеяние слова Божиего о Царствии Небесном, не будем ленивыми в уходе за садом своей души и в исполнении заповеди Божией.

Смиренно признаем свое несовершенство, но не обратим это признание в повод предаться лукавому самооправданию или пустому унынию, печали или расслаблению. Но с благодарностью Спасителю обратим свой умственный взор к примерам святого совершенства, которое достижимо и о котором говорит опыт Церкви и житий ее святых.

Сегодня в Савво-Сторожевском монастыре совершается духовное празднество – 20-летие возрождения святой обители.

Монастырь этот был основан почти одновременно с нашим Сретенским монастырем, одним из святых покровителей Московской земли – преподобным Саввой, именуемым Сторожевским по месту основания обители – на горе Сторожи под Звенигородом.

Пример его жизни – это пример того, как следование за Христом приводит в жизнь вечную.

В юных годах он пришел в маленькую и неизвестную обитель преподобного Сергия Радонежского, став его первым послушником и учеником.

Через некоторое время он был, по благословению преподобного Сергия, определен игуменом Успенского монастыря, а после смерти преподобного Сергия по просьбе братии возвратился в Троицкий монастырь игуменом. Вскоре по просьбе своего духовного чада – звенигородского князя – он основал близ Звенигорода новую обитель, посвятив ее Рождеству Пресвятой Богородицы. Но и здесь, вновь занимая начальствующую должность, он стремился не к утверждению своей духовной власти, но к уединению с Богом. Для этого в версте от монастыря, в овраге у ручья, он выкопал себе малую пещерку, где уединялся для молитвы. По преставлении его Господь прославил его и даром чудес, и даром помощи с молитвой обращающихся к нему.

Прошли века, и монастырь стал прославлен и известен.

Но в 1919 году он был закрыт, мощи святого изъяли, вывезли на Лубянку, где, как казалось, они сгинули в ее подвалах. Братию частью арестовали, частью разогнали, священную утварь отдали в музеи, и сам монастырь, отняв у народа Божиего, обратили в музей. Казалось, навсегда заросла тернием забвения богомольная тропа к этому святому месту.

Но Господь судил иначе. Прошли десятилетия, и монастырь вновь возжег лампады для молитвы, а не для праздных туристов. И мощи святого, переданные безвестным сотрудником карательного ведомства и сохраненные верой и усердием простых христиан, после долгих годов хранения под спудом, в земле, 23 августа 1998 года были перенесены в обитель Савво-Сторожевскую, где ныне почивают в родном храме.

Так Господь возрождает к жизни духовной и руины души, кающейся и искренне стремящейся к Нему.

По-прежнему в маленький скит, расположенный в версте от монастыря, в маленькую пещерку преподобного Саввы, где теплится лампадка, приходят богомольцы, а кто не может сам прийти – потому что или болен, или мал, – то его приводят ближние, чтобы там, в тиши святого места и уединения, помолиться и вспомнить святые слова Спасителя: «Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною».

Так нам посылаются святые, как ангелы, для укрепления в вере и для усердия в исполнении заповедей Божиих, для нашего возрастания в смирении, которое рождается при виде подвигов святых.

Так нам даруются и дни празднования их памяти – празднований старых, и празднований новых – для того, чтобы мы помнили всегда слова Спасителя, которыми окончилось сегодняшнее слово евангельское о совершенстве и спасении: «Человекам это невозможно, Богу же всё возможно» (Мф. 19: 26).

Аминь.