Слово Патриарха

Надеяться на прощение может лишь тот, кто сам прощает других

Великий пост помогает каждому из нас возрастать, идти вверх и предотвращать любые падения вниз. Собственно говоря, богослужения Великого поста начались уже вчера, в Прощеное воскресенье. За Литургией мы слышали Евангелие, в котором Сам Господь ясно формулирует для нас условия обретения прощения. Почему именно прощения? Потому что цель и смысл поста – это покаяние, это освобождение человека от греха, это изменение к лучшему его внутреннего состояния. Но в покаянии главное – это прощение, которое мы получаем от Бога. Покаяние, которое не завершается прощением, не имеет никакого смысла. Только то покаяние является спасительным, которое несет в себе это Божественное прощение. И вот Господь очень ясно говорит нам, что надеяться на прощение может лишь тот, кто сам прощает других. Не прощаешь – и Бог тебя не простит.

Не будем осуждать

Существует грех, который мы и грехом не всегда считаем, – он называется осуждением. Мы осуждаем постоянно – коллег по работе, членов своей семьи, знакомых, соседей. Иногда мы подвергаем людей справедливой критике за их неправильные действия, но чаще всего в осуждении нет рациональной оценки или глубокого анализа. Как правило, мы свой негатив, свое тяжелое состояние выплескиваем на другого. Нам хочется быть непременно лучше, чем он. И в каждом осуждении есть наше превозношение над тем, кого мы осуждаем. «Господи, благодарю Тебя, что я не такой, как тот мытарь», – говорил фарисей, молившийся вместе с мытарем в храме. Вот классический пример осуждения. Не просто «мытарь – плохой человек, Бог ему судья» – так нет, «Бога благодарю за то, что я лучше». Слава Богу, мы не всегда доходим до такого безумия, но очень часто в нашем бездумном и пустословном осуждении просматривается желание сказать самому себе, что я лучше. А если осуждаем вместе с другими людьми того, кого нет среди нас, то это уже коллективный грех, когда уже несколько человек, вспоминая чьи-то слабости, реальные или мнимые, друг перед другом пытаются показать свою значимость и свое превосходство, — это самопревозношение, это еще хуже.

Вот если мы в Великом посту по милости Божией освободимся хотя бы от одного греха – не будем осуждать людей, а будем предавать их в руки Божии, в руки Божественной правды, то мы действительно чего-то добьемся в течение этих дней Святой Четыредесятницы. Даже если нас обидели, огорчили, раздражили, будем говорить: «Я на тебя не сержусь, не мое дело, Бог тебе судья» – и никогда не скажем, что этот человек хуже меня. Не нужно ставить перед собой грандиозные задачи: победить все грехи, стать абсолютно другим человеком, – чтобы не испытать разочарование, потому что невозможно всего добиться за сорок дней. Но если мы вдруг почувствуем на исходе поста, что с одним грехом – грехом осуждения – мы справились, что мы больше не позволяем себе ни публично, ни даже наедине осуждать человека, памятуя о том, что, не прощая другого, мы сами подпадаем под Божественное непрощение, – мы сделаем очень многое на пути к Богу.

Из проповеди по окончании богослужения
в Николо-Угрешском ставропигиальном мужском монастыре
14 марта 2016 года, в понедельник первой седмицы Великого поста

Размышлять о себе

Великий пост дает нам возможность о многом подумать и поразмышлять. В этих размышлениях нашими руководителями являются святые отцы, учителя Церкви, которые жили по большей части очень давно. Но ведь с человеческой душой ничего не произошло, она все та же – те же самые внутренние струны, та же самая природа. Внешние обстоятельства меняются, а человек по своей духовно-нравственной природе остается тем же. Вот почему мы и считаем, что мудрость святых отцов, направленная на пробуждение духовного самосознания человека, является бесценной, – может быть, особенно для нас, современных людей.

Святоотеческие советы являются универсальными и по времени – как применимые и к древности, и к современной жизни, – и по масштабу видения проблем, с которыми человек сталкивается на путях своей жизни. Вот почему в Великом посту непременно нужно размышлять – размышлять о самих себе. Надо отталкиваться от того, что с нами происходит. Мы должны научиться анализировать прошедший день, тщательно продумывать причины, по которым мы отреагировали так, а не иначе на чьи-то слова, чьи-то поступки; причины, по которым у нас возникли те или иные мысли. А если мы научимся познавать самих себя, то непременно, по слову Златоуста, избежим многих грехов, совершаемых по неведению. И да поможет нам в этом Господь.

Из проповеди после великого повечерия
с чтением Покаянного канона прп. Андрея Критского
в храме Христа Спасителя в Москве,
вечером 14 марта 2016 года,
в понедельник первой седмицы Великого поста

Нужно контролировать движения своей плоти

В нынешнее время люди очень большое внимание уделяют своему телу. В каком-то смысле это связано с общим развитием человеческой цивилизации. Мы стали меньше двигаться, у нас более качественная пища. Все это, с одной стороны, как будто помогает организму, но, с другой стороны, разрушает его. Вот для того чтобы не допустить этих разрушительных явлений, многие внимательно следят за своим физическим состоянием. По сути, в этом нет ничего плохого, потому что таким образом укрепляется не только тело, но и дух. Но когда человек готов ради своего тела отказаться от работы над духом, то это не что иное, как прелесть плоти.

Мы знаем, что есть прелесть духа, об этом много говорили святые отцы: не впадай в прелесть, не допускай того, чтобы в твоей душевной, духовной жизни возникали опасные болезненные явления. Но точно так же можно сказать и о прелести плоти, когда чрезмерная забота о плоти превращается в некую прелесть, в нарушение того баланса между духовным и материальным, который способен формировать и поддерживать гармоничную человеческую личность. То же касается и пищи – она стала вполне доступна для большинства людей, и как часто человек, теряя контроль над самим собой, начинает пищей злоупотреблять!

Некоторым трудно понять, что такое пост: «Как же так? Почему я должен отказываться от вкушения той или иной пищи? Мне же хочется, это же так вкусно, я к этому привык…» Эти внешние обстоятельства современной жизни в значительной мере расслабляют человеческий дух. А как же этому противостоять? А противостоять надо путем духовного сосредоточения. Нужно контролировать движения своей плоти, и не только для подавления опасных инстинктов, которые толкают человека даже на преступление, но и в повседневной жизни.

Из проповеди по окончании богослужения
в Новоспасском ставропигиальном мужском монастыре
15 марта 2016 года, во вторник первой седмицы Великого поста

Научиться выбирать главную цель

Мы знаем, что в военной стратегии есть такое понятие, как направление главного удара. Нельзя наступать одновременно по всей линии фронта – никаких сил не хватит, и враг может, разгромив на одном участке наступающие войска, окружить их и победить. Вот так и в духовной борьбе: нельзя наступать широким фронтом, пытаясь все в себе исправить, да еще за короткое время. Нужно научиться выбирать главную цель, а каждый из нас, наверное, знает, какая цель для него главная. И напрягать свои силы, и молиться, и призывать Божию помощь, чтобы исправить тот самый главный свой недостаток, который более всего мешает духовной жизни.

Иногда бывает так, что этот главный недостаток – самый тяжелый. Берется человек за его исправление, осознав свою беду, но проходит месяц, год, другой, третий, а преодолеть недостаток не получается, и в результате – уныние, разочарование, признание своей неспособности победить грех. Поэтому ни в коем случае не следует в качестве первого шага избирать самую трудную цель. Нужно брать что-то полегче – то, что также беспокоит совесть, но что мы в силах преодолеть. И тогда, восходя от простого к сложному, действуя, как говорит святитель, мало-помалу, мы будем восходить вверх, как бы по ступеням.

Эти законы духовной жизни должен знать каждый православный человек. И если усилия, предпринимаемые в том числе во время поста, мы поддержим нашей молитвой, исповеданием грехов, причащением Святых Христовых Таин и доброделанием, то мы, несомненно, будем восходить по ступеням. Подчас эти ступени столь малы, что будут едва заметны для нас, но если они все-таки ведут к небу, значит, наш путь правильный и спасительный.

Из проповеди после великого повечерия
с чтением Покаянного канона прп. Андрея Критского
в Богоявленском кафедральном соборе в Елохове г. Москвы,
вечером 15 марта 2016 года, во вторник первой седмицы Великого поста

Грех заражает природу человеческих отношений

Пост и молитва являются великими средствами к достижению тех целей, которые верующий человек ставит на пути своей духовной жизни. Но поста и молитвы недостаточно, потому что грех и человеческие недостатки распространяются не только на нас самих, но и на окружающих нас людей. Грех заражает природу человеческих отношений. Есть грехи против Бога, и есть грехи против людей, которые отравляют человеческие отношения и омрачают жизнь окружающих. Мы хорошо знаем эти грехи: гордость, ложь, гнев, зависть, корысть, нечестность, нечистоплотность в межличностных отношениях. Можно и далее продолжать этот перечень, из которого явствует, что согрешающий пред Богом одновременно наносит рану и другому человеку.

Грех никогда не ограничивается какими-то пределами. Зло по природе своей таково, что требует все новых и новых жертв. Вот почему зло нужно останавливать в самом себе, потому что, покинув человека, оно начинает жить самостоятельной жизнью. Мы хорошо это знаем из отношений с друзьями, из семейных отношений, – как зло преобразует, в худшем смысле слова, эти отношения, как страдают люди, если кто-то посеял семена недоверия, злобы, отчуждения, гнева, корысти. Но не только окружающий мир страдает от нашего греха – страдаем в первую очередь мы сами. Каждый должен понимать, что, согрешая, он отравляет свою собственную жизнь.

Милосердие очищает нашу душу

Человек, совершающий грех, и сам страдает, и распространяет грех вокруг себя. Искажается человеческая природа, уничтожаются идеалы, стирается чувство ответственности, долга, правды, любви, потому что грех не останавливается, он расширяется, и цель греха, цель зла, цель диавола – захватить всю человеческую душу. Началось с небольшого, а кончается жизненной трагедией. И возникает вопрос: а есть ли средство, лекарство от этой страшной болезни, которая распространяет смертельные метастазы по нашему телу и вне нас? Есть такое лекарство, и о нем замечательно говорит святитель Иоанн Златоуст: «Не так вода по природе своей омывает нечистоту тела, как милосердие силой своей очищает нашу душу». Святые отцы вообще очень любили строить свою речь, свои писания на сравнениях, на образах, и как замечателен образ воды, которая очищает от нечистоты человеческое тело! Какое облегчение получает человек, когда он смывает с себя водой всю грязь! Вот так же, и в еще большей степени, как говорит святитель Иоанн Златоуст, милосердие очищает нашу душу.

Из проповеди после Литургии Преждеосвященных Даров
в кафедральном соборном храме Христа Спасителя в Москве
16 марта 2016 года, в среду первой седмицы Великого поста

Молитва есть лучшее доказательство бытия Божия

Молитва есть лучшее доказательство бытия Божия. Известно, что в средние века философы предлагали различные логические доказательства того, что Бог есть. В Новое время известный философ Иммануил Кант, отвергая средневековые попытки логического доказательства бытия Божия, говорил, что доказательством могут быть лишь звездное небо над головой и нравственный закон в сердце. И он был прав, но людям недостаточно даже таких доказательств – не схоластических, а реальных, правдивых, связанных с человеческим опытом. Многие смотрят на звездное небо, а в Бога не верят. Многие чувствуют угрызения совести, но не понимают, что это Божественный голос звучит в нашем сердце.

Мы получаем непосредственное доказательство Божиего присутствия, когда молимся, потому что молитва – это действие, имеющее обратную связь. Мы обращаемся к Богу с просьбой, и чем горячее и искреннее молимся, тем больше надежда на то, что будем услышаны, ведь Господь слышит наши молитвы. Это не значит, что Бог должен отвечать на любое наше вопрошание и на любую нашу просьбу. Очень часто мы просим Бога о том, что для нас неполезно, ненужно и даже губительно, – просто нам, находящимся во власти повседневных земных обстоятельств, с нашей колокольни кажется, что нужно непременно чего-то достичь или что-то получить, мы просим об этом Господа и не получаем. Но когда мы просим о том, что действительно нужно, Господь нам отвечает, и на этой обратной связи и основывается вера людей. Не будь ответа на нашу молитву, никакой религии бы не существовало, особенно в наше время, когда пронзительный человеческий ум проникает в тайны природы и открывает ее законы. Некоторые даже задаются вопросом: может быть, человечество когда-нибудь достигнет такого состояния, когда вообще все будет охвачено научным познанием? Такое трудно себе представить, учитывая масштабы вселенной, но, несомненно, живая вера в Бога никогда не исчезнет именно потому, что люди получают ответ в молитве.

Из проповеди после великого повечерия
с чтением Покаянного канона прп. Андрея Критского
в Саввино-Сторожевском ставропигиальном мужском монастыре
вечером 16 марта 2016 года, в среду первой седмицы Великого поста

Рассудительность

Рассудительность – это способность иметь трезвый взгляд на самого себя и на окружающий мир. Результатом рассудительности всегда является умеренность. Рассудительностью отметается всякая избыточность, всякий максимализм, то, что называется резкими движениями, – в словах, в жизни, в том числе в жизни духовной.

Из собственного опыта мы знаем, как часто отсутствие рассудительности приводит к конфликту с окружающими. Нам непременно хочется настаивать на своем, всеми силами добиваться того, что мы считаем желанной целью, и, сталкиваясь с людьми, которые нас не понимают или не разделяют наших взглядов, мы готовы идти на конфликт, обострять отношения. Чаще всего своей цели мы не достигаем, но очень больно ударяемся.

<…>

Святые отцы предлагают нам путь преодоления всяких проблем, связанных с обретением дара рассудительности, и тот же преподобный Иоанн Кассиан Римлянин говорит, что самым надежным средством приобрести рассудительность является смирение. В самом деле, чрезмерная настойчивость нередко имеет под собой человеческую гордыню. Решил что-то человек и, находясь под властью гордыни, делает все для того, чтобы непременно было так, как он задумал. Такой человек очень часто сталкивается с другими, и жизнь его становится невыносимой. Про таких говорят: характер плохой; но не в характере дело, а во внутреннем духовном состоянии. Если человек поставляет в центр жизни самого себя, то, естественно, происходящее вокруг него и не соответствующее его замыслам вызывает раздражение и болезненную реакцию.

Из проповеди после богослужения
в Донском ставропигиальном мужском монастыре
17 марта 2016 года, в четверг первой седмицы Великого поста

Отчаяние является опаснейшим духовным состоянием

Отчаяние нередко охватывает нас в сложных жизненных обстоятельствах, будь то неудачи в работе или разлад в семье. Бывает, что и монашествующие, живя в монастыре, испытывают это чувство. Нужно помнить: если появляются признаки отчаяния, значит, диавол касается человеческой души, а отчаяния ему мало – ему нужна смерть физическая и духовная.

У святителя Иоанна Златоуста находим слова: «Не так губит грех, как губит отчаянье». Слова также пронзительные и очень правильные, ведь согрешающий человек может принести покаяние, даже если ему остаются лишь последние мгновения земной жизни. Достаточно вспомнить разбойника на кресте: действительно, несколько мгновений отделяли этого по-настоящему грешного человека от смерти, но он нашел в себе силы исповедовать в лице Того, Кто висел с ним рядом, Господа и Спасителя. Это исповедание было принято и как покаяние, и как выражение глубокой веры, и разбойник оправданным вошел в Царствие Небесное.

Покуда есть возможность жить, дышать, мыслить, отчаяние никогда не должно порабощать наше сознание и сковывать нашу надежду. Так и Златоуст говорит: даже если человек упал до самых глубин зла, то есть практически до ада, еще живя в этом мире, – и то у него остается надежда на раскаяние.

Отчаяние, несомненно, является опаснейшим духовным состоянием. Но оно не вдруг наступает, оно возникает не из пустоты – какие-то внешние обстоятельства подталкивают человека к этому глубокому негативному переживанию. Почему-то все, что происходит с нами, нередко кажется нам таким далеким от внутренней, духовной жизни, но на самом деле все, что нас касается, все, что мы переживаем, так или иначе связано с жизнью нашего духа, с нашей бессмертной душой, и нет для спасения неважных обстоятельств.

Потому и призывают нас Слово Божие и святоотеческая мысль к бодрствованию. Бодрствование – это способность контролировать мысли и чувства, это способность создавать внутреннюю преграду для воздействия на нас диавольского искушения. Эти навыки, эти мысли, возникая в течение Великого поста, должны сохраняться, с тем чтобы в самые трудные моменты жизни мы не оступились, не допустили роковой ошибки, но всегда сохраняли великую надежду на Бога, Который радуется о едином грешнике кающемся.

Из проповеди после великого повечерия
с чтением Покаянного канона прп. Андрея Критского
в Стефано-Махрищском ставропигиальном женском монастыре
вечером 17 марта 2016 года, в четверг первой седмицы Великого поста

Кротость – это великая внутренняя сила

Кротость – это великая внутренняя сила, но это не сжатые от злобы зубы, это не сжатые кулаки. Кротость – это даже не терпение. Кротость – это внутреннее состояние духа, это сила, которая поднимает человека над окружающим миром, помогает ему взглянуть с высоты на происходящее, на всех этих обидчиков, на все эти человеческие интриги, на всю эту скверну, которая так стремится поглотить нас, вовлечь в свою стихию, заставить реагировать по ее законам на то несправедливое и незаслуженное, что бросается в наш адрес.

Кротость – это великая внутренняя свобода. Иногда она наследуется от предков: кроткий младенец вырастает кротким, спокойным человеком. Про такого говорят: он святой от рождения, это человек с очень легким характером. Но означает ли это, что кротость – черта избранных, которые унаследовали это качество от своих родителей или, может быть, от далеких предков? Вовсе нет, иначе Господь не сказал бы о нем в Нагорной проповеди. Он говорит о кротости как об идеале, как о цели жизни, к которой каждый может устремляться и которой каждый может достичь – обрести эту силу, эту внутреннюю свободу, это подлинное внутреннее спокойствие, эту способность устоять под действием всех тех сил, которые обрушиваются на человека.

А как же можно воспитать в себе кротость? Никакими волевыми усилиями, никакими попытками сделать спокойное выражение лица достичь кротости невозможно, потому что кротость – это характеристика не внешнего вида человека, а его внутреннего состояния. Тот же святитель Иоанн Златоуст, размышляя о том, как воспитать кротость, говорит: «Нужно постоянно сознавать свою греховность». И, может быть, чем успешнее, чем талантливее человек, чем сильнее он отличается от других, тем больше он должен думать о своих грехах и осознанием своего несовершенства уравновешивать и свои способности, и свою непохожесть.

Но и в том случае, когда человек, желающий стать кротким, не отличается особыми талантами, совет святителя Иоанна Златоуста является решающим. Нужно чаще думать о своих грехах, о своих слабостях, о своих недостатках, чаще каяться пред Господом. И по мере освобождения от этих грехов нам будет подаваться Божественная благодать, которая только и способна даже самого сильного, самого грозного человека преобразить в человека кроткого, в того самого, кто наследует землю.

А теперь несколько слов о кротости как средстве достижения успеха в жизни. Казалось бы, что общего между кротостью и успехом? Так вот, кроткий человек в силу своей незлобивости располагает к себе людей. Вокруг него всегда есть те, кто готов ему помочь. Вокруг него всегда есть те, кто готов пройти с ним часть его пути. Он никогда не будет одиноким, потому что кротость притягивает к себе других людей. Вот в этом, может быть, и заключается подлинная тайна человеческого успеха, в хорошем смысле слова. А если мы подумаем о том, что речь идет не только об успехе в земной жизни, но и о наследовании Божиего Царства, то в полной мере осознаем, сколь велика и сколь прекрасна добродетель кротости, воспитать которую в себе призван каждый из нас.

Из проповеди после Литургии Преждеосвященных Даров
в Троице-Сергиевой Лавре 18 марта 2016 года,
в пятницу первой седмицы Великого поста

Христианство – это очень оптимистичный взгляд на мир

Опыт жизни с Богом, со Христом дает человеку великую силу. Собственно говоря, чем же является свидетельство мучеников, исповедников, как не свидетельством этой внутренней силы? И если мы проходим по жизни вместе с Богом, то Божественная сила нас укрепляет, и Бог становится нам ближе. Вот почему христианство – это очень оптимистичный взгляд на мир, на жизнь и на человека. Это совсем не то, каким его пытаются представить критикующие веру. Ибо вера дает каждому человеку огромную Божественную силу, а через эту силу – мудрость и способность противостоять трудным жизненным обстоятельствам, без преодоления которых не может быть духовного роста.

Из слова после всенощного бдения
в Сретенском ставропигиальном мужском монастыре г. Москвы
19 марта 2016 года, в канун Недели 1-й Великого поста,
Торжества Православия