'); //'" width='+pic_width+' height='+pic_height } }
Старец: Брат Иоанн, самая великая добродетель, спасающая нас от греха гордыни,— это смирение!
Брат: Но что такое смирение, преподобный отец настоятель?
Старец: На этот раз, брат Иоанн, ты задал мне очень трудный вопрос.
Брат: Но почему так труден этот вопрос, преподобный отче?
Старец: Вот почему, брат Иоанн, потому что эту высшую добродетель не может ясно выразить никто, кроме такого блаженного человека, который много преуспел, шествуя по пути своему вслед за Господом, и на деле дошел до вершины всех добродетелей. Ибо это высочайшее благо, то есть смирение,— таинственная сила, которую Бог подает человеку в увенчание всех добродетелей, то есть подает только совершенным! Но мне, грешному и слабому, еще и не приступившему ни к одной добродетели до сих пор, как мне говорить об этом и как показать, что такое смирение, которого Бог удостаивает только совершенных?
Брат: Преподобный отче, если вы говорите, что из опыта не можете сказать мне, что такое смирение, то прошу вас, скажите мне хотя бы то, что вы знаете о нем из поучений святых отцов и из Божественных Писаний.
Старец: Если братство твое ставишь вопрос так, то есть чтобы я сказал, что мне известно о смирении из святых отцов, то тем самым ты внушаешь мне, грешному, некое дерзновение — сказать хоть немного о дивной и высшей добродетели смирения. Послушай же, брат Иоанн, несколько свидетельств святых отцов о блаженном смирении.
Святой Исаак Сирин называет смиренномудрие ризой Божества, ибо Слово, воплотившись, облеклось в него[1]. То же говорит о смирении и божественный отец Ефрем Сирин: «Смиренномудрие есть одеяние Бога»[2].
Святой Иоанн Лествичник называет смирение сокровищем, хранящимся в бренных сосудах, и говорит, что никакое слово не может вполне изъяснить свойств этого духовного сокровища[3]. Этот же святой и божественный отец говорит, что смиренномудрие есть безымянная благодать души и только познавшие ее на собственном опыте, то есть в жительстве, только те знают ее имя[4]; что оно есть духовное учение Господа, которое достойные принимают в клеть своей души посредством ума, но словами изъяснить его невозможно[5]. Посему подумай, брат Иоанн, если столь великий и божественный отец, как святой Иоанн Лествичник, говорит, что смирение не может быть изъяснено словами, то как смог бы я, грешный и неразумный, сказать братству твоему, что такое смирение?
И все же из свидетельств этих божественных отцов мы можем представить себе в некоторой степени, сколь велика и бесценна эта превысшая и всечестная добродетель смиренномудрия. И надо довольствоваться тем понятием о неизреченной благости смирения, какое Благий Бог открыл нам через Своих святых, и не станем допытываться того, что выше нас, чтобы не выбрать для себя вред вместо пользы, по слову божественного Григория Богослова, который говорит, что «необузданное воззрение на горнее может и в пропасть ввергнуть нас»[6].
Брат: Преподобный отче, мне, человеку простому и короткому умом, кажется, что эти святые отцы говорят слишком возвышенно и слишком утонченно о смирении. Потому, преподобный отче, прошу вас, если можно, дайте о смирении несколько поучений более простых и более близких к моему разумению.
Старец: Брат Иоанн, если свидетельства о смирении этих трех святых отцов показались тебе слишком сложными и слишком утонченными и если тебе хочется более легких и понятных поучений о смирении, тогда почитай «Патерик», особенно главы 4 и 10[7], где найдешь среди прочего и это.
Некий брат спросил старца, говоря:
— Отче, что такое смирение?
И ответил старец, говоря:
— Смирение — это значит считать себя самым недостойным и самым грешным из всех и покоряться всем.
И спросил брат:
— Что значит покоряться всем?
Отвечал старец:
— Не стараться видеть чужие грехи, но видеть свои грехи и пороки и непрестанно молиться Богу о прощении[8].
Вот, брат Иоанн, поучение о смирении достаточно простое и легкое. Только да поможет нам Бог не забывать его и поступать так, как учит нас этот блаженный старец, то есть иметь перед глазами ума нашего всегда тяжесть грехов наших, оплакивать их и никого не осуждать.
[1] См.: Св. Исаак Сирин. Слова подвижнические. Слово 53. С. 364.
[2] Ср.: Прп. Ефрем Сирин. [Слово] 106. На слова, сказанные Господом… // Прп. Ефрем Сирин. Творения: В 8 т. М., 1994. Т. 3. С. 292, 293.
[3] См.: Прп. Иоанн, игумен Синайский. Лествица. Слово 25. § 2. С. 162.
[4] См.: Там же. § 4. С. 163.
[5] См.: Там же. § 41. С. 170.
[6] Ср.: Свт. Григорий Богослов. Слово 39. § 8 // Свт. Григорий Богослов. Творения: В 2 т. М., 2007. Т. 1. С. 454.
[7] В русском «Древнем патерике» см. главы 3, 14 и 15.
[8] Ср.: Древний патерик. Гл. 15. § 99. С. 298; § 24. С. 278; § 58. С. 288; Достопамятные сказания о подвижничестве святых и блаженных отцов. М., 1999. Об авве Матое. § 11. С. 316–317; Об авве Сисое. § 11. С. 468–469; Об авве Тифое. § 6. С. 516.
Переведа с румынского Зинаида Пейкова
30 декабря 2010 г.
Рассылка выходит два раза в неделю:
Сейчас я опять в похожей ситуации, другое дело, другое направление. Вопрос, смириться опять, и опять все в мусорный бак, несколько лет трудов? А может так и надо, и это просто моя гордыня, забить на все, уйти подминать улицы?
Вот , что пишет о смирении преподобный Амвросий
1.мы должны осознать свою духовную и физическую немощь,
2.никого не осуждать, считать себя хуже других-как пример, чтобы не попасть в историю подобно мытарю и фарисею,
3.научиться терпению-(о терпении и смирении понятно написано у Ефрема Сирина)
и таким образом мы положим начало нашего смирения.
Преподобный Амвросий - моли Бога о нас.
Многого еще не понимаю в учении, поэтому.. простите, смирения в моем вопросе точно мало
Прочла статью и вот эту фразу:
"— Смирение — это значит считать себя самым недостойным и самым грешным из всех и покоряться всем."
внутренне отказываюсь понимать.
Ведь если я не умудрена Богом оценивать свою душу и душу окружающих меня людей, как я могу думать, что я непременно всех хуже?
Пока читала, вспомнила свои детские ощущения жизни и самоосознания в ней. Я вообще никак себя не оценивала ни по отношению к другим, ни еще какому мерилу. В принципе не было мыслей, насколько я хуже/лучше/чище/недостойнее остальных. Я была просто глазами, ушами, носом, руками.. которые ощущали мир вокруг.
Может в таком детском отношении и было что-то от смирения?
Или надо обязательно стремиться дойти до: "Я хуже всех"?
Спасибо! И храни Вас Бог
— Смирение — это значит считать себя самым недостойным и самым грешным из всех и покоряться всем.
Проблемы мира от церкви? Пример .Команда "Смирно"в армии.К чему она призывала ранее и что требует сейчас???
Святые отцы утверждают, что началом духовной жизни является покаяние. Призывом к покаянию начинаются проповеди Спасителя и Его Предтечи - св. Иоанна Крестителя.
Что касается утверждения архимандрита Клеопы, то, сверив их с приведенными в тексте ссылками, можно убедиться в их соответствии учению свв.отцов, в т.ч. вами названых.
Смирение. Само слово говорит за себя. Оно простО. Быть миром созданым Господом, тем непорочным, в котором жили праотцы до грехопадения. Он, этот мир, есть в каждом из нас, мир всепобеждающей истины, созидающего слова, мир совершенной дюбви. Мир благодаря которому УЖЕ живет наше тело, в котором сосуд души жаждет Божественного света. Господь бесконесно щедр, каждый из нас и есть этот изначальный мир. Посмотрите на наше тело, оно совершенно, оно бесконечно мудро, вершина мироздания, непознанно, но есть, и живет. Только мы по гордыне своей воротимся и бежим от этой простоты, пытаясь вернуть и сохранить сладость греха, вкушенного нами единожды. Изредка задержваясь на полустанках просветления от открытий законов Божественного мироздания, пробуждающих память о истинной Любви, навсегда подареной нам, и прорывающейся через мглу прегрешений зовущим Светом. Мы точно знаем, Он есть, и все же бежим к той сладости.
Это противоречит учению отцов, по учению святых отцов человек должен начинать со смирения духовную жизнь, и она является основанием, фундаментом этой жизни, следовательно началом ее, а не вершиной. На этом основании строиться душевная обитель следующих добродетелей, вершина которой Любовь. Так утверждает авва Доровей, пр.Иоанн Лествичник, свт.Игнатий Брянчанинов. Видение себя таким какой ты есть на самом деле, т.е. видение себя поврежденным страстями и желанием исцелиться, вот начало смирения и только на этом видении человек может может твердо основать последующее духовное развитие.