В сборнике проповедей греческого архимандрита Варнавы (Ягу) «Церковь грешников», новой книге издательства Сретенского монастыря, затрагиваются темы смысла жизни и смерти, поиска истины, любви и свободы во Христе. Отмечая важность исполнения библейских заповедей и церковных установлений, постов и молитв, отец Варнава говорит, что всё это — не сущность христианской жизни, а лишь путь к ней, не цель, а средства, помогающие нам приблизиться к Богу. Главная же задача христианина — это личная встреча с Христом.
Знакомые каждому христианину отрывки из евангельских текстов, мысли и рассуждения, которые часто можно услышать с амвона или найти в религиозной литературе, как бы омыты ключевой водой личного восприятия автора.
Отец Варнава хорошо понимает, как тяжело бывает для слушателя резкое и обличительное слово проповедника. Он также знает, что слушатель остается равнодушен к проповеди, которая ограничивается исключительно нравственными вопросами; поэтому слова, собранные в этой книге, постоянно обращаются к сердцу человека.
Больше всего автора печалит псевдорелигиозный человек — тот, кто, несмотря на внешнее благочестие и богословские знания, думает, в сущности, только о себе, кто полон самоуверенности, самолюбования и презрения к несчастным и грешным. Рассуждая об этом, отец Варнава призывает нас отыскивать в самих себе семена того разлада и той разобщенности, которые сейчас существуют между людьми. Снова и снова он напоминает, что положение вещей в мире зависит от каждого из нас, постоянно указывает на необходимость примирения и единства, началом которых может стать только наше личное преображение. В этом отец Варнава видит церковный ответ миру, в котором царствует раздробленность и эгоизм.
Всякое человеческое сердце жаждет именно того, что так хочет дать нам Христос: истины и любви в духе абсолютной свободы. Эту свободу мы можем получить только у Христа: свободу выбора, свободу от страстей, свободу от бессердечного «ты должен». Неслучайно она стала основным духовным мотивом, проходящим сквозь все проповеди отца Варнавы.
Архимандрит Варнава (Ягу), клирик храма Пресвятой Богородицы Лаодигитрии (Народоводительницы) в Фессалониках, председатель Молодежного отдела Фессалоникийской митрополии, игумен монастыря Святой Феодоры.
Содержание
Предисловие к греческому изданию
- Церковь грешников (Мф. 9:12–13)
- «Прекрасное неверие» (Ин. 20:19–31)
- Те, кто безумно любил Христа (Мк. 15:43 – 16:8)
- В поисках нашего потерянного «я» (Мк. 15:43 – 16:8)
- Мера нашего духовного преуспеяния (Ин. 5:1–15)
- Грех и одиночество (Ин. 5:1–15)
- Мы достойны рая (Ин. 4:5–42)
- Снисходительность Христа (Деян. 26:12–20; Ин. 4:5–42)
- Преодоление логики (Ин. 9:1–38)
- Тот, кто хочет верить (Ин. 9:1–38)
- Жаждать Христа
- Полное оптимизма отчаяние (Мф. 10:32–33, 37–38; 19:27–30)
- Христос открывает путь (Мф. 4:18–22)
- Тот, кто уверен в себе, не спасется (Мф. 8:5–13)
- Вопреки всем нашим грехам — надежда! (Мф. 9:27–35)
- Поклонение людям оскорбляет Бога (1 Кор. 1:10–18)
- Трудности приводят нас в смятение (Мф. 14:22–33)
- Бог любит и прощает нас (Мф. 18:23–35)
- Крушение мирской этики (Мф. 19:16–26)
- Бог отходит в сторону (Мф. 15:21–28)
- Путь страдания (Лк. 7:11–17)
- «Живой» и «мертвый» христианин (Лк. 8:4–15)
- От одиночества к общению (Лк. 8:26–39; 2 Кор. 11:31 – 12:9)
- Гостеприимная Церковь (Лк. 10:30–37)
- Превратить свою жизнь в литургию (Лк. 12:13–21)
- Благословенная «нищета» (Лк. 12:13–21)
- Спасение человека — превыше закона (Лк. 13:10–17)
- В поисках Христа (Лк. 14:16–24; Мф. 22:1–14)
- Живая связь, связь жизни (Лк. 14:16–24; Мф. 22:1–14)
- Грех самодостаточности (Лк. 14:16–24; Мф. 22:1–14)
- Благословение слабости (Лк. 17:12–19)
- Сделать Бога ближе (Лк. 16:19–31)
- Тяжкий труд любви (Лк. 16:19–31)
- Сила молитвы (Лк. 18:35–43)
- Смирение и любовь (Лк. 18:10–14)
- Бог отцовской любви (Лк. 15:11–32)
- Любовь — это жизнь (Мф. 25:31–46)
- Христос должен стать видимым в нашей жизни
- Крест — наше спасение (Мк. 8:34 – 9:1)
- Вера, пост и молитва (Мк. 9:17–31)
- Отчаяние и бессердечие (Ин. 12:1–18)
- Сокровище девства (Мф. 1:1–25)
- Уверенность в любви (Мф. 1:18–25)
- Тьма как благо (Мф. 4:12–17)