Русская Православная Церковь XX век 7 декабря / Православие.Ru

1923 — Комиссия НКВД по административным высылкам приняла следующее решение в отношении архиепископа Илариона (Троицкого): «Троицкого заключить в концлагерь сроком на три года».

1965 — В Риме в последний день работы Второго Ватиканского Собора, в день памяти св. Амвросия Медиоланского, был обнародован текст совместной Декларации Римско-католической и Константинопольской Православной Церквей по случаю взаимного снятия анафем 1054 г.

Совместная работа комиссий Константинопольского Патриарха Афинагора и Папы Римского Павла VI, выработавших текст этой декларации, проходила в Стамбуле 22—24 ноября.

«1. Благодарные Богу за то, что по благости и милосердию Своему Он дал им встретиться на той Священной земле, где смерть и воскресение Господа Иисуса завершили тайну нашего спасения и где излияние Духа Святого породило Церковь, папа Павел VI и патриарх Афинагор I твердо решили не упускать ни одной возможности к проявлению жестов, вдохновленных Любовью, которые могли бы содействовать развитию уже начавшихся братских отношений между Римско-католической Церковью и Константинопольской Православной Церковью. Они убеждены, что отвечают таким образом на призыв благодати Божией, ведущей ныне как Церковь Римско-католическую и Церковь Православную, так и всех христиан к преодолению разногласий, дабы они вновь стали “едиными”, как просил о них Господь Иисус Своего Отца.

2. Среди препятствий, которые находятся на пути к братским отношениям доверия и уважения, следует назвать прежде всего воспоминание о достойных сожаления решениях, поступках и инцидентах, приведших в 1054 г. к отлучению патриарха Михаила Керулария и двух других лиц легатами Римского престола, возглавляемыми кардиналом Гумбертом, подвергшимися, в свою очередь, подобному отлучению со стороны Константинопольского Патриарха и Синода.

3. В тот беспокойный период истории события эти не могли быть иными. Но сегодня, когда возможно вынести о них более здравое и уравновешенное суждение, необходимо признать, что чрезмерное значение, которое они приобрели позднее, было чревато последствиями, которые, насколько мы можем судить, далеко вышли за пределы намерений и предвидений зачинщиков, чьи запретные меры касались лишь определенных лиц, но не Церквей и не были направлены на прекращение церковного общения между кафедрами Римской и Константинопольской.

4. Вот почему папа Павел VI и патриарх Афинагор I со своим Синодом, убежденные в том, что выражают общее стремление к правде и единодушное чувство любви своих верующих, напоминают завет Господень: Итак, если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой (Мф. 5, 23—24) — и по обоюдному согласию заявляют:

а) что они сожалеют об оскорбительных словах, о необоснованных упреках и осудительных жестах, которые как с одной, так и с другой стороны окрасили собою печальные события того времени или сопутствовали им;

б) что они равным образом сожалеют и желают изъять из памяти и среды церковной акты отлучения, которые затем последовали и воспоминание о которых до наших дней служит препятствием к сближению в духе любви, и предать их забвению;

в) что они скорбят о том, что дурные прецеденты и последующие события под влиянием различных факторов, прежде всего взаимного непонимания и недоверия, в конце концов привели к реальному разрыву церковного общения.

5. Папа Павел VI и патриарх Афинагор I со своим Синодом сознают, что этот жест справедливости и взаимного прощения недостаточен для того, чтобы положить конец разногласиям, как древним, так и недавним, все еще остающимся между Римско-католической Церковью и Церковью Православной, и которые будут преодолены действием Духа Святого, благодаря раскаянию в исторических ошибках и деятельной воле к достижению понимания и совместному выражению апостольской веры и ее требований.

Совершая подобный жест, они уповают на то, что он будет угоден Богу, готовому прощать нас, когда и мы прощаем друг друга, и оценен всем христианским миром и в особенности всей Римско-католической Церковью и Православной Церковью как выражение искренней взаимной воли к примирению, как побуждение к продолжению в духе взаимного уважения, доверия и любви диалога, который к великой пользе для душ приведет с помощью Божией к обновлению жизни, наступлению Царства Божия в полном общении веры, в братском согласии и участию в Таинствах, соединявших нас в течение первого тысячелетия жизни Церкви.

Этот текст был прочитан в соборе Святого Петра монсиньором Виллебрандсом перед отцами Собора, иностранными наблюдателями и посланцем патриарха Афинагора митрополитом Тирским Мелитоном. Из рук Павла VI он получил грамоту, которая также начиналась призывом к любви: живите в любви, как и Христос возлюбил нас и предал Себя за нас (Еф. 5, 2). Понтифику же викарий Афинагора вручил патриарший томос, чем и было перечеркнуто древнее проклятие.

В ответном слове митрополит Мелитон указал на значение совершающихся событий и подчеркнул, что «в этот момент ваш собрат патриарх Афинагор I, действуя в том же духе, устраняет из памяти и жизни Церкви анафему, произнесенную патриархом Михаилом Керуларием в 1054 г. Выражая всеправославное чувство любви и мира, прозвучавшее на Третьей конференции на Родосе, он возвещает об этом с кафедры святого Иоанна Златоуста — отца, принадлежащего неразделенной Церкви».

В своей речи посланец Константинопольского Патриарха все же подчеркнул наличие разногласий в «области учения канонического права и культа». Но, «несмотря на то, что евхаристическое общение еще не было достигнуто, основная предпосылка для прогрессивного разрешения несогласий между первыми престолами Запада и Востока — братская Любовь — на сегодняшний день уже установлена официально в церковном понятии». После речи митрополита Мелитона все присутствующие стали свидетелями его дружеских объятий с Павлом VI под звуки продолжительных аплодисментов.

В Стамбуле торжественные события прошли в соборе Святого Георгия. Патриарх Афинагор в окружении членов Синода принимал католическую делегацию, которую возглавлял кардинал Шеан, архиепископ Балтиморский. «Диакон поднимается на высокую кафедру, что вдалеке от иконостаса нависает над верующими. После Евангелия он торжественно читает по-гречески совместную Декларацию, в тот самый момент, когда в соборе Святого Петра монсиньор Виллебрандс читает ее по-французски». После окончания Божественной литургии патриарх Афинагор и кардинал Шеан пересекают двор и поднимаются по лестнице, ведущей в патриаршие покои. «На верху ее они поворачиваются к народу и под приветственные возгласы несколько раз обнимают друг друга».

Свершилось начало диалога, который так стремилось отодвинуть (и отодвинуло в своей резолюции) Родосское совещание. И свершилось это в такой форме, которую меньше всего ожидал увидеть православный мир.

О случившемся патриарх Афинагор уведомил всех глав Православных Церквей. Ответ из Москвы не заставил себя ждать. 28 декабря 1965 г. Святейший Патриарх Алексий направил в Стамбул телеграмму следующего содержания:

«Телеграмма Вашего Святейшества, в которой Вы пишете о решении снять анафему 1054 г., нами получена. Ожидаем Ваших писем. Предварительно можем сообщить Вам, что рассматриваем решение Вашего Святейшества и Святого Синода Константинопольской Церкви как действие вашей Поместной досточтимой Церкви, обращенное к Церкви Рима. Богословского значения для всей Полноты Святой Православной Церкви этот акт, по нашему мнению, не имеет. Братски обнимаю Ваше Святейшество и шлю мои сердечные Вам пожелания. С любовью о Господе патриарх Алексий».

Если в этой телеграмме патриарху Афинагору предстоятель Русской Церкви лишь подчеркнул, что снятие анафемы не имеет богословского значения для Константинопольского Православия, то в телеграмме главе Элладской Церкви архиепископу Хризостому, отправленной в тот же день, Патриарх Московский и всея Руси писал: «...Разделение Церквей Католической и Православной слишком глубоко, и для преодоления его в настоящее время нет соответствующих оснований».

Мнение Русской Церкви было услышано не всеми.

Мир воспринял взаимное снятие анафем 1054 г. как крупный шаг на пути к примирению, сближению и объединению католиков и православных вообще. Радио, телевидение, пресса разнесли это по всему свету. И теперь любой, кто выступит против, будет представлен как противник сближения, как сторонник вражды. И как бы он ни объяснял, что способ совершения этого действия был односторонним и неправильным, основная масса людей будет приветствовать сей акт «братания», не оценивая ни методов, ни последствий его осуществления. Успех Рима и Константинополя в данном случае был очевиден. Но это — лишь один итог Второго Ватиканского Собора.

Чтобы в полной мере понять, почему стало возможным это событие, нужно иметь в виду ту политическую ситуацию, в которой оказался в этот период Константинопольский Патриарх Афинагор и которая во многом повлияла на принятые им решения.

1965 г. принес обострение турецко-греческого конфликта из-за Кипра, усилившее в Турции кампанию против греческого нацменьшинства. Особенно резкие формы она приняла в Стамбуле, где количество турецких граждан — греков самое большое по стране. И, как видно из донесений генконсульства СССР в Стамбуле: «Антигреческие выступления и тесно связанные с ними выступления против Константинопольской Патриархии как в печати, по радио, так и в турецком парламенте представляют собой часть внешнеполитического курса правительства, которое, по существу, использует греческое нацменьшинство и Патриархию в Стамбуле в качестве заложника в проведении своей линии».

Независимость Кипра от английского колониального господства была провозглашена в августе 1960 г. Но суверенитет был весьма ограниченным: на территории острова сохранялись две крупные английские военные базы, а «гарантами» независимости Кипра выступали Англия, Турция и Греция. Действуя по вечному принципу «разделяй и властвуй», они провоцировали межнациональные столкновения между двумя общинами: греческой и турецкой. Особенно обострилась обстановка на Кипре летом 1964 г., когда турецкие самолеты подвергли бомбардировке некоторые города Кипра в связи со столкновением между греческим и турецким населением острова.

Лондон и Вашингтон, с одной стороны, пытались использовать ситуацию для ликвидации независимости Кипра, а с другой — были озабочены тем, что столкновение между греческой и турецкой общинами на острове вызвало обострение отношений между Грецией и Турцией, что серьезно ослабляло южный фланг Североатлантического блока. И, как это уже было в истории, Константинопольский Патриарх оказался в эпицентре политических событий.

Начало мощной кампании, направленной против патриарха Афинагора, можно отнести к весне 1965 г. Именно тогда, 7 апреля, Президент Республики Гюрсель в одном из выступлений заявил: «Патриархия с момента своего основания находится на незаконном пути, и она выполняет отнюдь не религиозную миссию. Не знающего этого в Турции нет. Если меджлис и правительство так же оценивают позицию Патриархии, то они и определяют меры. Я уверен, что правительство думает об этом, и оно не остановится при необходимости перед принятием нужных решений». Спустя несколько дней Гюрселя поддержал турецкий премьер-министр. Отвечая на вопросы журналистов о положении Константинопольской Патриархии, глава правительства подчеркнул: «Я с сожалением наблюдаю, что не прилагается достаточных усилий (речь идет о союзниках по НАТО. — Ред.), чтобы понять чувства турецкого народа и не ранить их. Если мы обманемся в этом или будем обмануты, то, по существу, обманутыми окажемся не мы и не мы будем нести ответственность».

С одной стороны, своими угрозами турецкое руководство пыталось вынудить греческое правительство пойти на уступки в кипрском вопросе, а с другой — повлиять на своих натовских союзников и заставить их отказаться «от поддержки Греции и Макариоса на Кипре». Ту же цель преследовала и шумиха в прессе по вопросу о выселении греческих подданных и граждан греческой национальности из Турции. По сообщению газеты «Хюррист» от 7 апреля с. г. министр внутренних дел Акдоган в бюджетной комиссии заявил: «…Из нашей страны будет выселено 1312 греческих подданных в течение 1966 г.». За 1964 г., по словам министра, выселению подверглись 6485 греческих подданных из 12 582 проживающих в Турции. «В стране осталось 2940 греков турецкого происхождения. По соглашению, достигнутому между различными министерствами, было решено, что в Турции останется 1653 человека из числа греческих подданных».

К началу мая 1965 г. все чаще и чаще стали раздаваться голоса о возможном военном столкновении с Грецией из-за Кипра. Так, газета «Миллиет» сообщала, что «правительство Турции распорядилось о подготовке национальных воинских частей для оккупации греческих районов, прилегающих к Турции. Эти мобильные части будут оснащены стратегическим оружием помимо НАТО». В качестве дополнительных мер Турция оставляла за собой право немедленного выдворения из Стамбула Константинопольского Патриарха Афинагора и лишения его турецкого гражданства.

Но не все в турецком руководстве придерживались таких радикальных взглядов. Кое-где раздавались голоса, что после выселения Константинопольского Патриарха Турция наживет новых врагов: «Не надо забывать, что Афинагор послан в Турцию американской политикой... В тот день, когда Патриархия будет выдворена за пределы границ, США могут приостановить экономическую и военную помощь Турции. Это будет началом ужасной политики против нас в западном мире, который будет рассматривать вещи под углом конфликта между исламом и христианством».

Патриарх Афинагор, как умный политик и прозорливый пастырь, использовал этот конфликт для укрепления своей позиции. Ему нужна была поддержка Запада, которую мог обеспечить Ватикан. И он использовал резолюцию Третьего Родосского совещания о возможности начала диалога с католиками в неопределенном будущем. Для Константинопольского Патриарха это будущее уже наступило.

В июне 1965 г., когда военный конфликт между Грецией и Турцией продолжал нарастать, патриарх Афинагор через своего представителя в Великобритании митрополита Фиатирского Афинагора заявил о возможности взаимного снятия анафемы 1054 г. Прекрасные призывы, за которыми стояли столетия разделения.

1987 — Произошло катастрофическое землетрясение в северных районах Армении.

Святейший Патриарх и Священный Синод от имени Русской Православной Церкви передали в помощь пострадавшим от стихийного бедствия 1 млн. руб. Кроме того, от епархий и приходов Русской Православной Церкви, а также от иерархов, священнослужителей и мирян в декабре 1988 г. пожертвовано св. 3 млн. руб. В храмах Русской Православной Церкви возносились молитвы о погибших и пострадавших от землетрясения

1991 7—11 декабря — В Москве, в Свято-Даниловом монастыре, состоялся международный семинар «Религиозное образование и диакония в Русской Православной Церкви».

Семинар был организован Отделом внешних церковных сношений при поддержке комиссии межцерковной помощи, помощи беженцам и служения миру Всемирного Совета Церквей.

2000 — Святейший Патриарх Алексий II принял делегацию Православной Церкви в Америке во главе с протопресвитером Робертом Кондратиком.