О доброй земле

Каковы же люди, о которых Христос в притче сказал, что слово Божие «упало на добрую землю и принесло плод» (Мф. 13, 8)? И как мы можем превратить землю своего сердца в плодородную почву для евангельского учения?

Образ доброй земли, поясняет Спаситель, «означает слышащего слово и разумеющего, который и бывает плодоносен» (Мф. 13, 23). Это люди праведной, богоугодной жизни, которые вникают в духовные законы Евангелия и стараются усвоить на собственном опыте все сказанное и сделанное Христом. Так они приносят плод — святость (ср. Рим. 6, 22), которого ждет от каждого Сеятель слова и Господин жатвы.

Спаситель добавляет, что добрая земля бывает разной, поскольку «иной приносит плод во сто крат, иной в шестьдесят, а иной в тридцать» (Мф. 13, 23). От чего это зависит? Подчеркивая, что Сеятель один и семена одинаковы, но различие все же есть, Святитель Иоанн Златоуст утверждал, что оно зависит «не от природы людей, но от их воли». Только от произволения самой личности зависит, насколько богатый урожай добродетели и благочестия принесет она Господу. Следовательно, недостаточно от раза к разу, несколько часов в день или, например, несколько недель в году жить по совести, по заповедям Божиим, а остальное время — в угоду себе. Надо быть постоянным в самоотдаче, служении Богу и ближним, чтобы возрастать духовно.

Святые принесли Богу стократный плод, посвятив Ему всю свою жизнь без остатка. Их мера, по словам архиепископа Иоанна (Шаховского), «есть безмерность устремления к Христу, отдача Ему всего своего, не только телесного, но и душевного, и духовного имущества». Такие люди готовы «за други своя» буквально положить свою душу (см. Ин. 15, 13), отдать последнее, необходимое, самого себя продать в рабство, чтобы других выкупить из плена, — в житиях святых встречаются такие факты. Можно вспомнить, как в голодные годы правления Бориса Годунова праведная Иулиания Лазаревская истратила все свое богатое имение, чтобы кормить сотни голодных. Когда же все было израсходовано и не на что было купить муки, она ела хлеб из древесной коры вместе с нищими, ничего не оставив из своего богатства для себя.

По замечанию святителя Иоанна Златоуста, Господь не требует от всех людей «одинаковой степени добродетели». Поэтому не нужно опускать руки и унывать, что мы далеко не так совершенны, как святые, ведь Спаситель не отвергает и тех, кто приносит тридцатикратный плод. Каждый приносящий плод в меру своих сил понуждает себя уделять другим часть из того, чем он располагает, — свое время, приобретенный опыт, душевное тепло, материальные средства. Кто-то тратит половину своего состояния на ближних, кто-то — десять процентов. Одни помогают понемногу, но регулярно, а другие — от случая к случаю, разово. Но это лучше, чем вообще ничего не делать для нуждающихся и жить только для себя, как богач из притчи о Лазаре. И, конечно же, это много лучше, чем стараться «урвать» себе дополнительный кусок за счет остальных.

Что же мешает нам быть доброй землей и приносить плод? Только наши страсти. На освобождение от них и приобретение добродетелей направлена вся православная аскетика, включая воздержание, участие в богослужениях, покаяние, молитву и остальные подвиги благочестия. Но надо иметь в виду, что аскетика — это не цель, а средство ее достижения. Истинная любовь к Господу, пребывание в том состоянии, о котором апостол написал «уже не я живу, но живет во мне Христос» (Гал. 2, 20), — вот результат, ради которого сеется слово евангельского учения. Такое состояние достигается трудом и усилиями подвижника, привлекающими благодать Святого Духа. Действием благодати ослабляются страсти, и человек получает силы творить добро — приносить благой плод.

Поститься, читать молитвы, класть земные поклоны, ходить на все церковные службы исключительно потому, что так надо или так принято, то есть ради самих всех этих благочестивых занятий, не имеет смысла, потому что сами по себе они только средства достижения главного результата. Все это делать необходимо ради очищения, умягчения и удобрения почвы своего сердца для приготовления его ко встрече с Христом. Глупо все время только готовиться к соревнованиям, но никогда не участвовать в них или купить билет на самолет и остаться дома. Но именно так поступает тот, кто соблюдает пост, читает молитвы и Священное Писание и даже регулярно посещает Литургию, но не приступает к таинству Причащения Святых Христовых Таин.

Подвижничество для всех христиан — дело весьма важное, но не самоценное, а прикладное. Это способ изменить себя, при помощи благодати стать способным к деланию тех дел, которых от нас ждет Бог. Для мирян это претворение евангельских заповедей в социальное служение, для монахов — преимущественно богообщение. Молитвенное предстательство — основное делание иночества, приносящее пользу всему миру. На Афоне, например, социальное служение минимально. Но если монастырь расположен в городе или поблизости от него, то у его насельников больше возможности для деятельной помощи людям.

Итак, только путем христианского подвижничества можно научиться исполнять заповеди о любви к Богу и ближнему. Потому что, если мы не положим себе за правило ограничивать себя, то у нас не останется ни времени, ни желания, ни средств делать что-либо для других. Будем же средствами православной аскетики ограничивать свою самость и чаще приобщаться Господу, чтобы дать Ему возможность действовать в нас и приносить многократный плод.