«Монастырский вестник» попросил митрополита Нижегородского и Арзамасского Георгия, председателя Комиссии Межсоборного присутствия по организации жизни монастырей и монашества поделиться впечатлениями от конференции «Преемство монашеской традиции в современных монастырях», проходившей 23–24 сентября 2017 года в Московской духовной академии Свято-Троицкой Сергиевой лавры.
Ваше Высокопреосвященство, расскажите, пожалуйста, над чем в этот раз работали участники конференции? С какой целью игумены и игумении монастырей приезжают на подобные встречи?
Всего тридцать лет назад в нашей Церкви было девятнадцать монастырей, сегодня их более девятисот. Такое бурное развитие монашества говорит о том, что русские люди тянутся к духовной жизни, у них есть в ней потребность. Наши обители очень разные – большие и маленькие, городские и сельские, в одних развивается просветительская деятельность и социальное служение, в других больше внимания уделяется молитве. Семидесятилетний период атеизма в нашем государстве, конечно же, не мог пройти бесследно как для всей Церкви, так и для монашества. Поэтому для нас сейчас очень важным является молитвенное и духовное общение, обсуждение насущных проблем монастырской жизни. Мы благодарим Святейшего Патриарха за то, что он это чувствует и дает нам возможность встречаться в формате конференций. Руководители монастырей – игумены, игумении – вместе молятся у мощей преподобного Сергия, общаются, дискутируют. Ведь общение происходит не только в рамках работы собрания, но и за трапезой, и в личной беседе. Так мы делимся своим опытом, и это, без сомнения, играет большую роль в устроении монастырской жизни и дальнейшем развитии отечественной монашеской традиции.
Открывая пленарное заседание, Вы сказали, что монашествующим сегодня очень важно хранить единомыслие. Но, действительно, наши монастыри очень разные... Поясните, пожалуйста, в чем требуется хранить единство?
Единомыслие в главном, разнообразие – во второстепенном. Да, каждый монастырь имеет свою специфику, свое устройство. Но есть главное: монахи – это воины Христовы, монахини – Христовы невесты. Это люди, которые всю свою жизнь, все силы, всю крепость посвящают служению Богу. А вот достигается эта цель разными способами. Их мы и обсуждаем: как формируется монашеская община, что мешает этому, как не пойти по пути обмирщения монашеской жизни… Можно ведь иметь клобук, мантию, называться иноком, а духа иночества в себе не носить. Бывает, что люди приходят в обитель не для того, чтобы поучиться монашеству и жить по уставу монастыря, а чтобы приспособить монашескую жизнь под свои нужды. Всё это мы обсуждаем, сверяясь со святоотеческой традицией. Мы говорим, что за всё в монастыре отвечают руководители – игумен, игумения. И не только за создание бытовых условий для жизни насельников монастырей, но и за качество их духовной жизни. Это очень важная мысль: духовники в обителях должны быть помощниками в развитии духовной жизни братства или сестричества.
Какие темы, обсуждавшиеся на круглом столе, показались Вам особенно актуальными? Получили ли ответы на свои вопросы те игумены и игумении, которые их задавали?
Мы обсуждали состояние братской общины. Бывают устроенные общины, бывают не очень устроенные. И в последнем случае стоит вопрос не «кто виноват?», а – что делать, как это исправить?
Например, выступал один игумен, еще очень молодой человек, искренне переживающий, что не всё у него ладится, не всё выстраивается. И от участников круглого стола он услышал много глубоких братских советов, в том числе и такой, что жизнь обители надо строить с терпением, не спеша, понемногу исправляя положение, избегая революционных преобразований. Также была затронута тема духовничества в обителях. Иногда возникают такие ситуации: насельник трудится в одной обители, а его духовник подвизается в другом монастыре. Игумен дает послушание своему брату, а тот говорит: меня духовник благословил поступать иначе. Мы подробно разобрали эту тему, привели характерные примеры, в том числе из жизни архимандрита Кирилла (Павлова), духовника Лавры: как он направил свое духовное чадо в обитель и сказал: «Теперь у тебя и духовник, и наставница – игумения, ее слушайся во всем; а если когда-нибудь игумения не найдет ответ на твой вопрос, то с ее благословения я тебя приму». И действительно, игумения время от времени посылала эту сестру к отцу Кириллу, а теперь эта сестра сама уже несет игуменское служение в одной из обителей Русской Православной Церкви.
Такое обсуждение вопросов монашеской жизни очень важно. Я считаю, что оно помогает нам удерживать высокий духовный уровень, не уклоняться на путь обмирщения.
Во время обсуждения часто звучала мысль о личном подвиге игумена / игумении, о том, что именно путем подвига игумен обретает доверие и расположение братии. Речь шла именно о духовном подвиге: молитве за братию или сестер, духовном окормлении насельников и насельниц... Возможно ли совместить подвижническую жизнь с тем количеством административных послушаний, которые сегодня приходится нести руководителям монастырей?
Знаете, не надо «совмещать», надо просто жить и понимать, для чего ты поставлен на место своего служения и каково твое предназначение. Ведь бывает, что на какие-то внешние вопросы человек полагает все силы, а духовную составляющую оставляет без внимания. Потом возникает нестроение, и человек думает: я же столько времени трудился… А причина кроется в неправильном устроении жизни внутренней.
Вспомним для примера, как это происходит не в монастыре, а в семье. Если вы своего ребенка кормите, поите, одеваете, обуваете, даете ему образование, но не занимаетесь его душою, его совестью, то при всем вашем труде, чадо вряд ли вырастет благополучным. Качествами его души могут стать эгоизм, цинизм, бессердечие, а нужно, чтобы в его сердце были любовь, ласка, милосердие. Но чтобы они были, ребенок должен все это получить от отца и матери.
Точно так же и в монашеской жизни. Ведь нам нужны не столько золотые купола и белые стены, – нам нужны золоченые души человеческие, чтобы у нас братия и сестры росли истинными монахами. А материальных забот должно быть столько, сколько нужно для жизни братии монастыря, и не более того. Это очень важно понимать. Оправдание, вроде того, что мне некогда, я занимаюсь материальными делами, – искажает смысл служения игумена, смысл его жизни. Вместе с тем, материальные вопросы, конечно же, тоже важны. Чтобы у игумена находились время и силы для духовного окормления насельников, он должен найти себе помощников в решении материальных проблем. Но чтобы всё это было, руководителю монастыря надо самому возрастать духовно, так как успех жизни обители, монашеской общины зависит от крепости духовного руководства. Не будет этой крепости, и братия не сможет развиваться духовно. Само собой ничего не образуется. Необходимо, чтобы игумен находил время заниматься с каждым человеком, с кандидатами в общину; может быть, помогал им решать их личные проблемы. Это дело требует труда и усердия. Поэтому игумены и игумении монастырей должны быть людьми с большой душой.
Пресс-секретарь Синодального отдела по монастырям и монашеству архимандрит Мелхиседек (Артюхин), общаясь с игуменами и игумениями монастырей в перерыве между заседаниями, просил своих интервьюируемых назвать три положительных и три проблемных момента современного монашества. Разрешите, Владыка, переадресовать Вам этот вопрос.
Для меня не вполне очевиден смысл понятия «современное монашество». Монашество – по духу всегда остается одним и тем же. И Евангелие никогда не стареет. И заповеди святых отцов не меняются…
Положительным можно назвать тот факт, что наши монастыри наполняются насельниками. Может, не всегда так, как нам хотелось бы, но совершенно ясно: обители развиваются. Туда приходят люди, которых призвал Господь, они услышали этот призыв и пытаются учиться монашеской жизни. Это очень важно.
Второе – мы часто видим, как обитель еще не возродилась сама, а к ней уже едут множество паломников, ищущих духовного окормления. В таком случае, – вне всякого сомнения – всегда дается особое вспомоществование Божие, чтобы проблемы монастыря были уврачеваны.
И третье – монастыри сейчас являются средоточием духовного просвещения, духовного трезвения для многих людей. И в этом их связь со Святою Русью прослеживается очень явно. Поэтому можно сказать, что монастыри в наше время – это надежная опора, прочный хребет духовной жизни Русской Православной Церкви.
Что касается проблем роста монастырской жизни… ХХ век, век богоборчества, разрушил не только здания храмов, но и человеческие души. Многие наши современники приходят в монастыри израненными духом века сего. Людям нередко хочется, чтобы весь мир изменился к лучшему, но сами они при этом не хотят меняться, не хотят работать над своей душой. Поэтому мы на конференции одно заседание специально посвятили святоотеческому наследию, опыту старцев ХХ века. Мы вспоминали об отце Кирилле (Павлове), о Глинских подвижниках, рассказывали об отце Авеле (Македонове), о преподобных Иустине (Поповиче) и Гаврииле (Ургебадзе). Все они завещали жить по Евангелию, носить тяготы друг друга, и мы счастливы, что у нас есть не только книги о духовной жизни, но и живые носители подвижнического духа. Это залог успеха и развития монастырской жизни.
Ваше Высокопреосвященство, поскольку Вы руководите профильной комиссией Межсоборного Присутствия, скажите, пожалуйста, какова судьба документа «Положение о монастырях и монашествующих»?
Документ прошел глубокое обсуждение на Пленуме Межсоборного присутствия, и будет рассмотрен Священным Синодом нашей Церкви, а затем Архиерейским собором.
Будут ли учтены в последней редакции документа предложения, прозвучавшие от участников пленума Межсоборного присутствия?
Вне всякого сомнения. В рамках Пленума Межсоборного Присутствия мы этот документ дорабатывали, он подвергся очередной редакции, поэтому надеюсь, что вскоре он будет принят и вступит в полную силу.
Над чем сейчас работает Комиссия Межсоборного присутствия по организации жизни монастырей и монашества?
В работе Комиссии есть несколько тем, среди них: монашеская жизнь в духовных учебных заведениях; вопросы взаимоотношений духовника и игумении в женских монастырях; молитвенная жизнь монаха, находящегося на церковном послушании вне обители.
Благодарим Вас сердечно, Владыка, за то, что нашли время ответить на вопросы «Монастырского вестника».