Недопустимо извращать истину в вопросе церковной автокефалии

Протопресвитер Георгий Металлинос.

В последние годы возникли две претензии на церковную самостоятельность. Речь идёт о Греческой Церкви Соединённых Штатов Америки, находящейся под юрисдикцией Вселенского Патриархата, и Церкви Украины, которая является частью Русской Церкви (см. действующие «Диптихи Элладской Церкви» за 2018 год).

Как первый случай является внутренним делом Вселенского Патриархата, так и второй непосредственно касается Русской Православной Церкви. Об обеих ситуациях, особенно второй, написано много, выражен ряд разнообразных мнений. Мы не хотим добавлять ещё одну точку зрения, поскольку Церковь оказалась вовлечённой в международную политику и противоречия сильных века сего, а также в планы «Нового порядка» по установлению глобального контроля и власти. Это политическая проблема, скрывающаяся под религиозной одеждой. Тем не менее, мы постараемся дать опосредованный ответ на эту проблему на историческом примере предоставления автокефалии Элладской Церкви (1850 г.) – в данном случае ясно определены церковно-канонические нормы автокефалии, показано как Вселенский Патриархат подходил к процедуре предоставления автокефалии прежде.

1. Церковно-канонический термин «автокефалия» появился в IV-V вв. по Р. Х. Он означает каноническое (т. е. согласно с канонами) существование поместной Церкви, функционирующей независимо от любой другой власти, в духе единства с полнотой Православной Церкви. Автокефальным (с собственным главой = самоглавным) является поместный Синод Епископов области, который без внешнего влияния определяет внутреннее функционирование Церкви, на основании соборного принципа. Цель предоставления автокефалии – помочь поместной Церкви свободно и беспрепятственно исполнять свою миссию.

Первая автокефалия в истории была предоставлена Третьим Вселенским Собором (Эфес, 431 год) Кипрской Церкви. В 1589 году пребывающая под иноземным владычеством Константинопольская Церковь признала автокефалию Русской Церкви. Дело происходило следующим образом: Патриарх Иеремия II Транос (от 1586 г. до 1595 г. – третье патриаршество), находясь в 1586 в России, принял запрос царя о создании Московской Патриархии и в 1589 хиротонисал митрополита Московского Иова в Патриарха всея Руси. Но необходима была ещё и соборная санкция. Она была предоставлена на Соборе 1593 года в Константинополе. Это событие свидетельствует, что в истории Церкви автокефалия всегда предоставляется Собором, а не Патриархом (даже если он обладает таким большим влиянием, как Иеремия II). Предоставление автокефалии никогда не должно разрушать единство поместных Православных Церквей, которое сохраняется единой Верой, единым богослужением и общим каноническим порядком.

2. Характерным прецедентом автокефализации в новейшее время, а также поучительным для нашего времени примером является Элладская автокефалия 1850 года. Ей предшествовала незаконная самовластная автономизация 1833 года, которая была делом баварократии (инославного короля Греции баварского принца Отто и его свиты) и новогреческих просветителей. <…>

Первый президент Греции Иоанн Каподистрия.

Предшественник баварцев первый президент независимой Греции Иоанн Каподистрия, напротив, пытался восстановить нормальные отношения с материнской Церковью. Он инициировал переговоры с Константинополем, но был убит 27 сентября 1831. Полагаю, что устранение Каподистрии было связано с его православно-ориентированной политикой; по сути первый президент Греции был и остаётся до сегодняшнего дня единственным православным правителем Греции в святоотеческом смысле этого слова.

В случае с автокефализацией балканских Церквей XIX века мы имеем дело с вмешательством великих европейских держав, в особенности Великобритании, тем самым они стремились избавиться от влияния православной России на Балканах. В наше время место Британии заняли США.

Обратите внимание на сходство тогдашней ситуации с сегодняшним днём.

Проблема Элладской Церкви стала частью «Восточного вопроса» и постоянного стремления Европы к ликвидации Византийской империи в сочетании с уничтожением Ромейской этнархии и сокращением Вселенского Патриархата. Ликвидация этнархии означала фактическую смерть Византии/Романии.

3. Но наибольший интерес в данном случае представляет способ дарования каноничной автокефалии Элладской Церкви и сопутствующие этому процессу процедуры. Об этих событиях мы можем почерпнуть информацию из «Священного кодекса», напечатанного в «Патриаршей типографии» в июне 1850 года. Он содержит все соответствующие документы и «протоколы» Собора, который проголосовал за элладскую автокефалию^[1].

Для достижения окончательного решения Собор посчитал необходимым условием «совместное заседание духовенства Греции и согласие правительства» (К. Икономос). Стало быть, автокефалию попросил элладский клир (который был выразителем воли народа) и греческое государство. Таков правильный путь получения автокефалии в соответствии с канонами.

Таким образом, то, что случилось на Синоде, произошло не произвольным, а соборным путём, как того требует православная традиция. Хотя автокефализация и относилась к области в непосредственной юрисдикции Вселенского Патриархата, всё было решено на созванном Святом и Великом Соборе под председательством Вселенского Патриарха. При этом подчёркивалось, что автокефалия «пребывающим в Элладе православным верующим» была дана по примеру других православных народов. Здесь мы видим отсылку к другим автокефалиям, как, например, автокефалии Русской Церкви (1589): её признал Патриарх Иеремия II в ходе поездки по России, но законный статус она получила на Святом и Великом Соборе 1593 года. Все вопросы в Православном мире должны решаться соборно, а не по-папски произволом.

Не будем забывать, что антиканоничная «автокефалия» Элладской Церкви в 1833 году принесла раскол церковного единства и изоляцию Греции от православной семьи на целых семнадцать лет.

В созванном «Святом и Великом Соборе» участвовали: Вселенский Патриарх Анфим IV (председатель), бывший Вселенский Патриарх Констанций, бывший Вселенский Патриарх Герман IV, бывший Вселенский Патриарх Анфим, Иерусалимский Патриарх Кирилл VI и множество митрополитов. Явно прослеживалось стремление, чтобы в соборе приняло участие как можно больше архиереев, дабы он был как можно более представительным, ибо автокефалия предоставляется не Патриархом а Собором. <…>

Патриарх Константинопольский Анфим IV.

На этих условиях автокефалия Элладской Церкви была предоставлена, и вышеупомянутые иерархи подписали Синодальный Томос от 29 июня 1850 года, объявивший Элладскую Церковь самоглавной. Согласно Синодальному Томосу «Православная Церковь в Элладском королевстве отныне будет автокефальной… управляемой свободно без вмешательства всякой земной власти».  «Объявляется и провозглашается духовной сестрой бывшей Матери-Церкви, Вселенского Патриархата». Вселенский Патриархат больше не будет «Матерью», а «Церковью сестрой». Таким образом, «Элладская Церковь признаётся и объявляется автокефальной» «Сестрой в Духе» с каждой из Православных поместных Церквей.

4. Автокефалия была предоставлена на определённых условиях (см. стр. 23-26). В частности, подчёркивалось, что высшей церковной властью станет Священный Синод Элладской Церкви, под председательством Афинского Митрополита. При этом речь не шла ни о каком «первенстве». Синод будет управлять «Церковью в соответствии со священными канонами, свободно и без какого-либо вмешательства светских властей» (условие 1), чтобы избежать власти государства над Церковью. Чтобы сохранить духовные связи с тогдашней Матерью-Церковью, было решено (условие 5), что Элладская Церковь будет получать святое миро у Константинопольской Церкви.

Не следует забывать, что после приобретения автокефалии Элладская Церковь стала равноправной «Сестрой» всех поместных Церквей, в том числе и своей бывшей «Матери-Церкви» (Константинопольской).

Возникает вопрос: если сегодня какая-то часть Греции, например Пелопоннес, станет претендовать на автокефалию, разве Синод материнской (Элладской) Церкви не будет иметь права голоса? То же самое относится и к сложившейся сейчас на Украине ситуации.

Элладская автокефалия – показательный прецедент, отличающийся своей верностью церковно-каноническому преданию Православия, и поэтому может и должен служить образцом для нашего времени.