Старая проблема новой церкви

Икона канонизированного в УАПЦ ее основателя «митрополита» Василия Липковского «Липковство, – то есть церковная анархия, церковный революционизм, – глубоко охватило украинские массы, особенно социалистическую интеллигенцию, охватило и наше духовенство. И хотя из Церкви Липкивского внешне фактически ничего и никого уже не осталось, но оно черным вороном витает над нашей Церковью и разлагает ее изнутри и по сей день... И это, собственно, липковство сильно ударило по чистоте украинского Православия и лишило славы нашу Церковь», – предостерегал еще в 1950-м г. бывший архиепископ Холмский и Подляшский, а позже Первоиерарх Украинской Греко-Православной Церкви в Канаде митрополит Иларион (проф. И. Огиенко)^[1].

Эта тема, казалось бы, из далекого прошлого, является весьма актуальной для современного украинского Православия уже более 90 лет. Причем она более актуальна, чем это может показаться на первуй, поверхностный взгляд... Новое, особое значение она приобретает в свете последних решений Константинопольского Патриархата о предоставлении томоса об автокефалии в Украине. И, прежде всего, ее актуальность обнажается в контексте вопроса об экклезиологической чистоте учения и наследия украинского Православия, что требует более глубокого и всестороннего изучения и обсуждения данного вопроса.

Памятники и иконы несвятому «святому»

Недавно украинские СМИ обошла весть, что Предстоятель новообразованной православной церкви Украины митрополит Епифаний (Думенко) и президент Украины Петр Порошенко 18 января 2019 г. возглавили в г. Черкассы церемонию торжественного открытия памятника первому митрополиту УАПЦ Василию Липковскому^[2].

Открытие памятника совершено в честь получения томоса об автокефалии ПЦУ. На церемонии состоялась презентация и самого томоса, который был выставлен для всеобщего обозрения черкащан по правую сторону от памятника митр. Василию Липковскому.

Во время церемонии открытия предстоятель ПЦУ митрополит Епифаний (Думенко) и митрополит Черкасский ПЦУ Иоанн (Яременко) отслужили молебен и освятили памятник митрополиту УАПЦ Василию Липковскому.

Открытие памятника Василию Липковскому в г. Черкассы, 18 января 2019 г.

Выступая на открытии, предстоятель ПЦУ митрополит Епифаний (Думенко) отметил:

«Сегодня мы здесь с вами собрались, чтобы почтить память вашего земляка, великого украинца и великого патриота, церковного иерарха митрополита Василия Липковского, который был первым митрополитом автокефальной Православной Церкви Украины. Он мечтал о том, чего мы с вами совместно добились… Господь сподобил меня великой чести получить томос из рук Его Всесвятости Патриарха Варфоломея, но это я сделал от имени всех вас, православных украинцев, которые также сопереживали, молились и ждали это выдающееся историческое событие, и мы вместе добились того, к чему стремились наши предки, за что они боролись и за что они погибли, как это было с этим великим святителем нашей Украинской Автокефальной Церкви митрополитом Василием Липкивским. Он стремился, он мечтал, он проповедовал и за это отдал свою жизнь… В скором времени, я верю, мы получим признание и от наших сестер – Церквей, которые признают акт Вселенского Патриарха Варфоломея о признании автокефального статуса Украинской церкви»^[3].

Открытие памятника Василию Липковскому в г. Черкассы, 18 января 2019 г.

Открывая памятник, президент Украины Петр Порошенко отметил:

Этим актом «мы возвращаем себе историческую память, избавляемся фальшивых идолов и чтим память подлинных украинских героев. И среди них ваш земляк – первый митрополит Украинской Автокефальной Православной церкви, настоящий патриот Украины Василий Липковский, которого современники назвали ‟апостолом украинского религиозно-национального возрождения”. Этот памятник напоминает нам о великом замысле, возникшем во времена украинской революции... Отец Василий Липковский боролся в сложнейшей ситуации. Он с единомышленниками 14 октября 1921 г. в Святой Софии Киевской созвал первый Всеукраинский церковный собор, который подтвердил постановление Всеукраинской церковной рады об автокефалии. Делегаты собора избрали Василия Липковского митрополитом Киевским и всея Украины, первым главой Украинской Автокефальной Православной церкви».

По словам П. Порошенко, память о митрополите В. Липковском и о «его великом деле» жива, «и теперь его мечта, мечта великого патриота, великого церковного лидера воплотилась в жизнь, сбылась».

«Сто лет спустя мы с вами осуществили мечту и совершили дело всей жизни митрополита Василия. Справедливость по отношению к митрополиту восстановлена», – сказал президент^[4].

Освящение памятника Василию Липковскому в г. Черкассы, 18 января 2019 г.

Также перед присутствующими выступил черкасский митрополит ПЦУ Иоанн (Яременко). В своей речи он отметил:

«Сегодня у нас выдающийся день, потому что открытие памятника митрополиту автокефалии минувшего столетия митрополитом автокефалии нынешней, нашей современной Украины является вложением того недостающего камушка в фундамент нашей души украинской. Это есть преемственность нашей традиции… Преемственность традиции подчеркивается еще и тем, что на этом открытии присутствует внук митрополита Василия Липковского, Константин Александрович Липковский. Это уже в летах человек, для которого является великим событием видеть, как чтут его деда, нашего великого митрополита, мученика за веру, мученика за нашу Украинскую церковь и государство. Мы искренне признательны вашему роду в лице вашего деда, всего вашего рода, что дали вот эту поросль, которая привела нас к тому, что мы имеем своего митрополита Киевского, которого признает весь мир. Поэтому искренняя благодарность вашему роду»^[5].

Ранее, описывая подготовку к открытию памятника В. Липковскому в Черкассах, официальный сайт УПЦ-КП в публикации от 7 сентября 2018 г. называл Василия Липковского «идейным вдохновителем независимой украинской церкви», который «заложил фундамент и начал этот процесс автокефализации украинского православия, который сейчас, спустя 100 лет после своего начала, подходит к логическому завершению». Как писал сайт УПЦ-КП, установление памятника В. Липковскому является «знаменательным событием не только регионального, но и всеукраинского значения, а также навсегда запечатлит в душах и сердцах современных украинцев эту выдающуюся и незаурядную личность». И тут же, привязывая эти планы к ожиданию томоса из Константинополя, на сайте УПЦ-КП отмечалось:

«Ведь именно сейчас подавляющее большинство украинского народа уже в ближайшем будущем ожидает предоставления Константинополем автокефалии единой Поместной Украинской Православной церкви, которое наконец сделает Украинскую церковь полноправным членом всемирной семьи Поместных Православных Церквей»^[6].

«Почетный патриарх» ПЦУ (а ранее патриарх УПЦ-КП) Филарет (Денисенко) так же неоднократно в своих посланиях называл Василия Липковского «митрополитом» и «великим иерархом Украины», «принявшим на свои плечи архипастырский омофор» и несшим «святительский крест», присовокупляя к этому, что «жизненный пример митрополита Василия Липковского вдохновляет нас»^[7].

В УПЦ-КП неоднократно по благословенню патриарха Филарета (Денисенко) и его наместника – ректора киевской богословской академии УПЦ-КП митрополита Епифания (Думенко) проводились богословские конференции и юбилейные академии, посвященные Василию Липковскому и его наследию, служились по нему панихиды и литии, как по законному митрополиту-мученику, и т.п.^[8]

Что же создал в 1921-м г. Василий Липковский и может ли он признаваться православным митрополитом и святым?

Еще далее пошла УАПЦ, где Третий Поместный собор УАПЦ постановлением от 27–28 мая 1997 г. канонизировал В. Липковского и других поставленных им иерархов УАПЦ 1920-х годов как «Святых новомучеников земли Украинской» и официально внес их в месяцеслов УАПЦ (день их памяти 14 ноября)^[9]. В УАПЦ введена отдельная служба «Святым новомученикам земли Украинской» «священномученику» Василию Липковскому и другим погибшим иерархам УАПЦ 1920-х годов, написаны иконы, их почитают как «православных святых», служат им молебны, акафисты и т.п. После объединения УАПЦ и УПЦ-КП в новою юрисдикцию под названим «Православная Церковь Украины» эти иконы В. Липковского продолжают висеть теперь уже в храмах ПЦУ.

Икона канонизированных в УАПЦ в 1997 г. «митрополита» Василия Липковского и других самосвятских иерархов УАПЦ Более того, как сообщает официальный сайт Мукачевско-Карпатской епархии ПЦУ, 19 марта 2019 г. епископ ПЦУ Виктор (Бедь), управляющий Карпатской епархией ПЦУ, по случаю 155-летия со дня рождения Василия Липковского отслужил «молебен святителю-священномученику Василию». «В молитве владыка Виктор просил молитвенного заступничества святого перед Отцом нашим Небесным»^[10].

По словам бывших представителей УПЦ-КП и УАПЦ, митрополит Василий Липковский является «вдохновителем» и «фундатором» автокефалии украинского Православия.

Попробуем здесь кратко разобраться, что же на самом деле создал в 1921-м г. Василий Липковский и может ли он признаваться во Вселенском Православии каноническим фундатором церковной жизни, православным митрополитом и святым?

Протоиерей Василий Липковский и провозглашение УАПЦ в 1921-м г.

Нужно признать, что фигура Василия Липковского действительно является уникальной и в какой-то степени гениальной. Однако по своим взглядам и деятельности он скорее напоминал представителя протестантско-реформаторского движения, чем православного иерарха. Будучи простым белым (женатым) священником, он попытался в 1920-е гг. возглавить украинское автокефальное движение и повел его путем реформации, полностью загнав в глубокий канонический кризис.

Протоиерей Василий Липковский – основатель УАПЦ формации 1921 г. В 1921-м г. протоиерей Василий Липковский с группой сторонников, заручившись согласием и поддержкой оккупировавшей Украину большевистской советской власти и получив от нее в пользование Софиевский собор и ряд других храмов в Киеве, объявил о создании Украинской автокефальной православной церкви (УАПЦ) (в статье мы ее будем сокращенно называть УАПЦ(Л) – от имени ее основателя о. В. Липковского, чтобы отличать от других течений УАПЦ, - Прим. Авт.). Однако путь, которым это было сделано, противоречил всем каноническим нормам и порядку Вселенского Православия. Более того, ими были отвергнуты каноны семи Вселенских Соборов и приняты новые, собственные, т.н. «киевские каноны». Также был введен женатый епископат, который не имел апостольской преемственности и происходил от пресвитерианских самосвятских рукоположений от простых священников.

По этому поводу украинский митрополит Иларион (проф. И. Огиенко) достаточно жестко заметил:

Был введен женатый епископат, который не имел апостольской преемственности

«В атмосфере социалистического чада возникла УАПЦ – Украинская Автокефальная православная церковь. Эта церковь решительно порвала и с традиционной многовековой Киевской Церковью и с многовековой украинской традицией чистоты Православия. Она, небывалое новообразование, решительно порвала с самой душой Православия – с Канонами семи Вселенских Соборов, и насоздавала ‟каноны” собственные. Наша многовековая церковная идеология была грубо попрана. Неграмотные крикуны и демагоги назвали это ‟Возрождением Украинской церкви”, тогда как это был полный разрыв с традиционной вековой Церковью украинского народа. Поскольку возрождение – это восстановление того, что было, а такого, чего натворили в 1921-м году, никогда в Украинской Церкви за все века ее не было»^[11].

Организационное оформление УАПЦ(Л) произошло на ее первом Всеукраинском соборе в октябре 1921 года. Созван он был без соблюдения канонической процедуры и без участия православных епископов. Его инициатором была т.н. «Всеукраинская православная церковная рада» (ВПЦР) – общественная организация, в состав которой входила небольшая группа единомысленных священников и мирян. Ее председателем был убежденный социалист Михаил Мороз. Среди ведущих ее деятелей главное место занимал священник левых взглядов прот. Василий Липковский. По инициативе ВПЦР на Советской Украине был создан и зарегистрирован «Украинский Союз православных приходов» (УСПП), на базе которого и должен был состояться собор.

Изначально это мероприятие планировалось как «I-й Всеукраинский церковный съезд Украинского Союза православных приходов», но в процессе подготовки был переименован во «Всеукраинский православный церковный собор», хотя многие его делегаты имели мандат не собора, а именно съезда^[12]. Даже уже на самих заседаниях часть его делегатов не соглашалась с переименованием «съезда» на «собор», поскольку на нем не было ни одного епископа. Однако такие несогласные были лишены права голоса и участия.

Пресвитерианские рукоположения о. Липковского и других епископов УАПЦ

На момент открытия «всеукраинского собора» 14 октября 1921 г. на нем зарегистрировалось 472 делегата, среди которых 64 священника, 17 диаконов, а все остальные– миряне (преимущественно крестьяне и рабочие)^[13]. Сразу следует обратить внимание на достаточно низкое количество участников от духовенства. По статистическим данным, на 1914 г. только в Приднепровской Украине (без Западных и Закарпатской областей Украины) было 10565 священников, 1825 диаконов и 10793 дьяков^[14]. То есть 64 священника и 17 диаконов никак не могли представлять интересы и мнения всего православного духовенства Украины. К тому же они не имели полномочий от своих епархий и участвовали в соборе по собственной инициативе.

Делегаты первого всеукраинского собора УАПЦ(Л) на фоне собора Софии Киевской, октябрь 1921 г.

Важнейшими решениями этого собора были провозглашение УАПЦ и осуществление пресвитерианских (без епископов) рукоположений первых ее иерархов.

64 священника никак не могли представлять мнения всего православного духовенства Украины

Вот как описывал это событие один из его очевидцев и участников на страницах официального органа УАПЦ(Л) «Церковь и Жизнь» за 1927 г.:

«Подошел величественный момент посвящения. Вся община Христова, собор весь слился в единой пламенной молитве к Отцу Небесному – подать, послать Духа Святого первому украинскому епископу. Старший по возрасту протоиерей читал освятительную молитву, а все члены собора клали на плечи друг другу руки, а те, что стояли на солее, на плечи диаконам, те на плечи священникам, а священники – на ставленника. При пении церковном и молитвах одели посвящаемого в архиерейские ризы, и наступило мгновение чистой, святой радости»^[15].

Как видим, описанная церемония с призыванием «послать Духа Святого», которая была названа «соборноправным рукоположением», и в которой участвовали через возложение рук друг на друга миряне (мужчины и женщины), отчасти напоминает ритуалы отдельных харизматических протестантских течений и хлыстовских сект.

Из стенограмм первого собора УАПЦ(Л) видно, что из-за споров вокруг безъепископских самосвятских хиротоний и других реформ среди его делегатов произошел раскол.

Уже в ходе работы собора, как заявил на нем один из его участников – делегат от Полтавского братства о. Димитрий Храпко, «наметились два течения: одно чисто православное, а второе явно протестантско-сектантское»^[16]. На его призыв строго придерживаться канонов о. Липковский лишь парировал: «не будьте рабами этого богословия»^[17]. Несколько дней на соборе кипели оживленные споры и дискуссии о необходимости соблюдения апостольских правил и канонов в вопросе поставления новых епископов для Украинской церкви. Однако сторонники традиционной канонической позиции были заклеймлены ярликами как «предатели» и фактически отстранены от участия в работе.

Пресвитерианское рукоположение (без епископов) о. В. Липковского во «епископа» и «митрополита», Свято-Софиевский собор, 23 октября 1921 г.

Социалисты М. Мороз и В. Чеховский, которые вели собор, настаивали, что новая Украинская церковь, отвечая на вызовы революционной эпохи, должна решительно порвать со старыми панскими архиерейскими обычаями и создать «новую, действительно всенародную и соборноправную иерархию», которая будет исходить не от господ-епископов, а от простого трудового народа. В обоснование такой своей позиции глава «Братства рабочих Слова» В. Чеховский, опираясь на протестантское толкование, разработал теорию, что благодать Св. Духа не в епископах, а в Церкви, то есть в общине верующих, и поэтому последняя может возложить на избранника свои руки и наделить его благодатью и дарами Св. Духа^[18]. Он также считал, что члены собора могут «своей верой зажечь благодать Св. Духа»^[19]. При этом он ссылался на гипотезу, что в древней Александрийской и Римской Церквях до созыва Первого Вселенского Собора новых епископов рукополагали именно пресвитеры без участия епископов, и что епископы на Первом и дальнейших Вселенских Соборах исказили эту первохристианскую практику, узурпировав власть в Церкви. Здесь стоит отметить, что многие исследования показывают, что такая трактовка слишком упрощенная и ошибочная. В Александрийской (африканской) Церкви в древности действительно существовала местная традиция участия пресвитеров в поставлении епископов. Однако это была дополнительная церемония, которая не отменяла и не заменяла рукоположение архиерея епископами, как того требует Первое Апостольское правило («Епископа да поставляют два или три епископа»). По логике Чеховского, из прошлого древней Церкви можно взять на вооружение любую ересь или ошибочную практику, которые возникали в ней, и объявить их основой вероучения и церковной традиции. Но для того и созывалось Вселенские Соборы, чтобы установить единые правила и каноны для всей Вселенской Церкви и преодолеть споры и ереси (в частности, гностицизм, арианство, несторианство и др.), которые разлагали первохристианскую Церковь изнутри.

Идеолог и «благовестник» УАПЦ(Л), глава «Братства рабочих Слова» Владимир Чеховский Впоследствии, на основе своего доклада на соборе, В. Чеховский написал отдельную работу под названием «Основы освобождения Церкви от князей века сего», где более подробно обосновывал идеи пресвитерианских хиротоний и отказа от церковных канонов 7-ми Вселенских Соборов.

По сути, Чеховский обратился к манипуляции фактами. Против его аргументации на соборе выступили о. Ксенофонт Соколовский^[20] и многие другие священники, которые имели богословское образование. Однако их протесты президиум собора во главе с М. Морозом и о. В. Липковским не стали принимать во внимание, а некоторых из них даже лишили права голоса.

По признанию самого Липковского, подавляющее большинство участников собора были малограмотные крестьяне и рабочие. Естественно, они не имели соответствующих богословских знаний и возможности проверить достоверность сказанного руководителями собрания. Как вспоминал по этому поводу участник тех событий и впоследствии председатель ВПЦР УАПЦ (1924–1926 гг.) протод. Василий Потиенко:

Подавляющее большинство участников собора были малограмотные крестьяне и рабочие

«Не скрою: депутаты собора в основном были люди малознакомые с церковными канонами и всякими миссионерскими хитроумными сентенциями». По вопросу хиротоний епископов без участия самих епископов, как вспоминал В. Потиенко: «Авторитеты, которым они (учасники собора – прим.) доверяют, говорят, что это можно сделать. Ну, и замечательно! Камень с плеч свалился... Этот акт все равно состоялся бы: так сложились обстоятельства. Не состоялся бы он только в том случае, если бы ни у кого из авторитетов не возникла такая идея»^[21].

Авторитетом, на которого ссылается Потиенко, был о. Василий Липковский. Он полностью поддерживал революционные призывы своего близкого соратника и советника Чеховского «освободить церковь от панского епископского-самодержавного ига» и впоследствии в официальных посланиях, став «митрополитом», с гордостью сам себя называл «церковным революционером».

Прот. В. Липковский: «православный митрополит» или «церковный революционер»?

После пресвитерианского посвящения во епископа и митрополита Василий Липковский в своем первом послании от 23 октября 1921 г. о себе самом писал, что он «слуга Господа Иисуса Христа, Всеукраинским православным церковным собором избран и благодатью Святого Духа, через возложение рук украинских священников и всего собора, поставленный»^[22]. Новобразованная конфессия, кроме юридического названия «УАПЦ», в официальном обращении собора была названа «свободной всенародно-соборноправной автокефальной православной украинской Живой Церковью»^[23].

Взгляды и учение о. Василия Липковского, по всем критериям православной святоотеческой богословской науки и канонов 7-ми Вселенских Соборов, имели характер экклезиологической ереси. Под внешней национально-обрядной формой Православия он проповедовал отчасти типичные протестантские взгляды на Церковь и веру, перемешанные с социалистическо-революционными идеями и лозунгами того времени. Сам о. Липковский считал себя чуть ли не «апостолом» и «украинским Лютером», который призван освободить Украинскую церковь от «оков прошлого» и «епископско-самодержавного ига».

Отказ от традиционного канонического епископата был не только случайной и вынужденной акцией, как некоторые пытаются это представить. Анализ многих документов тех событий дает основания считать, что это был сознательный и целенаправленный шаг. В послании В. Липковского и Всеукраинской церковной рады УАПЦ к украинскому народу за декабрь 1921 г. отмечалось:

«Вас волнует страх перед нарушением старых канонов. Раскройте же глаза и поймите, что при общем разрушении всего старого неизбежно должны разрушаться те старые тесные строения прошлого церковной жизни и строиться новые, более просторные... Потому вечно Живая Церковь Христова должна быть Церковью вечно творческой, устроять свою жизнь в соответствии с общими условиями времени... Сбросьте с себя ярмо рабского подчинения епископскому самодержавию в Церкви... Есть и сейчас перед вами бесконечно больше и единственно достойный путь служения слуги Божьего – бать первым слугой своей народной Живой Церкви. Становитесь же на этот путь ... Вас очень волнует образование УПЦерквью собственного епископата не традиционным для времен епископского самодержавия, а перво-апостольским, соборно-церковним строем. Но поймите, что в этом событии никакого нарушения веры православной, никакого разрушения догматов Православной Церкви ВПЦ Собор не сделал. Он только принял наиболее достойный и наиболее подходящий и достоинству Украинской Церкви и духу Христовой веры способ образования силой своей собственной веры и надежды высших органов для восстановления своей церковной жизни ... Вы боитесь, что этого нашего события не признает Всемирная Церковь? Всемирная Церковь, которая строится на основе православной веры, но согласно новыми требованиям жизни, Церковь живая, Церковь будущего, безусловно, это событие, как следствие живой жизни, признает. А Всемирная Церковь прошлого, Церковь – руина, где она? Да не страшат вас те анафемы, которыми осыпают нас руководители и сторонники старой Церкви – могилы»^[24].

А вот еще один очень красноречивый документ, который ярко иллюстрирует взгляды о. В. Липковского и всей УАПЦ(Л). В своей декларации от 15 августа 1927 года, направленной Центральному Правительству УССР, В. Липковский писал следующее:

«Я являюсь церковным революционером, потому что Украинская Церковь и возникла, и освобождается, и борьбу со старым строем ведет в революционный способ, и любой реакции в себе, возврата назад не допустит. Поэтому и политическую и социальную революцию, освобождение общее и более справедливое удовлетворение трудящихся – я приветствую. Я всю жизнь интересовался только церковными делами, мечтая об освобождении Церкви, то есть о таком ее состоянии, когда не будет в ней никакого барства, ни княжества, а только братство, и когда государство не будет вмешиваться в ее жизнь. И я счастлив, что дожил до возможности осуществления этого состояния Церкви во время Советской власти, по ее законам об отделении Церкви от государства. Я никогда не мирился с тем состоянием Церкви при капиталистическом строе и российском царизме, когда она была много веков обременена безграничными сокровищами, пошла на службу мамоне и этим потеряла Христовы заветы и погасила в себе дух Христа, по слову Христа: нельзя служить Богу и мамоне (Мф. 6, 24), и отдала себя на услугу государственной власти за эту мамону; я счастлив, что при Советской власти Церковь освобождена от бремени капитализма, возвращена в положение Христа / ... / Все чувства высшего счастья в моей жизни, которые я переживаю благодаря Советской власти, делают меня искренним сторонником Советской власти, заставляют меня желать ей развития и укрепления / ... / Советской власти, согласно завещанию апостола, я во всем повинуюсь, как ее сознательный гражданин, законы ее исполнял и исполняю и должное уважение ей отдаю не только за страх, но и за совесть, и никогда Советская власть не увидит во мне противника или бунтовщика против нее. Это же свидетельствую и за всю Украинскую церковь / ... / Исповедую и проповедую, что Церковь Христова надпартийна, не знает партий, и Украинская церковь фактически является церковью рабочего и крестьянина, и поэтому счастливая сознательная жизнь рабочих и крестьянства ей наиболее близко, а всякое угнетение, эксплуатация рабочих и крестьянства ей наиболее противно / ... / Вот мои откровенно, правдиво и искренне высказанные душевные настроения и убеждения, которыми я живу и на основании которых работаю»^[25].

Эта декларация Василия Липковского за 1927 год является своеобразным его «символом веры», в котором раскрываются его экклезиологические взгляды и учение о Церкви и социалистической революции.

«Киевские каноны» УАПЦ(Л)

Собор УАПЦ(Л), по сути, отверг каноны 7-ми Вселенских Соборов как «устаревшие»

Как видно из процитированных документов, собор УАПЦ(Л), сознательно став на путь революционной реформации, по сути, отверг каноны 7-ми Вселенских Соборов как «устаревшие». На нем были приняты собственные т.н. «киевские каноны» УАПЦ(Л).

В частности, в первом параграфе этих «канонов» отмечалось, что «епископско-самодержавный строй Церкви, образовавшийся под влиянием обстоятельств исторических и государственно-монархического строя тех времен, которым проникнуты старые каноны, в дальнейшем не может оставаться и должен быть изменен устройством церковно-соборноправным». Среди прочего, в новых «канонах» провозглашалось (§ 2, пп. 12), что УАПЦ «сама распоряжается своей церковной жизнью под управлением Святого Духа»^[26].

Третий первоиерарх УАПЦ(Л) «митрополит» Иван Павловский, 1930-е гг. Также «канонами» УАПЦ(Л) утверждались как «канонические» пресвитерианские, самосвятские т.н. «соборноправные» рукоположения епископов (§ 4, п. 6); вводился женатый епископат (§ 11, п. 2, 16); вся власть переходила церковным советам (совето-правие, названное «соборноправностью»), а большинство функций епископата передавались мирянам (§§ 1, 3 и 4); вводилось право священников неоднократно и свободно разводиться и жениться заново, а само это право должно было регулироваться лишь нормами гражданского советского законодательства (§ 11, п. 2, 16-18); отменялся «старый греческий монашеский устав» (§ 9, п. 3), а монастыри превращались в религиозно-трудовые коммуны и должны были входить, как отдельные братства, в состав приходов (§ 9, п. 1-2); разрешалось вносить изменения в богослужение путем введения «новых произведений, как вдохновенных выражений живого церковно-религиозного творчества» (§ 10, п. 2), внедрялись и другие реформы административного и церковно-канонического характера^[27].

Также собор УАПЦ(Л) одобрил обращение ко всем Поместным Православным Церквям мира с призывом последовать их примеру, осуществить у себя аналогичные реформы и вместе созвать в Киеве 8-й Вселенский Собор, на котором утвердить вышеупомянутые церковные реформы^[28].

Оппозиция радикально-реформаторским тенденциям и раскол украинского автокефального движения

Из-за господства на киевском соборе 1921 г. радикально-реформаторских настроений, часть традиционалистски настроенных участников не только не поддержали их, но и покинули его. Стенограммы собора сохранили немало имен священников и делегатов от мирян, которые не только дискутировали, но и категорически протестовали против предложений пресвитерианских самосвятских хиротоний и других реформаторских тенденций. Руководством собора некоторые активные оппозиционеры-традиционалисты даже были лишены права выступления и голоса. В результате, из 472 делегатов за самосвятские хиротонии проголосовало только 258. Чуть меньше половины – 214 делегатов – не голосовали или покинули собрание^[29]. Причем из присутствующих на соборе 64 священников и 17 диаконов в самосвятском рукоположении Василия Липковского согласились принять участие только 30 священников и 12 диаконов^[30]. То есть больше половины священников (34 из 64) по разным причинам отказались участвовать в этом неканоническом, по их мнению, действе.

Архиепископ Полтавский Парфений (Левицкий) Символично, что категорически отказались признавать решение октябрьского киевского собора УАПЦ(Л) такие сторонники украинского автокефального движения, как епископ Агапит (Вишневский), епископ Антонин (Грановский) и архиепископ Парфений (Левицкий). Последний, занимая Полтавскую кафедру, был духовным лидером украинского церковного движения на Полтавщине и считался идейным вдохновителем возрождения Украинской Церкви. И если еще в 1920-м г. он согласился предоставить канонический приют под своим омофором прот. В. Липковскому и его сторонникам, и даже дал предварительное согласие быть предстоятелем Украинской автокефальной Церкви, то уже в 1921-м г., поближе познакомившись с социалистическо-протестантскими и радикально-реформаторскими идеями этого течения, всячески стал открещиваться от них. Он так и не признал новообразованную УАПЦ(Л) – Липковского. Причины этого были чисто идейные, канонические и экклезиологические. Последовательный украинофил, он в то же время в церковно-канонических вопросах оставался так же последовательным консерватором и традиционалистом. Его ближайший ученик и помощник – о. Феофил Булдовский – так же не признал УАПЦ (Л) и через полтора года (в январе 1923) получил каноническое рукоположение во епископа Лубенского и Миргородского, а в 1925-м г. принял участие в создании альтернативной к «липковщине» т.н. «соборно-епископской» УАПЦ (т.н. «лубенский синод» или УАПЦ(Б) – Булдовского). На первых порах возглавил ее один из старых лидеров украинского автокефального движения священник Павел Погорилко, которого ВПЦР УАПЦ одним из первых выдвигала кандидатом в епископы. Не признав самосвятских рукоположений, он в январе 1923 г. получил епископскую хиротонию от бывшего канонического епископа Антонина (Грановского). К этому течению также присоединились бывшие канонические епископы Иоанникий (Соколовский) Екатеринославский, Сергий (Лабунцов) Прилуцкий и Сергий (Иваницкий) Сновский. С 1926 г. эту «соборно-епископскую» УАПЦ (Б) в сане митрополита окончательно возглавил уже упоминавшийся Феофил (Булдовский), который впоследствии, в 1942-м г., обьъединился с УАПЦ(П) митр. Поликарпа (Сикорского).

Первоиерарх «соборно-епископской» УАПЦ(Б) митр. Феофил Булдовский Возникновение «соборно-епископской» УАПЦ(Б) было своеобразным альтернативным ответом украинских автокефалов-традиционалистов на возникновение реформаторско-самосвятской УАПЦ(Л). Причем к УАПЦ(Б) присоединилось тогда немало деятелей украинского автокефального движения, которые принимали в нем активное участие еще с 1917–18 гг., но не были согласны с неканоническими решениями киевского собора 1921 г. В это же время, с 1925 г., на Украине появилась еще и т.н. «синодальная» или «обновленческая» «Украинская православная автокефальная церковь» (УПАЦ), которую возглавил бывший архиепископ Подольский Пимен (Пегов). Секретарь Синода УПАЦ архиепископ Серафим (Ляде) впоследствии был принят в сущем сане в РПЦЗ, где стал митрополитом и главой Средне-Европейского митрополичьего округа РПЦЗ.

Все эти три украинские церковные течения (УАПЦ(Л), УАПЦ(Б) и УПАЦ) так или иначе были «идейными вдохновителями независимой украинской церкви», начав это движение за автокефалию. На первых порах все они активно поддерживались советской властью, которая была заинтересована в расколе Православия на Украине и ослаблении позиций «тихоновской» патриаршей Церкви. Однако уже в 1930-е гг. все они подверглись репрессиям со стороны коммунистического режима и были уничтожены.

Первоиерарх «синодально-обновленческой» УПАЦ митр. Пимен Пегов Появление в Украине УАПЦ(Б) и УПАЦ было определенной реакцией на неканоническое возникновения «липкивской» УАПЦ.

Проблема отсутствия канонической преемственности у епископата и духовенства УАПЦ(Л) касалась не только церковных событий 1920-х–30-х годов. В 1942-м г., когда на оккупированных немцами украинских территориях два бывших архиерея Польской Православной Церкви, еп. Поликарп (Сикорский) и архиеп. Александр (Иноземцев) объявили о воссоздании УАПЦ, в ряды этой новой церковной юрисдикции («УАПЦ формации 1942 г.» или «УАПЦ(П)» – митр. Поликарпа Сикорского) были приняты в сущем сане уцелевшие после коммунистического разгрома самосвятские клирики УАПЦ(Л) липковской преемственности. Этот факт породил новую церковную смуту. Епископат и духовенство Украинской Автономной Православной Церкви во главе с митрополитом Алексием (Громадским) отказались признавать каноничными подобные действия и новую УАПЦ(П). Отказывались вступать с ней в общение и такие видные украинские православные иерархи-автокефалисты, как архиепископ Холмский Иларион (проф. И. Огиенко) и епископ Краковский и Подляшский Палладий (Видыбида-Руденко), которые по этой причине позже и в эмиграции, в Канаде, отказались объединяться с УАПЦ(П) и искали пути сближения с Константинопольским Патриархатом. В США УАПЦ(П) объединилась с эмигрантской УАПЦ(Л) липковского архиепископа Ивана Теодоровича, который хоть сам и принял каноническое перерукоположение, но над ранее поставленными им липковскими клириками перерукоположений так и не совершал. Также на эмиграции возникла еще одна формация – «УАПЦ-Соборноправная» (УАПЦ-С), которая откололась от УАПЦ(П) и объявила о полном возврате к липковским традициям и «киевским канонам» 1921 года. В 1994-м г. эта липковская неканоническая структура во главе с архиепископом Александром (Быковец) на правах автономии вошла в состав УПЦ-КП митр. Филарета (Денисенко), привнеся в нее наследие «липковства».

Наследие «липковства» перекочевало в современное украинское Православие

Таким образом, как видно, наследие «липковства» не исчезло в 1930-е гг. и в ходе неоднократных трансформаций перекочевало в современное украинское Православие как в диаспоре, так и в Украине.

По сути, под внешне-обрядовым видом православной церкви в 1921-м г. была создана новая христианская деноминация, которая отчасти напоминала протестантскую. По этой причине она не была признана ни одной канонической Церковью в мире и считалась самосвятской и еретической, что и спровоцировало новые расколы в украинском Православии.

«Липковство» как препятствие к объединению украинской церквей

Уже упоминавшийся украинский митрополит Иларион (Огиенко) в редактируемом им в Канаде журнале «Слово Истины», размышляя над препятствиями к объединению и признанию Украинских Церквей, отмечал, что одной из серьезных проблем здесь является именно наследие «липковщины», порожденной в Украине в 1921-м г. под влиянием большевистских революционных настроений. По его убеждению, это наследие, как вирус, разъедает и разрушает Украинскую Церковь изнутри на протяжении десятилетий.

«Вера без принятия Св. Канонов семи Вселенских Соборов – это протестантизм. Потому Вселенская Церковь не признала киевской УАПЦ 1921 г. за Православную и косым взором смотрит на УАПЦ новую, также выводящую свое происхождение от липковства. Это одно из главных препятствий к признанию и объединению наших Церквей / ... / И хотя от церкви Липковского внешне фактически ничего и никого уже не осталось, но оно черным вороном витает над нашей Церковью и изнутри разлагает ее и по сей день», – писал митр. Иларион^[31].

Со времени сказанного Иларионом Огиенко прошло уже более 60 лет, однако слова его остались актуальными и доныне. К сожалению, даже в XXI в. духовно искаженная и еретическая экклезиология и наследие «липковства» так и не были преодолены в украинских церквях (как в УАПЦ и УПЦ-КП, так и в ПЦУ). И хотя преемственности в рукоположениях от самосвятской иерархии Липковского у них уже не осталось, однако это наследие «липковства» на экклезиологическом и духовно-идеологическом уровне до сих пор рассматривается там как основа возникновения автокефалии Украинской Церкви, достойная похвал, подражания и почитания. Это видно из многих публикаций в изданиях как УАПЦ, так и УПЦ-КП.

Конференция в богословской академии УПЦ-КП, посвященная памяти и наследию В. Липковского, 19 марта 2014 г.

Так, в Киевской богословской академии УПЦ-КП по благословению «патр». Филарета и митрополита Епифания в резолюции торжественной академии по случаю 80-летия «киевского собора» 1921 г. и самосвятского пресвитерианского рукоположения в «епископы» В. Липковского отмечалось:

«Всеукраинский собор 1921 г. – важнейшая веха украинской церковной истории ХХ в. Она одинаково важна и для УАПЦ, и для УПЦ-КП. ...Собор 1921 г. отразил общие для православных проблемы соединения верности традициям и способности к обновлению, что до сих пор являются фундаментальными проблемами Церкви... Собор 1921 г. был полон святого пламени веры. А его радикализм напоминал слова Спасителя»^[32].

Из этого постановления видно, что, как и в УАПЦ, в УПЦ-КП по сей день продолжают выводить свое идейно-историческое происхождение от В. Липковского и самосвятской УАПЦ формации 1921 года. Кроме того, Синодом УПЦ-КП в 1994 г. в свой состав в сущем сане была принята т.н. «УАПЦ-Соборноправная» в США с иерархией и клиром, которые официально исповедуют т.н. «киевские каноны» 1921 г. и считают наследие «липковщины» основой фундамента современного украинского церковного бытия.

Таким образом, с принятием Константинопольским Патриархатом в церковное общение иерархов УАПЦ и УПЦ-КП, проблема «липковщины» становится уже канонической проблемой и Константинопольской Церкви.

Сможет ли Константинопольский Патриархат решить эту проблему, и каким образом? Пока что с его стороны не поступало никаких распоряжений или оговорок о недопустимости популяризации и почитания наследия «липковщины» на церковном уровне, как не соответствующих канонам и учению Православной Церкви. Оно и неудивительно, ведь там не знают о всех подробностях внутриукраинской церковной жизни.

Между тем в новообразованной ПЦУ по случаю получения от Константинополя томоса об автокефалии уже установлен памятник Василию Липковскому^[33]. А представители бывшей УАПЦ подчеркивают, что последние решения Синода Константинопольского Патриархата – это, между прочим, и признание УАПЦ 1921 г. и канонизированного ею «святого» Василия Липковского^[34].

Памятник В. Липковскому у стены кафедрального собора УАПЦ в Тернополе Проблема приобретает особую актуальность еще и потому, что так как «липковщина» не была официально на соборном уровне осуждена ни в УАПЦ, ни в УПЦ-КП, то после объединительного собора в составе новобразованной церкви возникнет вопрос автоматического признания как наследия «липковщины», так и канонизаций в качестве «святых» В. Липковского и других самосвятских иерархов, которые были совершены в УАПЦ в 1997-м г.^[35]

Что будет делать с этими канонизациями Константинополь, пока непонятно. Вероятно, попытки с его стороны ограничить права новообразований ПЦУ на самостоятельные канонизации святых и требование согласовывать все такие действия с Синодом Константинопольского Патриархата обусловлены, среди прочего, как раз опасением, что новая церковь начнет без разбора прославлять в лике святых собственных неканонических деятелей, от Василия Липковского до новопреставленных иерархов современности.

Однако, даже не признав эти канонизации, по факту принятия иерархов и духовенства УАПЦ в свою юрисдикцию без каких-либо канонических оговорок, Константинопольский Патриархат принимает в свой церковный организма и это «липковское» наследие, как и его «святых». Потому что в Церкви, как мистическом организме, через молитву и Евхаристию, все члены едины. И даже в составе новой юрисдикции, когда бывшие епископы и священники УАПЦ продолжат молитвенно почитать В. Липковского как «местночтимого святого» ^[36], поминать его как «святого» во время литургий, служить ему молебны и акафисты и т.п. (как это практиковалось в УАПЦ до сих пор), то касаться это будет уже и Константинопольского Патриархата. И это уже будет не только внутриукраинская проблема, но и общецерковная каноническая проблема Вселенского Православия. И на нее рано или поздно все-таки придется давать канонический ответ.