«Держи ум свой во аде и не отчаивайся»,
или Формула преподобного Силуана для преодоления кризиса

Пока врачи предрекают миру, где ковид следует волна за волной, пандемию депрессии, обратимся к опыту святых. У них есть, оказывается, формулы извлечения из того, что нами переживается как кризис (от греч. «суд»), максимума выгод для души. Одна из таких формул: «Держи ум свой во аде и не отчаивайся». Это откровение, данное Господом преподобному Силуану Афонскому, чью память мы ныне отмечаем, может помочь и нам. Каким образом? – Отвечают пастыри.

Художник: Мария Мироненко

То, что абсолютно недостижимо для тебя, легко для Бога

Иеромонах Прокопий (Пащенко), насельник Соловецкого Спасо-Преображенского монастыря:

– Понять это откровение, данное Господом преподобному Силуану, можно именно в контексте духовного опыта самого святого. Однажды, когда будущий преподобный не был еще даже пострижен в монашество, его келья «наполнилась странным светом, который пронизал даже и тело его так, что он увидел свои внутренности» ^[1]. В голове промелькнула мысль: «Прими! – это благодать». Душа Симеона (так звали преподобного до пострига) при этом видении смутилась. После видения странного света ему стали являться демоны, которые то говорили ему: «Ты теперь святой», то: «Ты не спасешься». Однажды Симеон спросил демона, почему они то убеждают его, что он свят, то объявляют, что он не спасется? «Мы никогда правды не говорим», – был ответ.

«Смена демонических внушений, то возносящих на “небо” в гордости, то низвергающих в вечную гибель, угнетала душу молодого послушника, доводя его до отчаяния, и он молился с чрезвычайным напряжением».

Cпал мало, урывками. Шли месяцы, а мучительность демонических нападок все возрастала. Душевные силы стали иссякать, он изнемог, потерял мужество, а отчаяние и страх гибели все усиливались.

«Ужас безнадежности все чаще и чаще овладевал всем его существом. […] он дошел до последнего отчаяния и, сидя у себя в келье, в предвечернее время, подумал: “Бога умолить невозможно”. С этой мыслью он почувствовал полную оставленность, и душа его погрузилась во мрак адского томления и тоски. В этом состоянии он пробыл около часа».

«Бога умолить невозможно», – с этой мыслью он почувствовал полную оставленность

В тот же день, находясь в церкви, глядя на икону, он увидел живого Христа – всепрощающего, безмерно любящего, радостного. Господь непостижимым образом явился подвижнику, и все его существо исполнилось огнем благодати Святого Духа.

Через некоторое время подвижник был испытан новым искушением. Однажды демоны показали ему видение: когда он стоял в храме во время богослужения, то услышал вдруг, как царь Давид поет в небе славословие Богу. Отцу Силуану представилось, что у храма не стало ни купола, ни крыши, ему стало казаться, что он видел отверстое небо. Об этом видении он рассказывал четырем духовникам, но никто не сказал ему, что это видение было показано демоном.

«Я сам думал, – рассказывал потом старец Силуан, – что бесы не могут славословить Бога, и что, значит, это видение не от врага. Но прелесть тщеславия борола меня, и я снова стал видеть бесов».

Святые отцы советуют в подобных случаях, чтобы не повредиться умом, почитать себя недостойным видений.

Демоны приходили к нему в келью и не давали молиться. И тогда это уже был вопль изнемогшей в брани души, на что Господь подсказал: «Гордые всегда так страдают от бесов». Гордость, как отмечал потом уже умудренный старец Силуан, трудно распознать в себе. Пока человек не смирится, Господь оставляет его помучиться своим бессилием. «А когда смирится душа, тогда враги побеждены, и душа обретает великий покой в Боге». Душа преподобного, по его словам, в период демонических атак «стояла во аде». Гордую душу темная сила штурмует как нечто, по праву должное принадлежать ей. Всем, кто подобно прошедшему через этот опыт отцу Силуану будет подвергаться таким нападкам, он советует стоять мужественно, но надеясь не на себя, а крепко уповая на Бога, и враги не выдержат.

Комментируя опыт преподобного Силуана, иеромонах Рафаил (Нойка) – ученик его ученика архимандрита Софрония (Сахарова) – отмечал, что преподобный Силуан находился в состоянии, при котором он уже не знал, что ему делать и как терпеть. 15 лет суровой аскетической борьбы не приблизили, как казалось, его ко Христу. Но настал тот момент, когда Богу стало возможно говорить с ним, – а это тот миг, когда душа уже разуверилась в себе и ищет только помощи от Бога. Господь тогда и дал преподобному Силуану откровение: «Держи ум свой во аде и не отчаивайся».

По объяснению отца Рафаила, эти слова можно понять следующим образом. Будь реалистом: ты видишь, что не в силах победить врага, помни, что ты грешник. Но помни также и о том, что Господь – милостивый, а потому нет нужды отчаиваться. То, что абсолютно недостижимо для тебя, легко для Бога.

То, что было попущено пережить преподобному Силуану, по форме напоминало тяжелую депрессию – состояние, в общем-то, известное многим нашим современникам. Но мы не думаем о святом как о человеке с психическим расстройством, а видим в нем подвижника, ведущего внутреннюю войну. Преподобный Силуан рассказывал, что однажды на него напал дух отчаяния, и ему стало казаться, что Бог отринул его и спасения нет, победы в этой битве уже не будет. Дух этот столь тяжел и томителен, что о нем страшно было даже потом вспоминать. «Душа не в силах понести его долго», – признавался ратоборец.

То, что было попущено пережить преподобному Силуану, по форме напоминало тяжелую депрессию

Преподобный Силуан испытал то, что «мы именуем отчаянием, депрессией, безвыходностью, тоской и прочим, причем мера его страданий была ужасающей. Другой на его месте покончил бы жизнь самоубийством, выпрыгнув из окна… Лично мне, – отмечает отец Рафаил, – кажется, что психические расстройства в большинстве своем являются духовными явлениями, о чем современный человек и не догадывается, мы живем в атеистическом мире»^[2].

В жизни духовной, по мнению отца Рафаила, сокрыт выход из кризиса. Переживая кризис, многие люди в этот момент оказываются весьма близки ко Христу. Но, не зная того, они идут на прием к психиатру.

«Знай душа силу слов и образ мысли святого Силуана, наверняка тут же вышла бы из обдержащего ее тягостного мрака, не нуждаясь в таблетках».

Дополняя слова отца Рафаила, надо все-таки уточнить, что откровение «держать ум во аде и не отчаиваться» было дано преподобному Силуану после того, как он вкусил благодати. Преподобный опытно познал реальность духовного мира. Если же человек со всей очевидностью к такому опытному познанию не пришел, то возникает риск того, что привыкший полагаться в мире сем на себя, он, погружаясь мыслью во ад, может просто не удержаться на этой заповеданной грани: «не отчаиваться».

В момент кризиса многие люди оказываются весьма близки ко Христу. Но, не зная этого, идут к психиатру

Да и к тому же даже такому подвижнику, как преподобный Силуан, который мог советоваться со многими опытными духовниками Святой горы Афон, эти мучительные перепады состояний были попущены из-за неосознаваемой им гордости. Кто из нас уверен в том, что он покаянно постиг всю меру своей гордости?

Поэтому лучше все-таки не вырывать это ставшее известным откровение из того контекста духовной брани, в котором оно было получено, а, изучая книги о преподобном Силуане Афонском, приобщаться, по совету отца Рафаила (Нойки), опыту нашего святого соотечественника, постепенно усваивая его образ мыслей.

Хорошо бы читать и книги самого отца Рафаила – они написаны в той же духовной традиции, унаследованной им от своего наставника – отца Софрония (Сахарова), а тем – от преподобного Силуана Афонского. Преподобный Силуан стяжал опыт делания, что называется, потом и кровью, нам же этот опыт достается от отца Рафаила в доступных для понимания объяснениях, – хотя названия своих книг современный нам автор и возводит к богодухновенным строкам Священного Писания. Например, «Живи мя по словеси Твоему».

Когда приходит Бог?   

Протоиерей Сергий Баранов, старший священник и духовник Иверского женского монастыря:

– Кризис – это возможность обогатиться благодатью. Именно именем Христовым любой кризис и преодолевается – бывает быстро, иной раз долго. Но того, что ты можешь получить в кризис, тебе никогда не добиться без этого кризисного трамплина. Святые радовались трудностям, специально даже выдумали аскезу, чтоб создавать их себе. Они желали этого умирания, потому что знали, что именно так и приобретается благодать. Надо преодолевать себя – вот когда тебе не хочется вставать на молитву, тебя всего корежит и внутренне, и физически, знай, что именно тогда молитва и пойдет, когда ты все это сможешь превозмочь. Но вовсе не своей силой.

Кризис – это возможность обогатиться благодатью

От того-то преподобный Силуан Афонский и искал максимальных показателей кризиса. У старца Софрония (Сахарова) мысль неотступна от этого состояния «на краю ада». Да потому что именно там тебя и встречает Христос! Хватает тебя, чтобы ты не грохнулся, когда ты на Него надеешься. Это тот момент, ради которого, испытав его, ты все уже готов отдать. Как тот купец за драгоценную жемчужину (Мф. 13: 45). Идет и продает все – все свое имение: то, что ранее было доступно тебе, тебя вдруг уже не радует. А вот оказаться в этой нищете, за которую обещано Царствие Небесное (Мф. 5: 3), – самое то. Высшее из удовольствий.

Тренируйтесь в этом направлении. Для того нам и дана жизнь: не довольствоваться малым, а высшего искать. И вы уже не будете метаться и горевать, когда вас очередной кризис накроет, – вы используете его как шанс. И чем больше у вас будет этого опыта вживания в кризис и извлечения из него благодати, тем отважнее и прямее вы будете идти по жизни, уже не боясь ничего и во всем доверяя Богу. Проходя именно так сквозь кризисы, вы уже не просто будете верить в Бога, но будете знать, что Господь никогда не оставит.

Но мы часто негодуем, расстраиваясь даже до слез: вот я подвизаюсь, а где благодать? Так Бог же нам ее заботливо и не дает. Пока сердце человеческое через страдания, через аскезу не навыкнет смирению, ему опасно вручать дар благодати. Человек же сразу с ума сойдет. Если у тебя сходу все в духовной высшей жизни получилось, ты же вознесешься. А святые отцы писали: увидел брата, возносящегося на небо, – дерни его за ногу, пусть лучше упадет.

Преподобный Силуан Афонский, величайший святой нашего времени, едва поступив в монастырь, уже имел самодвижную молитву, непрестанно творящуюся в сердце. И духовник Свято-Пантелеимонова монастыря взял да и сказал ему: «Силуан, если ты в молодости такой, каким же ты будешь в старости, в конце своего подвига?» – тем самым искусив его. Этот помысел, как змея, проник в сердце неопытного и опустошил его. Вместо рая – ад в душе. А познав, что это такое, святой потом и плакал за весь мир от того, что видел большую часть человечества, обреченной на ад… – это действительно страшно.

Сам отец Силуан дошел до крайней грани отчаяния. Но у него был опыт видения Бога, он знал, за что и ради Кого он сражается, и благодать, в итоге изливаемая на него за эту борьбу, была настолько преизобильной, что душа не могла ее всю вместить. Поэтому если у нас что-то не получается в духовной жизни, то это еще не повод грустить. «Не мерою дает Бог Духа» (Ин. 3: 34). Если не дает – значит не готовы. Так тем более нельзя опускать рук. «Царство Божие нудится» (Мф. 11: 12). Благодать от Бога, но Господь-то смотрит именно на наши труды. И как только мы пришли в то устроение, когда дар нам не будет во вред, то дает нам, и «дает не мерою».

Господь бы и сейчас нам всем все дал, да мы не приготовили себя. А это кропотливый и нескорый процесс. Бог испытывает, смотрит на усердие, на постоянство. На смирение. Образ дан во Христе (Мф. 11: 29) – воцаряются уподобившиеся. Никакие из наших подвигов не должны обгонять смирения. Иначе это будет дьяволизм, гордыня. Один из главных признаков такого перекоса – человек перестает слышать кого-либо. На самом деле он не слышит уже и себя, а только помыслы, которые всевает ему враг. Такой и хотел бы, может, поклониться Богу, а на самом деле кому поклоняется?

Преподобному Силуану это было показано, когда в келье его между ним и иконой встал бес во весь рост, ожидая поклонения себе. И вот тут-то на мольбу отца Силуана ему было открыто: «Гордые всегда так страдают от бесов». И он понял главное, о чем надо просить: «Господи, научи меня, что должен я делать, чтобы смирилась моя душа». И услышал: «Держи ум твой во аде, и не отчаивайся».

Вот это самое лучшее, когда Бог дает тебе план действий, а не когда человек сам себе что-то конструирует. Поэтому, когда возникают искушения, надо отдавать себе отчет, что время, когда они возникли, форма этих искушений и их мера – это все во власти Бога. Не нужно ничего самому себе надумывать – просто несите то, что Бог вам посылает, и несите с благодарностью. А Бог каждому из нас дает как раз то, что нам нужно. Искушений в жизни у всех хватает. Бегать от них не надо. Надо их нести. Если вы будете противостоять искушениям не только внешне, но и внутренне, пытаясь при этом исполнять заповеди, то можете дойти до отчаяния, осознав, что на самом деле ничего исполнить не можете. Есть желание, есть честность, есть неустанный труд, а постоянно все рушится. Рушится и рушится. И человек подходит к такой черте, когда явственно видит и собственное несовершенство, и невозможность самому исполнить заповеди. Вот эта как раз та самая точка ада: она очень болит, тревожит и, может быть, повергает в отчаяние…

Несите то, что вам посылает Бог. Несите с благодарностью

Но Господь передал через преподобного Силуана вот это откровение: «Держи ум свой во аде и не отчаивайся!» Если вы искренне будете стараться следовать Евангелию и все-таки не отчаиваться, вот именно в этой точке, когда надеяться уже не на что, и приходит Бог и укрепляет человека. Но это все постигается на опыте. Теоретически тут что-либо сложно объяснить и понять. Это все надо самому прожить.