Ты – язычник или христианин?

Уже в III веке праздник Рождества Иоанна Предтечи широко отмечался как восточными, так и западными христианами. А в начале IV века он был введен в христианский календарь. День Рождества Иоанна Крестителя, отмечаемый 7 июля, совпадает с одним особым праздником, в народе его называют «Иван Купала».

В сознании многих наших современников, как и в материалах светских средств массовой информации, нет четкой границы между этими двумя памятными датами календаря. А разделять их необходимо! Церковь всегда настойчиво стремилась донести это до сознания всех, кто назвал себя христианином, задавая нелицеприятный вопрос: «Так ты - язычник или христианин?»

Заглянем в древние летописи и записи историков.

В «Стоглаве» (сборнике решений Стоглавого Собора 1551 года) о купальских празднествах рассказывается так:

«Нецыи, пожар запалив, предскакаху по древнему некоему обычаю… Против праздника Рождества Великого Иоанна Предтечи и в нощи на самый праздник, и в весь день и до нощи мужи и жены и дети в домех и по улицам и ходя и по водам, глумы творят всякими играми и всякими скомрашествы и песни сатанинскими и плясками, гусльми и иными многими виды и скаредными образовании. И егда нощь мимо ходит, тогда отходят к роще с великим кричанием, аки бесни, омываются водою».

А в начале XX века исследователь истории традиций и обычаев А. А. Коринфский (1868-1937) писал:

«В славянском мире, у всех без исключения народностей, до сих пор купальские празднества не вполне утратили свое первоначальное значение, несмотря на многовековую давность христианства. Из области народной веры они перешли в круг простонародных суеверий, из обрядов - в обычаи, в большинстве случаев служащие забавою для сельской молодежи, совершенно бессознательно воскрешающей на своих игрищах потускнелые образы, безвозвратно канувшие в реку забвения. В старину, когда еще свежа была в народе память языческого прошлого, славяно-русская Церковь вела упорную борьбу с этими обычаями и играми».

«Настольная книга для священнослужителя» С. Булгакова:

«Под именем Купалы наши предки боготворили благодетельную для растений силу воды и животную теплоту солнца и веровали, что этот Купала сокрыт и в воде, и в огне, и в травах. Во времена христианские наши предки, по своей неразвитости, смешивая языческое с христианским, присоединили праздник Купалы к празднику святого Иоанна Крестителя, дав Предтече прозвание Ивана Купалы. В некоторых местностях описанные суеверия существуют и в настоящее время, и для искоренения этих суеверий, унизительных для христиан и оскорбительных для памяти Крестителя Господня Иоанна, требуется усиление пастырского воздействия на жителей этих местностей».

Белорусский литературовед, историк культуры, доктор филологических наук, профессор, лауреат премии Президента Республики Беларусь «За духовное возрождение» Иван Алексеевич Черота ( †2024), в интервью, данном мне однажды на тему исторических и этнографических истоков празднования Купальской ночи, рассуждал следующим образом:

«Как стереотип, как бесспорное мнение закрепилось, что христианство привязало свои праздники к языческим празднествам. Таким образом, якобы мы тысячи лет праздновали Купалье, а потом его связали с днем Рождества Иоанна Крестителя.

Абсолютно непродуманное, недоказанное мнение! Его следует рассматривать в первую очередь в типологии. Если не раздумывая согласиться с этим мнением, выходит, что Купалье подобным же образом и в тот самый день всегда праздновалось у разных народов.

Во-первых, у многих народов подобного праздника нет как такового, во-вторых, он не привязан к этой дате (отмечали день летнего солнцестояния - 22 июня).

Никаких сведений про Купалье, как значимый в годовом календаре праздник, нет вплоть до ХІ века. Говорят, что есть какие-то упоминания про его существование где-то в VIII веке. Между тем мы знаем, что христианство имеет значительно более древнюю историю. Соответственно уже этим датам, на которые обращают внимание исследователи фольклора, мифологии, этнологии, этому празднику предшествуют целых восемь столетий! А вообще, о праздновании чего-то подобного тому, что сейчас мы называем ‟Купалье", впервые сообщается в Тверской летописи.

Про Купальскую ночь есть смысл говорить, во-первых, не как о явлении веры - твердом, надежном, выверенном, - а, скорее, как о результате проявления поэтического мироотражения, поэтического видения окружающего мира и природы вокруг себя.

Что более всего встречается в описаниях этого праздника? Чаще всего присутствуют огонь, вода, купание. Кстати, одна из версий этимологии названия праздника - от слов ‟купание", ‟купаться", - омовение и очищение.

Исходным посылом было вот что: вокруг существует нечистая сила, и человек вступает с нею в контакт, во взаимодействие. А после этого нужно очиститься. И купание ритуально связывалось с завершением Купальской ночи. Купание должно было происходить на рассвете. Также огонь должен был выполнять очистительную функцию. Костер, который разжигался, связывали с солнцем, он должен был символизировать солнце.

Купальские обряды

В описанных празднованиях Купалья явно присутствует то, что называется беснованием, бесчинствами. Даже тот же цветок папоротника, который нужно найти, будто бы охраняет нечистая сила, и с ней нужно сражаться. А чтобы защититься от нее, нужно прутиком очертить вокруг себя круг и т. д. Так что человек, который входит в область верований такого характера, конечно же, сам себя вводит в неподобающее состояние.

В верованиях славян было распространено, во-первых, убеждение, что все вокруг живое. Второй этап, вторая стадия этого мировоззрения - что у каждого предмета, даже камня, есть душа. Это свидетельствует о том, что к понятию души человек должен был прийти и приходил. Душа человека все же по природе своей христианка. И в душе этой - вера в единого Бога, Творца, а не в Его творение. Сказано не нами, а нам следует это понять и осознать. Это касается человека вообще, и в том числе наших предков, про которых мы ведем разговор».

К сказанному можно добавить, что суть фундаментального заблуждения язычников четко обрисовал апостол Павел в своем Послании к Римлянам. Он писал о том, что действительно премудрость и сила Божия видны чрез рассматривание сотворенного мира. Но языческие народы не прославили Создателя, а заменили истину Божию ложью и стали поклоняться и служить твари вместо Творца (cр. Рим. 1, 20-25). Так возникло множество религиозных культов, когда люди наделяли сверхъестественной силой Солнце и Луну, природные стихии или животных.

В отличие от язычников, христианские подвижники, созерцая природу, не поклонялись ей, а видели в ней яркие и наглядные образы для проповеди об истинном Боге, сотворившем мир. Так, Симеон Новый Богослов писал в своих гимнах:

«Ты простираешь свои ладони - их освещает солнце, и ты думаешь, что держишь его. Я утверждаю, что тогда ты имеешь его. Вдруг ты снова сжимаешь их, но оно неудержимо, и, таким образом, ты опять ничего не имеешь. Простое просто удерживается, но его нельзя сжать, удержавши.

Итак, если природу того, которое Творец повелением произвел как светильник, чтобы оно светило всем в мире, ты совершенно не можешь изречь или исследовать, то как же можно всецело исследовать природу Творца всех?»

Наше познание Творца - как солнечный зайчик у нас на ладони

Наше познание Творца - как солнечный зайчик у нас на ладони. Поэтому утверждает святой Симеон:

«Воспринимай все верою, ибо вера не сомневается; вера поистине не колеблется».

Но пока в душе человека не загорелась искра Божия, он ни в храме, ни в таинствах не видит и не чувствует ничего, и к слову Священного Писания остается глух, и заповеди Божии для него - лишь сухая мораль… Бывает, что Господь дает некому человеку такой дар, что он идет к людям, говорит им слово, и оно зажигает их окаменевшие сердца верой и благоговением пред Всевышним. Таким был святой пророк Божий - Иоанн Креститель.

И в день его Рождества будет разумно и истинно по-христиански избегать всех, пусть и невинных на первый взгляд, обрядов, которые могут оскорбить память того, кто своей пламенной проповедью об истинном Боге очистил и зажег сердца многих людей.