Блаженны милостивые

Первая панель из полиптиха «Семь деяний милосердия». Художник: Мастер из Алкмара

Трудна жизнь христианская. Ведь, по сути своей, является узким, прямым и тернистым путём духовного восхождения по ступеням евангельских заповедей. Восходить всегда трудно. Легче всего стоять на месте. Легко спускаться вниз. Чем выше вершина, тем труднее подъём к ней.

Господь же призывает нас к достижению вершины, высочайшей из всех возможных, хочет, чтобы мы, взяв крест свой, проследовали за Ним на гору евангельской святости. Туда ведёт дорога, состоящая из девяти главных ступеней – евангельских заповедей блаженства.

Эти заповеди – не просто нравственный кодекс, не только свод моральных норм, но таинственная картина образа Нового человека, который рождается и развивается в нас по мере следования за Христом (ср. Кол. 3, 8–10; Еф. 4, 22–24).

На пятой ступени лестницы, ведущей нас в обетованное Христом Царство Небесное, написано:

«Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут» (Мф. 5, 7).

На первый взгляд, эта заповедь кажется такой простой и понятной. Кто же не знает, что милость – это добродетель? Кто не согласится, что помогать ближним – хорошо и правильно? Но так ли просто это евангельское слово? Давайте вглядимся в него пристальнее, чтобы увидеть хотя бы часть той бездны духовного смысла, которая в нём содержится.

Что такое истинная милость?

В обыденном понимании милость – это подаяние нищему, пожертвование на храм, помощь старушке, которая затрудняется перейти через дорогу. И это, безусловно, добрые дела. Но Христос говорит о чем-то большем. Греческое слово «ἐλεήμων», переведенное как «милостивый», имеет корень «ἕλεος» – милосердие, жалость, сострадательная любовь. Это не просто единичный акт, а состояние сердца, свойство души, которое становится естественным для человека.

Это не просто единичный акт, а состояние сердца, свойство души, которое становится естественным для человека

Святитель Иоанн Златоуст толкует, что милостивый – это тот, кто «имеет сердце, способное сжалиться над всяким страдающим». Речь идет не только и не столько о материальной помощи, сколько о глубоком сердечном участии, о способности «входить в положение» другого человека, чувствовать его боль как свою собственную. Это дар сопереживания, со-страдания, дар самой человечности. Немилостивый – жестокий и бесчеловечный, а значит, и безбожный.

«Милостивый, – подчёркивает святитель Иоанн, – и есть человек; ибо миловать значит быть богом»^[1].

Милость проявляется в самых разных формах. Это, конечно, милость внешняя, телесная:

• накормить голодного,
• напоить жаждущего,
• одеть нагого,
• посетить больного или заключенного в темнице.

Как говорит нам Христос в притче о Страшном суде:

«Так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне» (Мф. 25, 40).

Всякое дело милосердия, совершенное по отношению к ближнему, мы совершаем лично для Христа.

Но есть и другая, не менее, а может быть, и более важная милость – милость внутренняя, духовная. Преподобный Исаак Сирин называл ее «милующим сердцем», которое «не может вынести видеть или слышать какой-либо вред или печаль, претерпеваемую тварью», и потому молится даже за врагов и за демонов^[2]. Духовная милость – это:

• Простить обиду, даже самую горькую, помня слова Христа: «прощайте, и прощены будете» (Лк. 6, 37).
• Уметь уступить, пожертвовать своим самолюбием, своей личной правдой ради мира и любви к другому.
• Не осуждать грешника, а молиться о его исправлении, видя в нем образ Божий, пусть и затемненный грехом.
• Утешить скорбящего словом надежды, ободрить упавшего духом.
• Понести немощи брата своего, то есть с терпением и любовью относиться к его слабостям и недостаткам.
• Научить заблудшего истинному пути – не с высокомерием фарисея, а с кротостью и любовью.

Именно эта духовная милость является мерилом нашей подлинной любви к ближнему. Легко бросить монетку просящему, но куда труднее простить того, кто причинил тебе зло. Легко пожертвовать на благотворительность, но куда труднее потратить свое время, чтобы выслушать одинокого человека, разделить с ним его горе.

Истинно милостивый человек творит милость не по расчету, не для «галочки», не для того, чтобы его похвалили, но потому, что иначе он не может. Его сердце уподобляется сердцу Христову, изливает любовь и сострадание на всех окружающих.

«Ибо они помилованы будут»

А теперь обратим внимание на вторую, потрясающую часть заповеди. Здесь Господь открывает нам духовный закон, незыблемый и всеобщий: мера нашей милости к ближним определяет меру милости Божией к нам.

Милость, которую мы являем другим, есть свидетельство того, что наше сердце стало милующим, то есть уподобилось Богу

Это не «сделка» с Богом, не механический обмен: «Я подал рубль, а Ты, Господи, прости мне грех». Нет. Это онтологический, сущностный закон духовной жизни. Милость, которую мы являем другим, есть свидетельство того, что наше сердце стало милующим, то есть уподобилось Богу. А какое сердце может принять милость Божию? Только сердце, способное ее вместить, то есть – милующее.

Вспомним страшную притчу о немилосердном должнике (ср. Мф. 18, 23–35). Царь простил рабу огромный долг – образ наших грехов перед Богом. А тот, выйдя, схватил своего товарища, который был должен ему малую сумму, и, не слушая просьб о милости, посадил в темницу. Узнав об этом, Царь разгневался и отдал того раба истязателям, пока не отдаст всего долга. И Христос заключает:

«Так и Отец Мой Небесный поступит с вами, если не простит каждый из вас от сердца своего брату своему согрешений его» (Мф. 18, 35).

Вот он, ключ! «От сердца своего». Бог не требует от нас формального, внешнего прощения. Он ждет, чтобы наше сердце изменилось, стало подобным Его сердцу – всепрощающему и милующему. Когда мы отказываем в милости ближнему, мы словно говорим Богу своими поступками, которые громче и красноречивее всяких слов: «Я не принимаю Твой закон любви, я хочу жить по своему закону – закону осуждения и мести». И тогда мы сами отсекаем себя от потока Божественной милости. Мы сами закрываем двери своего сердца для прощения.

Святые отцы учат, что на Страшном суде нас будут судить не столько по списку грехов и добрых дел, сколько по тому, какими мы стали внутри своих сердец. Каково состояние нашей души? Милующее ли у нас сердце? Если да, то оно будет узнано Богом как родственное. Если же сердце наше очерствело, исполнено осуждения, злопамятства и ненависти, то как мы сможем войти в Царство Любви, даже если формально мы «ничего плохого не делали»?

Стяжание милости

Как же нам, немощным, исполненным самолюбия и обид, стать милостивыми? Этот дар не приобретается одномоментно. Это труд всей жизни.

Во-первых, следует начать с осознания. Прежде всего, нужно честно посмотреть на свое сердце и увидеть, в чём мы немилостивы. Кого мы осуждаем? Кому завидуем? На кого таим злобу? Кому отказываем в помощи, считая его «недостойным»? Признать свое жестокосердие – это первый шаг.

Во-вторых, вспомнить о милости Божией к нам. Мы должны каждый день, каждый час, каждое мгновение помнить, сколько Господь прощает нам. Каждый наш грех – это бесконечный долг перед Любящим Отцом (ср. Мф. 6, 12). И Он прощает его нам снова и снова, лишь бы мы принесли покаяние. Безгранична, беспредельна, бесконечна милость Божия к кающемуся грешнику! Стоит только это по-настоящему осознать, и обида на ближнего за любую его провинность станет в наших глазах ничтожной и безумной.

В-третьих, творить милость понуждением. Поскольку наше падшее «я» сопротивляется, нужно заставлять себя творить дела милосердия, даже если не хочется. Святые отцы называют это «понуждать себя». Улыбнуться тому, кто нам неприятен. Сдержать язвительное ответное слово. Подать милостыню, даже если кажется, что просящий того не заслуживает. Пересилить себя и первым попросить прощения после ссоры. И пусть сначала это будет трудно, неискренне, «механически». Но как физические упражнения постепенно укрепляют тело, так и упражнения в милости постепенно умягчают и исцеляют сердце.

Как физические упражнения постепенно укрепляют тело, так и упражнения в милости постепенно умягчают сердце

В-четвёртых, молиться о даровании милующего сердца. Без помощи Божией мы ничего не можем. Поэтому нужно горячо молиться словами евангельского мытаря: «Боже, милостив буди мне, грешному» (Лк. 18, 13). Можно и своими словами, лишь бы наша молитва была сердечно-искренней: «Господи, даруй мне сердце милующее, даруй мне увидеть в ближнем Твой образ, помоги мне простить, как Ты прощаешь мне». Особенно важно молиться за тех, кого мы не можем простить. Молитва за обидчика – могущественное средство для исцеления сердца, прямое повеление Господне:

«Я говорю вам: люби́те врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас» (Мф. 5, 44).

В-пятых, участвовать в таинствах Церкви. В таинстве Покаяния мы получаем прощение от Бога и благодать прощать других. В таинстве Евхаристии мы причащаемся Самого Источника всякой милости – Тела и Крови Христовых. Это таинственное соединение со Христом способно преобразить нашу душу, сделать наше сердце способным на настоящую, жертвенную любовь.

Блаженство милостивых

«Блаженны милостивые» – не просто красивая фраза. Это обещание величайшего счастья – счастья уподобления Богу, счастья единения с Ним. «Бог есть Любовь» (1Ин. 4, 8), и быть милостивым – значит быть причастником этой Божественной Любви.

Быть милостивым – значит любить по-настоящему, так, как любит Бог:

«Любовь долготерпит, милосердствует… не завидует… не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; всё покрывает, всему верит, всего надеется, всё переносит» (1 Кор. 13, 4–8).

Милостивый человек уже здесь, на земле, вкушает блаженство. Милостивое сердце не сжимается в спазмах злобы и обиды, не разрывается от зависти и ненависти. Оно свободно и полностью открыто к Богу и ближним. Милостивый не тратит силы, не растрачивает себя на осуждение и ненависть. Все его желания и таланты направлены на служение и созидание в любви. Поэтому милостивый духовно здоров и крепок. Он видит в каждом человеке не врага или конкурента, а брата, пусть и заблудшего, за которого Христос пролил Свою искупительную Кровь. И самое главное – он с дерзновением может надеяться на милосердие Божие в день Суда.

«Ибо они помилованы будут». В этих словах – величайшее утешение. Это значит, что судьба нашей души – в наших руках. Вернее, в наших сердцах. Мы сами определяем, каким мерилом нам будут мерить: жестоким и безжалостным – или милостивым и прощающим (ср. Мк. 4, 24).

Станем же просить у Господа этого великого дара – милующего сердца. Будем учиться у Него, Кроткого и Смиренного сердцем (ср. Мф. 11, 29), миловать и прощать. Будем творить дела милосердия, и телесные, и духовные, помня, что все, что мы делаем для самого малого из людей, мы делаем для Самого Христа.

И тогда мы будем услышаны, ибо уже здесь, на земле, старались стать орудием Его милости для мира. И обещанное блаженство изобильно прольётся на наши души.