Дух потребительства в мире и в Церкви

Кадр из к/ф Алексея Балабанова «Война»

Прежде чем говорить о греховности потребительства, важно понять: само по себе потребление – не зло. Потребление – естественный элемент нашей человеческой жизни. Человек – существо зависимое и нуждающееся, поэтому для него естественно брать и потреблять, особенно в детстве. Но по мере взросления человек все больше начинает давать другим – созидать, помогать, заботиться. Зрелый человек – это ответственная, творческая, любящая Бога и ближних личность, руководствующаяся апостольской заповедью: «Лучше давать, чем брать» (Деян. 20:35).

Зло – не в самом потреблении, а в его неумеренности и извращенности, в его абсолютизации. Чем совершеннее человек, чем выше его душевные и духовные запросы, тем меньше в нем эгоистического потребления и больше созидания, творчества. Абсолютизация потребления ведет к деградации и инфантилизации, тогда как первенство самоотдачи способствует личностному росту, крепости семьи и силе общества.

Потребительство в Евангелии

Когда Господь вышел на проповедь, совершал свои чудеса, а самое главное – чудеса обращения и исцеления душ человеческих, приводя их к покаянию, смирению и любви, Он тем самым удовлетворял все насущные потребности людей – и душевные, и телесные. Его милости были настолько полны и откровенны, что у людей возникала надежда: теперь и делать ничего не надо, просто быть со Христом, и Он все сделает, всем дарует благополучие.

Вот корень проблемы: мы ищем не Христа, а услуг, не Спасителя, а бесплатного благодетеля

Поэтому окружавшие Его люди слушали, но не слышали Его предупреждений, что Ему и им вслед за Ним надлежит пострадать, быть убитым и воскреснуть. Их потребительское сознание этого просто не вмещало. Тогда, как и сегодня, люди хотят от Бога не этого – не усилий, ответственности, подвига. Они хотят, «чтобы у них все было и за это ничего не было». Они хотят пользоваться, потреблять, а не страдать и отдавать. Вспомним слова Господа: «Истинно, истинно говорю вам: вы ищете Меня не потому, что видели чудеса, но потому, что ели хлеб и насытились» (Ин. 6:26). Вот корень проблемы: мы ищем не Христа, а услуг, не Спасителя, а бесплатного благодетеля.

Два принципа потребительского сознания

Потребительская установка сохраняется, пока в человеке есть хотя бы доля гордыни, эгоизма. За потребительским отношением к Богу, ближнему и миру всегда стоит эгоцентризм – помещение себя в центр мироздания, когда даже Бог превращается в средство обслуживания моего Эго.

В потребительском сознании человек – потребитель, клиент, который всегда прав; Бог – поставщик услуг, обязанный сделать так, как я хочу; Церковь – фирма по предоставлению этих услуг; вера, таинства, молитвы – инструменты. Здесь действуют два принципа: первый – «Я хочу», второй – «Мне все должны».

Общество потребления как питательная среда

Сегодняшнее капиталистическое общество по праву называют обществом потребления. Экономика, искусство, образование, воспитание, культура устроены так, чтобы люди постоянно что-то потребляли: товары и услуги, информацию, впечатления – и видели в этом смысл своей жизни. Здесь все живут исключительно для себя, для удовлетворения своих потребностей. Человек становится покупателем, а мир – огромным супермаркетом. Апостол Иоанн Богослов предупреждал:

«Ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего» (1Ин. 2:16).

Общество потребления – торжество этой «гордости житейской», реализуемой через «похоть плоти» и «похоть глаз». Главный грех здесь – не убийство или кража, а недостаточное потребление.

Дух потребительства в Церкви

Может показаться, что такое потребительство касается только внецерковного общества, мира сего. Увы, оно проникло и дало метастазы в сознании и жизни верующих. Мы приходим в Церковь из потребительского мира и не выходим из его культурного, ценностного кокона автоматически, даже исповедуясь и причащаясь. Зачастую мы приносим в храм тот же дух потребления, только переориентируя его с вещей на святыню. К Богу, вере и Церкви люди начинают относиться как к услугам. Ищут веру «по себе», по своим вкусам, чтобы она была удобна и комфортна. Выбирают храм, как магазин: где «обслуживание» приятнее, батюшка ласковее, хор красивее, свечи дешевле, проповеди короче. Даже святых выбирают по принципу «кто мне что дает»: один – от головной боли, другой – для сдачи экзамена. Это уже не вера, а религиозное потребление. Господь же говорит: «Не можете служить Богу и маммоне» (Мф. 6:24). Но современный человек искренне уверен, что можно: пусть Бог будет в списке поставщиков услуг наряду с банком, парикмахерской и интернет-провайдером.

Человек приходит ради того, чтобы получить: здоровье, безопасность, благополучие, решение невыносимой проблемы

Чаще всего люди приходят в Церковь не от хорошей жизни, а от нужды. Они ищут не догматов, а решения: как спасти умирающего мужа, вытащить сына из наркотического плена, сохранить семью или хотя бы обрести крышу над головой. Человек приходит ради того, чтобы получить: здоровье, безопасность, благополучие, решение невыносимой проблемы. И Господь не захлопывает дверь перед таким «просителем». Он принимает его, зная истинную цену этому порыву – страх, боль или расчет.

Почему Бог принимает потребителей? Потому что так начинается путь воцерковления. Как пишут святые отцы, душа проходит три стадии: раба, наемника и сына.

Стадия раба – человек еще не любит Бога, но боится ада. Он соблюдает заповеди, потому что ужаснулся описанию геенны огненной. Это вера, выражающая религиозный инстинкт самосохранения.

Стадия наемника – человек уже надеется на награду. Он постится ради получения Царства Небесного, молится за Божьи дары и в этой жизни, и в будущей. Это сделка: «Я Тебе – свечку, Ты мне – удачную операцию».

Стадия сына – совершенство, когда человек служит Богу и ближнему просто по любви, забыв о наказании и воздаянии.

На первых двух стадиях христианин остается потребителем. Он подвизается не ради Христа, а ради того, чтобы избежать боли (раб) или получить дивиденды (наемник). Про такое отношение в народе говорят: «Не ради Иисуса, но ради хлеба куса».

Но вот парадокс святости: Господь принимает и такое искаженное служение. Как мать кормит грудью младенца, который пока не способен ее любить, а способен только вкушать молоко (потреблять), так и Бог питает душу благодатью через страх и надежду на награду. Постепенно, Своим Промыслом, Он возводит человека от эгоистичного «дай» к сыновнему «благодарю». Проблема современной церковной жизни в том, что многие успокаиваются и застревают на первых двух стадиях, не желая переходить на третью – любить всецело и по-настоящему.

Выбор: потребление или служение

Перед каждым христианином сегодня стоит ясный выбор: эгоистическое потребление или жертвенное служение. Закоренелые потребители даже друг друга рассматривают как товары. Они относятся к другим людям исключительно как к средствам удовлетворения своих потребностей. Другой человек не имеет самоценности; он ценен ровно настолько, насколько может быть полезен, приятен или выгоден. Так люди невольно низводят себя до уровня товаров, имеющих денежную цену. «Сколько ты стоишь?» – главный вопрос потребительского мира. Человек верит, будто его достоинство измеряется зарплатой, брендами, статусом. В этом мире все продается и покупается: тело, таланты, время, совесть, любовь, дружба, даже место в раю (как кажется заказывающим сорокоусты без покаяния). Но Христос напоминает: «Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?» (Мф. 16:26). Душа не имеет цены, ибо она – образ Божий. Тот, кто смотрит на ближнего как на товар, прежде всего, обесценивает себя, ибо по слову Господню: «Какою мерою мерите, такою и вам будут мерить» (Мф. 7:2).

Два типа потребительства

Самое страшное, что эта язва поражает и вполне воцерковленных христиан. В глубине души мы часто относимся ко Христу как к источнику благополучия. Пока все хорошо – здоровье, достаток, мир в семье, – мы охотно ходим в храм, молимся, причащаемся. Но стоит случиться беде, как человек впадает в уныние, оставляет молитву, перестает ходить в церковь, ропщет: «За что? Я же столько Тебе служил!» Это чистое потребительство: я даю Богу свою религиозность – а Он обязан дать мне комфортную жизнь. Господь предупреждал:

«А упавшее на камень, это те, которые, когда услышат слово, с радостью принимают, но не имеют корня, и временем веруют, а во время искушения отпадают» (Лк. 8:13).

Это чистое потребительство: я даю Богу свою религиозность – а Он обязан дать мне комфортную жизнь

Воцерковленность без корня смирения и готовности нести крест неизбежно превращается в сделку.

Парадоксально, но мирские люди проявляют потребительство с точностью до наоборот. Пока у них все хорошо – здоровье, деньги, успех, – они и думать не хотят о храме, считая веру уделом слабых. Но как только приходит беда – болезнь, крах, смерть близких, – они «вспоминают» о Боге и бегут в церковь ставить свечку, заказывать сорокоуст, исповедоваться и причащаться, относясь к Богу как к антикризисному менеджеру. Народная мудрость точно подметила: «Гром не грянет – мужик не перекрестится».

И в первом, и во втором случае – одно потребительское сознание: Бог нужен не как Отец и Господь, а как пожарная команда или обслуживающий персонал. Разница лишь в том, что «воцерковленный» привык к «обслуживанию» в хорошие времена, а невоцерковленный – только в плохие. Но оба не хотят одного: быть с Богом всегда – и в радости, и в горе, в здравии и болезни, в достатке и нищете, служа Ему не за что-то, а по смиренной благодарной любви ради Него Самого.

Ложная картина мира и правильные установки

Потребительство сегодня отравляет и извращает не только церковную жизнь, но и все сферы общества: образование, воспитание, науку, искусство – приводя их к опошлению и деградации. Люди представляют мир как супермаркет товаров и услуг. Но это совершенно ложная картина.

В основу жизни следует поставить противоположные гордыне и потребительству установки: «Я должен другим», «Мне никто ничего не должен», «Нужно больше давать и меньше брать», «Не требовать и не принимать как должное, а просить (молить) и благодарить за все как за незаслуженный дар». Этому нас учит литургия как общее дело и Евхаристия как благодарение. Сам Господь – высочайший образец: Он «не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Мф. 20:28).

От пассивности – к синергии и кресту

Потребительство предполагает пассивность, работу на прием, а не на отдачу. Обратная установка – созидание – призывает к активному сотрудничеству с Богом, к синергии с Его благодатью. Как говорит Писание: «Вера без дел мертва» (Иак. 2:20). Вторит ему народная мудрость: «Под лежачий камень вода не течет». Без нашей воли и деятельного соучастия Бог не может нас спасти. Путь христианина – это тяжелый труд. Тяжесть его – в усилиях по преодолению духа гордыни и потребительства, в выкорчевывании их из души и сердца.

Потребительство предполагает пассивность, работу на прием, а не на отдачу. Обратная установка – созидание – призывает к активному сотрудничеству с Богом

После обращения Он сначала преизобильно изливает Свою милость, явно показывая заботу, откровенно демонстрируя Свое присутствие. Новообращенному может показаться, что так будет всегда. Но затем Господь «отходит» и «отпускает» человека в свободный путь, подталкивая к самостоятельному сотрудничеству и несению своего креста. Он делает это, чтобы человек не стал духовным потребителем, не укоренился в лености и гордыне, а стал соработником и крестоносцем, созидателем своего спасения и спасения ближних. Сказано: «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф. 11:12). Сам Христос призывает: «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Мк. 8:34). В самоотверженном служении Богу и ближним, а не в требовании служения себе, заключается подлинная христианская жизнь.