|
Мукачевский монастырь |
В конце XIX – начале XX столетий
в Восточной Венгрии, куда территориально в то время
входило современное Закарпатье, началось движение за
возрождение Православия. В основном унии противилось
бедное украинское крестьянство, поэтому православное
движение носило спонтанный характер, не имело сильной
организации; интеллигенция и духовенство не принимали
участия в этом процессе.
Православное движение в Закарпатье в начале XX века было
вызвано целым рядом тесно связанных между собой причин.
После подписания Ужгородской унии с Римом в 1649 году в
Закарпатье образуется епископское двоевластие. В
1654–1684 годах православное духовенство возглавлял
епископ Иоанникий (Зейкан), который руководил епархией из
Мукачевского и Имстичевского монастырей. Его преемник
Мефодий (Раковецкий) был последним православным епископом,
что находился в Мукачевском монастыре. Православная
Церковь хранила свои позиции в восточной части Закарпатья
– Мараморощине, которая находилась под религиозным
влиянием молдавских владык. После смерти епископа Досифея
(Феодоровича) в 1735 году православным было запрещено
избирать нового епископа. Но монастыри оставались
хранителями православной традиции. Игумен Антоний (Коцак)
в «Списании обителей Мараморошских древле
бывших» дает их перечень и дату основания:
Боронявский (1716), Драговский (1705), Кричовский (1693),
Вильховский (1708), Бедевлянский (1719), Бичковский
(1719), Белоцерковский (XIV в.), Угольский (XII–XIII
вв.). В XVIII столетии, по мнению М. Грушевского, в
Закарпатье не было недостатка в православных священниках,
которые получали посвящения от соседних молдавских и
сербских епископов[1].
Довольно часто крестьяне носили крестить своих детей
далеко за пределы Закарпатья к православным сербским
священникам – в Мишкольц и Будапешт[2].
Согласно венгерским законам, все православные на
территории Венгрии находились под юрисдикцией Сербского
патриарха. Только православные румыны в Восточной
Венгрии получили в 1867 году отдельную, независимую от
Сербского патриарха, церковную организацию. О
каноническом влиянии Сербских патриархов
свидетельствуют их пастырские послания, которые
сохранились в сборниках документов, находящихся в
областном архиве Закарпатья[3].
Таким образом, в Закарпатье фактически не перерывалась
религиозная связь с Православной Церковью, что и стало
одной из причин движения за возрождение Православия.
В среде униатского духовенства всегда существовала скрытая
оппозиция к западному обряду. Борьба за сохранение
восточных традиций в Греко-Католической Церкви происходила
еще с середины XVII столетия – со времени подписания
унии с Римом. Подобное явление наблюдалось не только в
Закарпатье, более яркие формы оно приобрело в соседней
Галичине. Отдельные представители духовенства в
полемических произведениях показывали неправильность
некоторых католических догм. Ко второй половине XVII века
относится деятельность известного писателя-полемиста
Михаила Андреллы (Оросвиговского; 1637–1710). Он
имел отличное образование, учился в Вене, Братиславе,
Трнаве, знал греческий, латинский, венгерский, чешский и
польский языки. Михаил Андрелла – автор многих
рукописных произведений, самые известные из них –
«Оборона верному каждому человеку» и
«Логос». Главная идея его творчества –
это пропаганда принадлежности закарпатцев к православной
вере, которой придерживаются братья на Востоке, то есть
единства закарпатских украинцев со всем украинским
народом. Заслуга Михаила Андреллы в том, что он сумел
осознать важные вопросы того времени – изъяны
общественно-политического строя, окатоличивание со стороны
Ватикана, насильственное распространение унии. В 1669 году
он порывает с унией и становится православным священником.
Спасаясь от преследования со стороны униатского епископа,
он оказался в с. Иза возле Хуста, где продолжил свою
проповедническую деятельность.
|
И. Раковский |
Дело Михаила Андреллы продолжил
греко-католический священник Иоанн Раковский, который
родился 1815 году в с. Ставное. В 1856 году он издавал
на русском языке «Церковную газету», а в
1858 году – «Церковный вестник для русинов
Австрийского государства». Поддерживал переписку
с И. Аксаковым, И. Головацким, Д. Зубрицким.
Сотрудничал с ужгородскими газетами «Свет»,
«Карпат», «Сова». В
1866–1871 годах был заместителем председателя
общества святого Василия Великого в Ужгороде. Вся
деятельность Раковского была направлена на защиту
закарпатских русинов от насильственной ассимиляции со
стороны иностранцев, на усиление образования среди
народа. Однако он ошибочно считал, что русины –
это ветвь великорусского народа. В 1859 году Раковского
назначили священником в с. Иза, где он и прослужил до
своей смерти 31 ноября 1885 года. Среди краеведов
существует гипотеза, что отец Иоанн Раковский был
отравлен во время поездки в Будапешт, где его обвинили
в панславизме и русофильской агитации[4].
У Раковского была большая библиотека, и он позволял
крестьянам пользоваться книгами. Читая русские издания
«Православное исповедание веры митрополита Петра
Могилы» «Катехизис» и другие,
крестьяне начали понимать разницу между догмами
Греко-Католической и Православной Церквей. Деятельность
Михаила Андреллы и Иоанна Раковского в с. Иза
способствовала тому, что закарпатские крестьяне начали
осознавать свое единство с православными братьями на
Востоке и выступать за восточные догматы и соблюдение
восточных обрядов в богослужении.
В конце XIX – начале ΧΧ веков промышленность
Венгрии развивалась быстрыми темпами, и закарпатские земли
использовались как сырьевой придаток для венгерских
предприятий. Около 32% земельных площадей края находилось
у крестьян. Они платили большие налоги, общая сумма
которых составляла 5 млн. 966 тыс. крон в год[5].
С 1870-х годов начинается эмиграция из Закарпатья в
Америку. Это было вызвано множеством причин, среди
которых не последнюю роль играло и усиление
мадьяризации, а также ряд причин экономического
характера: тяжелое материальное положение на селе,
увеличение количества населения, спрос на рабочую силу
в иностранных государствах. По большей части закарпатцы
эмигрировали в США, Канаду, Бельгию, Австралию,
Бразилию. В США в штатах Пенсильвания, Нью-Йорк, Огайо,
Нью-Джерси, Мериленд, Иллинойс образовались отдельные
церковные парафии.
|
Святый праведный Алексий Товт |
Чтобы
сохранить верующих, Мукачевская греко-католическая
епархия отправляла в места закарпатской эмиграции
униатских священников, которые учреждали церковные
общества и строили церкви. В 1889 году из Пряшевской
епархии в США прибыли священники А. Товт, Г. Вислоцкий,
С. Яцкович. В 1894 году в Америке было уже 30
священников, которые представляли три
греко-католических епархии: Львовскую, Мукачевскую и
Пряшевскую. 17–29 октября 1890 года под
руководством отца Алексия Товта в Вилькес-Барре, что в
Пенсильвании, состоялись общие сборы священников,
которые приняли следующие решения: 1) просить
Львовского митрополита, Мукачевского и Пряшевского
епископов назначить священникам в Америке
епископа-викария, 2) объединить все русские общины и
братства, 3) учредить собственное периодическое
издание. Согласно установлениям Рима,
греко-католические священники в Америке должны были
подчиняться римо-католическим епископам, если в их
епархии не было греко-католического владыки.
Римо-католические же епископы резко выступили против
того, чтобы в их епархиях служили женатые священники, и
даже подвергали сомнению правильность унии. Переписка с
папским престолом по этому вопросу длилась несколько
лет, пока в конце концов греко-католическим женатым
священникам не приказали вернуться в Старый свет. Это
вызвало возмущение как простых верующих, так и
священников, и они решили выйти из унии и вернуться к
Православию. Церковная община в Миннеаполисе, которую
возглавлял отец Алексий Товт, наладила связи с
православным русским архиереем Владимиром
(Соколовским-Автономовым), епископом Алеутским и
Аляскинским, проживавшим в Сан-Франциско. Он приехал 24
марта 1891 года в Миннеаполис и присоединил первый
униатский приход в США к Православию[6].
Спустя некоторое время количество православных приходов
из бывших униатских выросло в США до 300. Создавались
православные братства, учреждались монастыри. Так, в
1905 году возле поселения Южный Ханаан в Пенсильвании
был основан православный мужской монастырь святого
Тихона Задонского, в 1915 году в г. Спингфилд в
Вермонте – Покровский женский монастырь.
Возвращавшиеся в родные места из Америки православные
закарпатцы способствовали усилению православного
движения в крае.
|
Архимандрит Алексий (Кабалюк) и архимандрит Виталий (Максименко) среди православных крестьян |
Другим немаловажным фактором,
способствовавшим возрождению Православия в Закарпатье,
стала политика Венгрии, направленная на мадьяризацию
местного украинского населения. Для реализации своих
планов венгерская власть использовало и высшее
духовенство Греко-Католической Церкви. Мукачевские
епископы были сторонниками венгерской национальной
политики и пытались привести в исполнение все приказы
имперского центра, такие как, например, о введении
нового календаря, замене кириллицы латиницей и тому
подобное. Интеллигенция и духовенство, которые получили
образование благодаря венгерской власти, изменяли
фамилии и теряли связь с простым крестьянством.
Священники дома разговаривали по-венгерски, читали
только венгерские книги и журналы. Они плохо выполняли
свои обязанности духовных пастырей, были корыстолюбивы
и чванливы. Введение обучения на венгерском языке в
народных и церковных школах и мадьяризация церковного
обряда стали одними из важных причин перехода
закарпатцев в Православие. Недовольны были крестьяне и
сохранявшимися со времен Средневековья церковными
налогами – коблиной и роковиной, которые
платились местному греко-католическому духовенству.
Коблина выплачивалась сельскохозяйственными продуктами
или деньгами, а роковину нужно было отрабатывать. Свою
роль в возрождении Православия в Закарпатье и
русофильских настроений сыграло и то, что многие
священники, и прежде всего архимандрит Алексий
(Кабалюк) и несколько активистов с. Иза, попали с
помощью буковинской семьи Геровских, внуков графа А.
Добрянского, в русские православные монастыри Луцка и
Житомира, где их наставляли в вере русские священники и
монахи. Также в русских монастырях оказались и
некоторые закарпатцы, взятые в плен в ходе военных
действий Первой мировой войны. Возвращались домой они с
прорусскими настроениями.
|
Открытка, посланная в начале XX века с Афона. Из архива родственников закарпатцев, ушедших на Афон |
После революции 1917 года в России в
Закарпатье, которое вошло в состав Чехословакии,
эмигрировало большое количество русских, буковинских и
галицких москвофилов, которые поддержали православное
движение. Они создали «Русскую трудовую
партию», которую возглавлял А. Гагатко; печатным
органом партии стала газета «Русская
земля», в где публиковались статьи в поддержку
православного движения. После 1919 года в Закарпатье
поселилось около 9000 русских эмигрантов.
В 1922 году с помощью сенатора Ю. Лажо на Пряшевщину
перебрался архимандрит Виталий (Максименко). Он
организовал во Владимировой возле Свидника православный
монастырь и типографию. Православная миссия во
Владимировой стала центром белоэмигрантского сообщества
Чехословакии.
Значительное влияние на возрождение Православия имели
Сучавский, Биксадский, Мария-Повчанский монастыри.
Монастыри занимались в том числе и распространением
православной богословской литературы, а монастырские
праздники были своего рода «агитацией» за
Православие.
Особая роль в развитии православного движения в Закарпатье
сыграла Святая гора Афон. На Афон веками стремились
попасть представители всех православных народов. Не были
исключением и закарпатцы. Точно не известно, когда первый
выходец из Закарпатья попал на Афон, но в XIX столетии
закарпатцев там было уже немало. В начале XX века только
из с. Иза Хустского района на Афон выехало около 20
человек. Монахи поддерживали активную переписку с
родственниками на родине, увещевали противиться унии и
греко-католическому духовенству. Неудивительно, что письма
монахов с Афона использовались как доказательства на
Мараморош-Сиготских процессах 1913–1914 годов, когда
судили православных исповедников за их религиозные
убеждения