Выставка в притворе Татьянинского храма, вокруг которой
сегодня идут дебаты, нигде не представлялась как
«Православный концепт-арт». И в этом –
её значимость. Иначе было бы – см. предыдущий
абзац.
Тема, которую так мастерски инициировал к дискуссии отец
Максим Козлов, более чем актуальна. Её охват выходит
далеко за рамки не только современного искусства, но и
пространства всей культуры как таковой. Вопрос предельно
прост: что есть Церковь Христова для мира сего? Ответов на
этот вопрос не так уж и много.
Первое, что приходит на ум – Церковь – не от
мира сего. Из этого можно сделать два противоположных
вывода. Если «неотмирность» и есть то главное,
что определяет существо Церкви, – значит, Церковь и
мир – два непримиримых врага, имеющих целью
уничтожение одного другим. Соответственно, либо Церковь
гонима и уничтожаема, либо – чем скорее сгорит в
адском пламени мир сей со своими страстями и похотями, тем
Церкви будет лучше. И отношения в такой парадигме мышления
могут быть только фронтовыми: если ты не за нас (то есть
не в нашем окопе) – значит, ты враг и подлежишь
уничтожению. Любая попытка разговора на передовой есть
провокация и должна быть отражена шквальным огнём –
мы-то знаем подлость врага, он просто так говорить не
будет!...
Есть и другое прочтение христианской максимы неотмирности
Церкви. Коль скоро Церковь и мир – разноприродны,
поскольку Церковь – из другого, лучшего, а не от
этого мира – у неё есть определённая задача. Этот
образ превосходно изображён евангельской притчей о
сеятеле, который сеет везде, если не сказать – где
попало: и попадает, как мы знаем, очень по-разному. Но
– заметим! – его никто не осуждает за
нерациональное использование посевного материала. Идея
«сеяния» Божественных Логосов –
буквально «осеменяющих Логосов», –
проходит красной нитью не только у Климента
Александрийского. Да, Бог действительно даёт твари полное
право ходить собственными путями, и свобода в христианском
понимании вовсе не блеф, но Божественное попечение повсюду
расставляет неброские указатели, руководствуясь которыми
человек не может не обрести Бога.
Такое понимание более чем рискованное, если сравнивать с
предыдущим. Прежде всего потому, что здесь нет окопов, всё
на виду, да и сам фронт как-то размазан по всему полю. И
надо быть предельно внимательным и чутким, чтобы суметь
увидеть среди прочего Божественную стрелочку и пойти по
ней, а не подорваться на замаскированной мине.
Если бы выставка «Двоесловие/Диалог» состоялась лет эдак десять тому назад, есть все основания полагать, нечего было бы громить православным ревнителям в 2003 г. Ведь актуальное искусство – всегда крик, чаще всего – нервный, если не сказать – истерический, но всегда – более чем искренний. Кричат, когда больно. Своим голосом и невпопад кричат только живые; зомби кричать могут только хором и по команде. Актуальное или альтернативное искусство – крикливый вызов культуре не то что заблудившейся, а смертельно уставшей от своего постоянного блуда. Было бы безумием пытаться переложить этот крик на ноты и сделать его партитурой нового распева антифонов. Но разве не подло, услышав этот крик, лишь передёрнуть затвор со словами: «Ага, опять там кого-то насилуют!»?...
Проблема миссии есть всегда проблема языка. Но сейчас дискуссия идёт даже не о допустимости разговора таким языком, какой представлен на выставке. Вопрос ставится гораздо глубже: имеет ли Церковь право формировать своё культурное пространство? И какое пространство должна создавать Церковь: маргинальное для всего остального общества, или же способное к общению и взаимодействию с ним? Где должна быть Церковь – в окопах, или же за столом переговоров – может, даже в притворе храма?
...А вдруг мы всё-таки изменим тактику и будем не отстреливаться, а учиться предупреждать болезненные для нас удары, любовью Христовой преображая стойкое неприятие хотя бы в доброжелательность – для начала? «Спокойные, твёрдые лица, готовые идти на смерть» – это, конечно, впечатляет, но в жизни с улыбкой как-то светлее живётся!...