Православная миссия в Таиланде

Королевство Таиланд – страна в Юго-Восточной Азии, омываемая с одной стороны Индийским океаном, а с другой – Сиамским заливом. В ней проживает шестьдесят пять миллионов человек, подавляющее большинство из которых – буддисты.

Храм в честь святителя Николая Чудотворца в Бангкоке

Высокий приём, оказанный в России, помог тайскому королю в дальнейшей политической миссии в Европе. Из Франции Рама V писал жене: «…президент [Франции] поднялся в карету и сопровождал меня до резиденции. Такую честь они не оказывают никому, кроме России. Понятно, что это произошло не из-за страха перед какой-то нашей силой. Это из-за мощи [Российской] Империи. Они видели, какой приём был оказан мне в России, и все сделали также”.

Во время визита в Россию сам король Рама V с сыновьями, а также несколько десятков тайцев, входивших в его свиту, впервые узнали о Православии – они посетили Храм Христа Спасителя, храмы Московского кремля и Новоспасский монастырь.

Добрые отношения со святым страстотерпцем Николаем дали основание королю Раме V отправить учиться в Россию своего любимого сына принца Чакрапонга. Вместе с ним обучался и его друг Най Пхум. После прохождения двух лет обучения в императорском пажеском корпусе они ещё пять лет учились в академии генштаба. В России принц познакомился с русской девушкой Екатериной Десницкой и полюбил её. Они решили пожениться, и в 1906 г., когда Чакрапонг сел на корабль, готовясь плыть домой, с ним отправилась и Катя. По пути, в Константинополе, тайский принц тайно принял крещение и молодые люди обвенчались в православном храме.

В Сиаме это событие вызвало скандал. Король Рама V долгое время не признавал сына Чакрапонга и Кати, которого назвали Чула. Лишь в 1910 году, впервые увидев внука, он смягчился и даровал ему титул принца крови. К сожалению, оказавшись на родине, принц Чакрапонг через некоторое время вернулся в буддизм, а в 1919 году они с Катей разошлись. Ещё год спустя он умер, были подозрения, что его отравили французы. Катя умерла в 1960 году. Сейчас в Таиланде жива принцесса Нариса Чакрапонг, их внучка, которая написала книгу об истории любви сиамского принца и русской девушки.

Что же касается друга принца, Най Пхума, то он открыто принял Православие в России, отказался возвращаться в Сиам и дослужился до чина полковника в царской армии.

После трагических событий 1917 года отношения России с Таиландом на многие десятилетия прекратились.

Архимандрит Олег (Черепанин) с прихожанами

Первое время по прибытии он жил в столь стеснённых условиях, что многие недели питался лишь рисом и водой. Теперь, десять лет спустя, в центре Бангкока действует первый православный храм, пусть и небольшой, но очень уютный. Он освящён в честь святителя Николая Чудотворца. Большая часть икон и утвари приобретена самими прихожанами, из-за чего они особенно тепло относятся к храму. Здесь им всегда рады, каждый день утром и вечером совершаются службы, после которых все присутствующие могут в трапезной попить чаю, свободно пообщаться с батюшкой и друг с другом.

Многие наши люди, в силу тех или иных причин оказавшись на чужбине, в иноверном окружении, получают повод глубже задуматься над Православием, которое часто в России считают «заведомо своим», не давая себе труда вникнуть в суть веры.

По словам отца Олега, почти все его прихожане воцерковились уже будучи в Таиланде. Некоторых ему довелось и крестить, других – венчать.

Наши бывшие соотечественники, живущие в Таиланде, – это, в основном, те, кто приехал сюда в поисках работы, новых возможностей. Далеко не для всех приезжающих всё складывается удачно. Многих отцу Олегу при поддержке прихода доводилось вызволять из тюрьмы.

И благодаря ему впервые в истории зазвучала проповедь Православия в Таиланде и для местных жителей. Как известно, первые труды – самые сложные, но они готовят почву для дальнейшего успеха.

За минувшие годы в Православие обратилось уже несколько десятков тайцев. После получения в 2008 году государственной регистрации Православной Церкви, помимо других возможностей, которые она дает для развития православной общины, православные тайцы смогут указывать в документах свое вероисповедание (как это принято в Таиланде).

Ведётся и переводческая деятельность – уже переведена на тайский язык литургия святителя Иоанна Златоуста, изданы на тайском Молитвослов и «Книга о Русской Православной Церкви», при поддержке Томской епархии готовится перевод «Закона Божия».

Первый таец, которого крестил отец Олег, – Даниил Ванна, – успел закончить семинарию в России и в 2008 г был рукоположен в сан диакона, а летом 2009 – в иерейский сан. Кроме него есть и другие помощники у о. Олега – монах Серафим (Рачеа), монашеский постриг которого архимандрит Олег совершил в декабре 2009 года, а в сентябре должна состояться его диаконская хиротония.

Архимандрит Олег (Черепанин) с иереем Даниилом Ванна – первым православным священником тайцем

Храм в честь всех Святых в Паттае

Приходы в Паттае, Пхукете и Самуи созданы исходя из нужд живущих в Таиланде русских людей и людей других народов, чья история традиционно связана с Православием (греков, румын, сербов и т.д.). Но в перспективе возможно и нужно открывать и собственно тайские православные приходы в других частях страны – прежде всего, на севере, где проживает большинство тайских христиан (католиков и протестантов), для чего, конечно, нужны миссионеры.

Наиболее насущная для устроения миссии нужда – создание православного образовательного центра, в котором тайцы, уже обратившиеся, или только интересующиеся Православием, могли бы глубже познавать веру, богослужение, историю Православной Церкви. Предполагается, что размещаться такой центр может на территории Свято-Успенского монастыря в Ратчабури.

Тайцы – народ приветливый и дружелюбный, они ценят вежливость, гармонию человеческих отношений, стремятся во что бы то ни стало не обидеть собеседника (из-за чего у них в языке почти не употребляется слово «нет»). Но вместе с тем это народ, в подавляющем большинстве живущий в язычестве, – на улицах постоянно видны миниатюрные капища – «домики духов», на которые вешаются венки-жертвоприношения, в культовых местах (буддийских монастырях) стоят идолы, перед которыми курятся благовония и кладут те же венки. Когда я находился там, видел жизнь тайцев, общался с ними, слышал истории о них, то невольно ловил себя на ощущении, что будто бы угодил в эпоху Деяний Апостольских. Языческая жизнь охватывает не только материальные проявления, она имеет свои выражения и в представлениях о нравственности, и в религиозных понятиях.

В странах христианской культуры, в том числе и в России, многие вещи, связанные с верой, ясны и очевидны всем. Даже атеисты, отрицающие Бога, тем не менее, имеют вполне конкретное представление о том, что именно они отрицают – то есть, даже у людей, далёких от веры, есть всё же некие минимальные понятия о Боге, например, что под этим словом имеется в виду Единый Всевышний Вечный Творец, создавший этот мир, и так далее.

А вот у тайцев ничего такого нет. Для них весть о едином Боге Творце действительно новая и трудная для понимания, требующая многих усилий для того, чтобы её усвоить. И так со многим другим. Для тайцев, воспитанных в буддийской традиции, очень многие вещи, связанные с верой Православной Церкви, не очевидны и требуют обстоятельного изучения и осмысления.

Вот почему необходимо создавать образовательный православный центр в Таиланде, где обучение шло бы на тайском языке. Со временем он бы стал центром также переводческой и издательской деятельности. Но создать его, даже при самых скромных затратах, православной общине Таиланда не по силам, так что отец Олег надеется на то, что этому святому делу помогут неравнодушные православные люди в России.

Свято-Успенский монастырь в провинции Ратчабури

По милости Божией, сейчас в Таиланде происходит то, что сто лет назад происходило в Японии трудами святителя Николая. В то время Японской миссии помогали со всей России, как из официальных кругов, так и со стороны простых людей. Тайская миссия сейчас также нуждается в поддержке. В силу изменившихся за прошедший век обстоятельств, о какой-то полноценной государственной поддержке православной миссии говорить не приходится. Но вот простые люди и сейчас могут помогать, как и сто лет назад, – и каждый неравнодушный православный человек может помочь, – кто-то своим трудом и непосредственным участием в миссии, кто-то своим пожертвованием, а кто-то – добрым словом и усердной молитвой.

Как писал святитель Макарий (Невский), «не всякий может быть проповедником веры среди неверных; не все – апостолы, не все – благовестники, но помогать этим проповедникам должен каждый, верующий во Христа»[1].

Вообще же при знакомстве с миссионерским делом на месте возникает немалое огорчение когда понимаешь, сколько есть сейчас возможностей для распространения Православия в Юго-Восточной Азии, и как эти возможности утекают из-за элементарной нехватки людей и средств. Очень многое можно было бы сейчас сделать для Таиланда даже при относительно небольших затратах – но неоткуда их взять. Наши энтузиасты-миссионеры очень нуждаются в помощи и поддержке с родины, однако, увы, почти не видят её, причём не только материальной, но и моральной. И это понятно – у нас здесь нужды миссии где-то в Азии представляются чем-то эфемерным и далёким. Поэтому и отклика не вызывают.

И просто лишь видеть такое равнодушие печально, но ещё печальнее, когда начинаешь слышать на разные лады оправдание равнодушия, что, мол, «внешняя миссия, конечно, дело занятное, но у нас тут своих забот полон рот, так что забудем об этом» (и это ещё мягкий вариант).

Что характерно, подобная проблема не нова – она сопровождала, например, и деятельность святителя Николая Японского. Вот какой примечательный эпизод есть в записках его сотрудника по миссии священномученика Андроника (Никольского): «Заезжал к нашему консулу Федору Ивановичу Васильеву… У них я совершил молебен. Потом мы долго спорили с Васильевым, так как он отрицает у японцев какую-то способность быть искренними христианами, в частности православными; говорит, что напрасно все мы едем из России, когда у нас и там всякой миссии по горло, на что я ему заметил, что если бы и апостолы так же говорили, то мы бы и сейчас не знали ни слова о Христе; а он: «а зачем и знать? пусть всяк живет по своей религии». И все ведь подобное говорят люди, которым ни до Бога, ни до беса нет никакого дела; жаль и прискорбно в наших же вместо помощи видеть полное отрицание и насмешку, а уж о том сочувствии, с которым к миссии относится общество, например, в Америке или Англии, нечего и толковать… Подобные люди никаких возражений толком не разбирают, да и не принимают их даже в соображение, а мелют свое, почему я особенно и не старался продолжать спор, чтобы окончательно все уяснить»[2].

Впрочем, я думаю, что слова святого Андроника касаются только совсем уже клинических случаев, а многие православные, оказавшись там, в Азии, и увидев всё своими глазами, сами бы прекрасно поняли и осознали необходимость помощи, и без всяких уговоров помогли бы от сердца делу Божиему. Как говорил святитель Макарий (Невский), подающий на миссию, всё равно что подаёт милостыню Самому Христу.

Благодарение Богу за то, что в Томске нашлись люди, столь сердечно откликнувшиеся на нужды проповеди имени Христова в языческой стране. Такую отзывчивость и бескорыстную помощь можно объяснить только искренней любовью ко Христу.