Духовный опыт современного искусства

Серьезные дискуссии о современном искусстве не так часто собирают много участников, если только они не являются искусствоведами. Гораздо большие аудитории способны привлечь сами современные художественные или псевдохудожественные явления, будь то авангардная инсталляция, зрелищное стадионно-политическое действо или, скажем, рок-концерт в монастыре. Игровой принцип, нивелирование массового и элитарного искусства и другие особенности, которые присущи постмодерну, безусловно, являются сильными средствами выразительности, которые способны «зацепить» как просвещенного знатока, так и неспециалиста. Однако, для того, чтобы игра могла обрести смысл и хоть немного походить на «игру в бисер», для зрителя жизненно важно разобраться (хотя бы в своем сердце и применительно к собственному опыту) в механизмах влияния, которым он подвергается, и смыслах, которые лежат в основе конкретных произведений искусства.

«Современное искусство – это не частная, узкопрофессиональная, эзотерическая часть культуры, как кажется многим, и как пытались убедить меня многие коллеги-художники, которые прочитали мою книгу. А потому поднимать эту тему как узкую и незначительную не только не бессмысленно, но и жизненно важно для самой культуры» - заявил Андрей Яхнин. «Современное искусство – основной мотор нашей цивилизации и, не сформировав к нему внятного отношения, можно оказаться на обочине этой цивилизации», - добавил он.

Главный вопрос, который задали московские художники, собравшиеся на презентацию книги ее автору, – есть ли для культуры глобальный выход? – так и остался без ответа. По мнению Андрея Яхнина, творчество, сохранившее человеческое измерение, примеры которое также присутствуют в современной культуре, находится на обочине мейнстрима и не способно коренным образом повлиять на общую тенденцию. Также все представители мира искусства были согласны в том, что сусальные примеры традиционалистского творчества, которые сегодня также встречаются во множестве, являются таким же антиискусством, как и активное богоборчество современных концептуалистов.

Однако участники конференции достаточно четко смогли сформулировать, на каких основаниях должен строиться диалог современной культуры с Церковью. Протоиерей Борис Михайлов, член московской епархиальной искусствоведческой комиссии, автор предисловия к книге заявил: «Методологически наша позиция заключается в том, что мы называем культурой систему ценностей человека и общества».

«XX век представляет собой заключительный этап развития христианской культуры, последнюю, третью фазу. Две первые характерны соответственно для эпохи Средневековья и Ренессанса - это сотериологическая культура, где главной ценностью является спасение, жизнь во Христе, и эвдемоническая, где главной ценностью является полнота жизни человека. Культура XX века в этом ряду представляет совершенно иное явление – ее можно назвать культурой демонической, потому что главной ценностью здесь становится ничем не ограниченная свобода, которая есть не что иное, как бунт и произвол со всеми проявлениями этого богоборческого мироощущения» - сказал отец Борис. Он также пояснил: «Главным объектом средневековой культуры был icon – то есть эпифанический символ, который соединяет человека с невидимой и непостижимой до конца реальностью и некоторым образом являет ее в художественной форме. Примером этого могут быть романские храмы, григорианский хорал, да и сама Божественная литургия. В эпоху Ренессанса главным становится сознание того, что и картина, и здание, и скульптура представляют собой, прежде всего, совершенный художественный организм, полноту творческого и эстетического выражения. Но главным феноменом культуры XX века является совершенно иной объект – action, то есть действие, который прямо противостоит искусству предыдущих веков». Такая агрессивная установка была очень точно высказана молодым Сергеем Эйзенштейном. Косвенную цитату из его размышлений привел протоиерей Борис Михайлов: «Как в науке есть точно фиксированные единицы измерения ее материалов, например, один ампер, один вольт, таким же образом необходимо установить единицы измерения для новой культуры. Предлагаются два понятия: аттракцион и монтаж. Аттракцион – это всякое агрессивное действие театра на сознание зрителя, а монтаж – это не собирание неких частей материала в целостную, художественно совершенную картину, а формирование такого продукта, который мог бы дать максимальный эффект воздействия». Отец Борис напомнил, что Эйзенштейн называл свой «Броненосец Потемкин» «трактором, перепахивающим сознание зрителя в заданном направлении».

Протоиерей Борис Михайлов, в свою очередь, подчеркнул, что всегда, даже во времена богоборчества, в русской культуре можно было найти образцы действительно духовного искусства. Таким примером, по его мнению, могло служить творчество монахини в тайном постриге Иулиании (Соколовой), которая не только не дала погибнуть искусству иконописи в советское время, но и создавала иконы, которые были замечательными и талантливыми произведениями с художественной точки зрения. «Но это искусство развивалось вопреки всему, было противостоянием демонизму», - особо отметил отец Борис. «Однако вся наша сегодняшняя жизнь находится во власти тех технологий, которые распространил conterporary art. Телевидение, мультипликация, реклама – вот преобладающие явления в культуре», - также добавил он.

Участники встречи, среди которых были преподаватели ПСТГУ, разделились во мнениях, может ли быть использована книга Андрея Яхнина «Антиискусство» как подспорье в курсе изучения истории искусства студентами. Кто-то, исходя из своего лекторского опыта, считал, что студентам православных вузов просто незачем знать то, что выходит за рамки христианского искусства, да и сами студенты просто не захотят это изучать, напрямую заявив, что «лично им это не нужно». Интересное мнение выразил диакон Георгий Малков, который имел опыт преподавания на факультете дополнительного образования ПСТГУ. «Люди хотят иметь достаточно широкое представление о ценностях христианства, понять, как можно смотреть на окружающий мир с точки зрения христианина», - рассказал он. Как с позиций православия говорить о культуре в целом, говорить не только о богословской практике, но и в целом об отношении Церкви к современному бытию? Такие вопросы студенты не раз задавали отцу Георгию. «Церковь обязана удовлетворить эти пожелания», - подчеркнул священнослужитель. «Сегодня в нашей церковной культуре сколько угодно профанаций искусства. Это проявляется и в украшении храмов, и в иконописании», - сказал отец Георгий. По его мнению, если раньше не было возможностей для просвещения, не только для самих художников, работающих в Церкви, но и для батюшек, и для прихожан, то теперь такие возможности появились, и дальнейшее замалчивание или отведения на второй план в церковной среде вопросов эстетики искусства, преемственности и развитии традиций, является антикультурной тенденцией и наносит прямой духовный вред. Церковные люди, которые интересуются современной культурой, творчеством, как правило, не имеют прежде всего знаний и ориентиров, а потому увлекаются легкими для восприятия произведениями массовой культуры, которая часто позиционирует себя как альтернативно интеллектуальная, наполненная некими внешними чертами смыслов, на самом деле ей не свойственных. «Этой проблемой нужно заниматься, причем не в арт-клубах, а в личном общении. Только тогда те, кто смогут преобразить свои души, смогут преобразить и свое искусство», - заметил диакон Георгий Малков

Именно в этих условиях появление книги, которая рассматривает течения современного искусства с точки зрения христианина, причем это исключительно личный, пережитый самим автором книги опыт, не просто актуально, а своевременно и необходимо. Отходя от принципов классического искусства, устоявшейся традиции, художники ищут новые формы, чтобы глубже проникнуть в суть вещей, найти подлинное основание явлений. Этот духовный поиск может привести к разным результатам, ведь искусство – это не только путь самовыражения, но и путь самосовершенствования.