Была ли литургическая реформа при митрополите Алексии в Русской Православной Церкви?

Митрополит Алексий. Вклад великого князя Василия III в Чудов монастырь Московского Кремля, Мастерская Елены Глинской, XVI в. В последнее время на страницах «Православной энциклопедии» и ряда других изданий настойчиво утверждается гипотеза о переходе богослужения Русской Церкви со Студийского на Иерусалимский устав в рамках литургической реформы, которая якобы происходила при свт. Алексии (1354–1378) во второй половине XIV столетия. Инициатором реформы, по утверждению сторонников данной гипотезы (А. М. Пентковский, А. А. Турилов), являлся свт. Алексий, при участии которого в конце 60-х годов XIV в. была составлена первая русская редакция Иерусалимского устава, предназначенная для Чудова монастыря в Москве. При этом в распоряжении свт. Алексия находилась группа переводчиков, связанных с Константинополем и переведших константинопольскую редакцию Иерусалимского устава и соответствующий комплекс богослужебных книг. Однако авторы гипотезы сочли нужным сделать оговорку, что списки этих переводов не получили в рукописной традиции XIV–XV вв. широкого распространения и были скоро вытеснены из обращения святогорскими переводами XIV в., пришедшими на Русь в эпоху «второго южнославянского влияния» рубежа XIV–XV вв.

Вызывает недоумение, почему в таком случае забвению были преданы особые ктиторские редакции Иерусалимского устава и Устава литургии, связанные с именем свт. Алексия, местное почитание которого началось уже при великом князе Дмитрии Донском, а канонизация состоялась в 1448 г.? Атрибуция рукописи Иерусалимского устава^[1] митрополиту Алексию и ее происхождения из Чудова монастыря в Москве зиждется у сторонников гипотезы на едва ли не единственном аргументе о наличии в соборном храме Чудова монастыря придела Благовещения, поскольку на литии, на «Слава, и ныне» после литийных храмовых стихир, в рукописи Син. 329/384 на л. 14 об. указана стихира Благовещению^[2], а в возглашении «Спаси, Господи, люди твоя», перед упоминанием святых бесплотных сил добавлено прошение: «…заступьлениемь святого арханьгла Михаила». Между тем строительство Благовещенского придела в Чудовом монастыре, как показывают новейшие исследования, относится ко времени после 1392 г.^[3]. Таким образом, рукопись ГИМ. Син. 329/384 никак не могла быть создана при митрополите Алексии.

Что касается рукописи Устава литургии (Διάταξις της θείας Λειτουργίας) патриарха Филофея^[4], якобы также связанной с литургической реформой митрополита Алексия, то нами было предпринято специальное изучение этого Служебника, поступившего в библиотеку Ватикана в период 1508–1513 гг. вместе со Следованной Псалтирью^[5]. Наше исследование кодекса, отреставрированного в октябре 1992 г., позволило обнаружить в заголовке автограф протодиакона московского Успенского собора Спиридония^[6]. Имя этого писца, тогда еще диакона, впервые встречается на л. 207 в рукописи Евангелия^[7], созданного в 1393 г. «благословением Киприана, митрополита всея Руси», и «повелением благоверного князя Владимира Андреевича». Согласно летописи, в 1396–1397 гг. Спиридоний сопровождал митрополита Киприана в его поездке в Киев, где им была выполнена для Смоленского епископа Михаила Киевская Псалтирь 1397 г.^[8], после чего в конце 1397 г. он вернулся в Москву. На л. 111 в рукописи Vat. Slav. 14 находится список (на греч. яз.) 18 епархий Киевской митрополии, в том числе названа Пермская, учрежденная лишь в 1383 г., то есть уже после митрополита Алексия. Следовательно, рукопись «филофеевского» Устава^[9] также не может быть атрибутирована митрополиту Алексию, что ставит под сомнение и гипотезу о проведенной им литургической реформе.

Рукопись Типикона^[10] вместе со славянскими рукописями Син. 328/383 и 332/385 ближе всего к греческой рукописи Иерусалимского устава^[11]. Последнюю рукопись следует датировать 1289–1309 гг. на основании упоминания в чине литургии патриарха Афанасия I (1289–1293, 1303–1309) и «благочестивых и христолюбивых царей наших Андроника и Ирины» (Андроник II Палеолог (1282–1328), императрица Ирина (1285–1317). В мае-июне 1308 г. патриарх Афанасий I рукоположил в Константинополе митрополита Петра. В житии митрополита Петра († 1326) упоминается последняя литургия, совершенная им, где он прежде имени своего князя поминал «благоверных царей», в каковых одни ученые видят золотоордынских ханов, другие – византийских императоров. На самом деле здесь калька с греческого источника, которая указывает на появление Иерусалимского Типикона в Русской Церкви уже при митрополите Петре^[12].

По замечанию о. Иоанна Мейендорфа, литургия не только служила основным средством византийской культурной экспансии, но и была выражением единства в вере и в политическом взгляде на мир как независимый источник авторитета^[13]. Константинопольский патриарх Филофей (1353–1354, 1364–1376), выступив в 1367 г. с инициативой проведения Вселенского собора в Константинополе по вопросу унии^[14], составил ordo для унификации служб суточного круга и литургии во всем православном мире. За основу Διάταξις της θείας Λειτουργίας патриарха Филофея^[15] был взят сводный Иерусалимский типикон в редакции патриарха Афанасия I.

Литургическое единство должно было обеспечить, по мысли лидеров исихазма, победу Православия над латинством на Соборе 1369 г., который так и не состоялся. Об этом, в частности, патриарх Филофей писал в 1367 г. архиепископу Охридскому: «Мы так договорились с папскими послами, чтобы, если наше учение на Соборе окажется не хуже (сильнее) латинского, они придут (в единомыслие) с нами и примут нашу веру. Смело уповаем на Бога, что это действительно произойдет»^[16]. В преддверии Вселенского собора патриарх Филофей (Коккинос) канонизировал свт. Григория (Паламу) на Константинопольском соборе в апреле 1368 г., а также осуществил кодификацию паламитского учения в соответствующих параграфах Синодика в неделю Православия «филофеевской» редакции, названных А. Ф. Лосевым «наиболее зрелым плодом византинизма»^[17].

В житии митрополита Петра, которое «списано Киприаном, смиреным мнихом и митрополитом Киевским и всеа Руси», патриарх Филофей восхваляется как «дивный… Божий человек, медоточный язык… книги многии на утверждение православным написа и словеса похвальна и каноны сложи многоразличныя»^[18]. Следуя по стопам патриарха Филофея, митрополит Киприан в конце 1396 г. выступил с повторной инициативой проведения Вселенского собора для соединения Церквей. Датировку позволяют уточнить ответные послания патриарха Антония на русское предложение о встрече Востока и Запада, направленные в январе 1397 г. польскому королю Ягайло и самому Киприану^[19].

Как и в Византии, подготовка Собора в России сопровождалась литургической реформой, которую первым в Русской Церкви начал осуществлять митрополит Киприан, потрудившийся перевести Διάταξις της θείας Λειτουργίας патриарха Филофея. Первый этап этой работы, который проходил около 1385 г. на Афоне, нашел свое отражение в рукописи Служебника^[20], где заголовок распорядка службы священника и диакона^[21] указывает на причастность к переводу самого митрополита Киприана: «Устав божественны(х) служебъ. Творение Филофеа, патриарха Цариграда. Списажеся се(и) смирены(м) митрополито(м) Киевским и всея Руси Киприано(м)»^[22].

Примечательно, что в текст Служебника^[23] уже вставлен тропарь третьего часа в соответствии с литургийным постановлением, «которое было прислано к нам Константинопольским патриархом Филофеем, составителем так называемой диаконской литургии»^[24]. С именем митрополита Киприана следует связывать и перевод с греческого «Молитвы особной Святому Духу» в день Пятидесятницы («Творение святейшаго патриарха Костянтинаграда Филофея: Царю небесный, Утешителю, Владыко сбезначальный...»), которая находится в составе Служебника^[25], причем в данной рукописи на л. 72, 132 об. имеется примечательная запись, что «Сiй служебникъ преписанъ отъ грецкых книгъ на русский язык рукою своею Кипрiанъ, смиреный митрополитъ Кыевъскый и всея Руси. Елицы же преписуете и поучаваетеся сими книгами, или божественную и безкровную жертву Господеви приносящеи священницы, поминайте наше смирение, яко да и вы тому же понiманию сподоблени будете», и здесь же отмечено, что митрополит Киприан «сам служил» по нему. Хотя в настоящее время эта рукопись уже не рассматривается как автограф митрополита Киприана, тем не менее, аналогичное свидетельство о «киприановской» редакции Служебника, выполненной по греческому образцу, буквально воспроизведено в близкой по времени рукописи Евхологиона^[26], явно тяготеющей к традиции патриарха Евфимия Тырновского^[27].

В послании митрополита Киприана псковскому духовенству (ок. 1397 г.) упомянут как уже отправленный «устав Божественной службы Златоустовы и Великаго Василья», а также «Синодик правый, истинный, который чтут в Цариграде, в Софьи Святой, в патриархии… якоже мы здесе в митропольи поминаем, или еретиков проклинаем»^[28]. Рукопись Синодика времени митрополита Киприана отчасти сохранилась в составе Успенского синодика, или Троицкой книги, названной так по изображению Живоначальной Троицы на переплетной доске^[29]. Древнейшая часть Синодика, датируемая по палеографическим признакам концом XIV в., заканчивается на статье возглашения вечной памяти патриарху Филофею (л. 34 об.). Источниковедческий анализ данной части обнаруживает ее сильную зависимость от греческого оригинала XIV в., в частности, буквальным переводом сложных богословских терминов^[30]. Примечательно, что в рассматриваемой рукописи уцелела статья о свете Преображения Господня (соответствует 15-му последнему параграфу в «филофеевском» Синодике), содержащая ссылку на предшествующий полный текст («предреченных ради»).

По мнению Е. Е. Голубинского, под уставом «службы Златоустовы и Василия Великого», отдельном от самой литургии Иоанна Златоуста, о котором сообщается в послании митрополита Киприана псковскому духовенству, нужно рассматривать именно «филофеевский» чин проскомидии. С датой этого послания согласуется упоминание на л. 72 в Служебнике^[31] о личном участии митрополита Киприана в работе над рукописью в 1397 году. Вероятно, эта поздняя приписка есть всего лишь парафраз записи в раннем протографе, но может быть и косвенной датировкой для него, отмечая начало литургической реформы митрополита Киприана.

^[1] ГИМ. Син. 329/384

^[2] «Слава и ныне, глас 8, стихира Благовещению: Веселитеся небеса»

^[3] Ульянов О. Г. Изучение семантики древнерусской миниатюры // Макариевские чтения. Можайск, 1996. Вып. IV, ч. II. С. 109

^[4] Vat. Slav. 14

^[5] Vat. Slav. 8

^[6] Ульянов О. Г. Митрополит Киприан и тропарь третьего часа // Ежегодная богословская конференция ПСТБИ: Материалы 2001 г. М., 2001. С. 99

^[7] РНБ. F.п.I.18

^[8] РНБ. ОЛДП. F. 6

^[9] Vat. Slav. 14

^[10] ГИМ. Син. 329/384

^[11] Син. 326/381

^[12] Син. 328/383 и 329/ 384

^[13] Meyendorff John. The Liturgy: A Lead to the Mind of Byzantium // Meyendorff John. The Byzantine Legacy in the Orthodox Church. St. Vladimir’s Seminary Press. N. Y., 1982. P. 115–128

^[14] Meyendorff J. Projets de Concile oecumenique en 1367: Un dialogue inedit entre Jean Cantacuzene et le legat Paul // DOP. T. 14. Washington D.C., 1960. P. 174

^[15] Trempelas P. N. Aι τρεις Λειτουργίαι κατά τους εν Αθήναις κώδικας // Texte und Forschungen zur byzantinisch-neugriechischen Philologie. Bd. 15. Athens, 1935. S. 1–16

^[16] PG. T. CLII. Col. 1411-1412; Acta Patriarchatus Constantinopolitani (MCCCXV–MCCCCII) e codicibus manuscriptis bibliothecae palatinae Vindobonensis edita. Ediderunt Fr. Miklosich et Ios. Muller. I. Wien, 1860. P. 492

^[17] См. соборные определения: PG 151. Col. 715-716; пер.: Лосев А. Ф. Очерки античного символизма и мифологии. М., 1930. С. 877

^[18] ПСРЛ. Т. 21. Ч. 1. СПб., 1908. С. 331

^[19] Acta Patriarchatus Constantinopolitani (MCCCXV–MCCCCII) e codicibus manuscriptis bibliothecae palatinae Vindobonensis edita. Ediderunt Fr. Miklosich et Ios. Muller. II. Wien, 1862. P. 280–282, 282–285. № 515–516

^[20] ГИМ, Син. 376/268

^[21] Διάταξις της ίεροδιακονίας

^[22] См. список Требника и Служебника, кон. XV в., л. 7–24; Горский А. В., Невоструев К. И. Описание славянских рукописей Московской Синодальной библиотеки. Отдел третий. Книги богослужебные. Часть первая. М, 1869. С. 204–206

^[23] Син. 376/268

^[24] Первое путешествие в афонские монастыри и скиты архимандрита, ныне епископа, Порфирия Успенского в 1846 г. Ч. II. Отд. 1-е. Киев, 1877. С. 467

^[25] ГИМ, Син. 601/344. Л. 84 об. – 88

^[26] ГИМ. Син. 326

^[27] Ульянов О. Г. Влияние Святой горы Афон на литургические преобразования в славянских Церквах в свете посланий патриарха Евфимия Тырновского и митрополита Киприана // Mons Athos minor. Материалы Международной научной конференции в университете «Св. Климента Охридского» (София). Жеравна, 2–5 сентября 2004

^[28] РИБ. Т. 6. СПб., 1880. № 30. Стб. 239–242

^[29] Син. 558/667; ГИМ. Щук. 536

^[30] подробнее см.: Ульянов О. Г. Митрополит Киприан и тропарь третьего часа // Материалы ежегодной богословской конференции ПСТБИ. М., 2001. С. 98–101

^[31] Син. 601/ 344