− Это непростой, многозначный вопрос. Христианская традиция хранима Богом, она не зависит от исторических перемен и от внешних сиюминутных воздействий на нее. Что касается монашества – это наследие, традиция, которая передается из поколения в поколение... Жизнь нашего монашества основана на анахоретстве, у нас всегда были монахи-отшельники, отцы-пустынники.
В средние века в Сербии монашествующих было много. К огромному сожалению, об этом почти не сохранилось документальных свидетельств − события на Балканах, Первая и Вторая мировые войны нанесли огромный ущерб нашим архивам, многие документы были уничтожены. Но даже в самые драматические и страшные времена в наших монастырях всегда оставались монахи. Их было немного, но они были всегда. Монашеская традиция никогда не прерывалась и, подобно золотой нити, тянется от начала своего существования до наших дней.
− Как, по Вашему мнению, должно осуществляться взаимодействие монахов с миром?
− Вы знаете, что говорил священномученик Иларион (Троицкий), архиепископ Верейский? «Идеал Христов вечен, неизменен и бесконечен», – это знаменитое изречение из статьи «Единство идеала Христова» (1915 г.). Мы не должны делиться на монахов и клириков. Мы лаос – народ Божий. Каждый из нас призван стать свидетелем. Те, кто отрекся от мира, – поддерживают его, молясь Христу.
Исихазм – молитвенное молчание, когда к человеку приходит Дух, и он наполняется Славой Божией. Монах, приобщившийся к божественной благодати и выходящий после этого в мир, несет в себе необходимость духовных перемен. Это оказывает влияние на окружающих. Никто не может помочь состояться духовному перерождению человека в той степени, в какой это могут сделать монахи.
Святой Савва был младшим сыном великого князя Стефана Немани (XII в., пам. 12–14/25–27 января), но уехал на Святой Афон, стал монахом и в подвиге пустынника еще больше возлюбил Христа.
Через несколько лет отец Саввы отрекся от престола и присоединился к сыну, получив имя Симеон. Вдвоем они создали на Афоне монастырь Хиландар, ставший центром сербской монашеской жизни. Он и сейчас остается одним из самых известных монастырей Святой Горы и относится к Сербской Патриархии. После смерти отца святой Савва продолжал вести аскетический образ жизни, он оставался на Афоне до конца 1207 года. В память об отце им написано «Житие святого Симеона». Величие святого Симеона как родоначальника сербского народа, как и святого благоверного царя Лазаря (1370-1389), состоит в том, что они определились: в стремлении не потерять свою душу, они не держались за земную жизнь, а выбрали Царство Небесное. Если человек избирает Царство Небесное, то он тем самым избирает и следование Библейским заветам.
Но и современный город может стать самой большой пустыней. В городах люди страдают от одиночества, самолюбия, эгоизма. Живя по соседству, они часто совсем не общаются друг с другом. А человек, живущий в одиночестве, но с верой во Христа, может быть духовно близок и тем, кто находится на значительном расстоянии от него. Монахи на Афоне, в Палестине, в Сарове, нередко мирянам становятся духовно ближе, чем те, кто живет с ними в одной квартире.
Монахи помогают людям молитвой, и молитва может изменить
окружающий нас мир. Молитва – это своего рода особый
вид энергии. Духовная энергия – самая сильная
энергия в этом мире. Нужно работать и молиться Богу.
«Вера – это добрые дела, хорошая
работа», – говорил святой Савва.
Каждый епископ бывает благодарен Богу, если рядом с ним
есть духовный старец, который может быть и исповедником, и
духовником, в том числе и для священства. И такие старцы у
нас есть. Парадоксально, но часто именно они выходят в
мир, чтобы помогать людям. Они не осуждают мир, но
осуждают зло и грех, сопутствующие духовному
кризису.
Старец Порфирий на Афоне помогал больным и посвятил этому
свою жизнь. В монастырь Василия Острожского приезжают люди
со всего мира. И нам ничто и никогда не мешало молиться за
этот мир. Этим мы могли способствовать появлению идей
миролюбия и человеколюбия, оказывать влияние не только на
собственную обитель, город или село, но распространять его
гораздо шире.
– У нас бывают случаи ухода из монастырей. Искушений много, мир очень сильно вторгается в Церковь. Когда рухнула коммунистическая система, многие пошли в храмы, приняли монашество, оставаясь людьми невоцерковленными. Потом некоторые из них как бы пробудились и поняли, что выбранный путь им не по силам. В настоящее время у нас 30 монастырей, идет обновление монашества. По духовному состоянию монашества определяется и духовное состояние всего народа. Вообще надо сказать, что очень трудно оставаться верующим в современном мире. Только Христос помогает нам не потерять веру.
– Как сочетаются в монастырях молитва и физический труд?
– Непросто найти равновесие между трудом и молитвой. Нередко бывает так, что и работа является молитвой. Но церковный порядок не может быть заменен одним трудом, и нужно искать разумный баланс между тем и другим. Нужен дух. Важно иметь дух, порядок, дисциплину. Но нужно иметь и духовную мудрость. Как говорят, духовная мудрость дается не только священникам, она дается и обычным людям. Это ткань, сотканная из духа смирения и послушания Церкви, отрицания своеволия. Даже епископ до конца жизни должен оставаться монахом. Он должен иметь еще бóльшую духовность для своего священного служения.
Фото: Владимир Ходаков
1. См.: Георгий Флоровский, протоиерей. Христианство и цивилизация.