Путь святых

Портал Православие.Ru предлагает вниманию читателей выступление митрополита Калужского и Боровского Климента на конференции «Святоотеческое наследие в обществе, семье и государстве», проведенной в рамках XXIII Рождественских образовательных чтений 2015 года.

Совсем недавно прошли радостные и светлые праздники. Богослужение этих святых дней наполнено глубоким смыслом о тайне нашего спасения. В паремии навечерия Богоявления звучали слова пророка Варуха о том, что мы счастливы, потому что «мы знаем, что благоугодно Богу» (Вар. 4:4).

Путь богоугождения указывают нам те, кто опытно им прошел, — святые всех времен и народов. Их наставления и пример жизни являются верными ориентирами для всех людей, ищущих спасения. Но ментальность современного общества зачастую далека от святоотеческих традиций и их идеалов. Сегодня найдется немало крещеных в Православии людей, которые по невежеству безосновательно считают Церковь Христову пережитком прошлого, навязывающим людям устаревшие правила и нормы жизни. В святые дни радости о воплощении Сына Божия и об обновлении природы силой Святого Духа многие из таких людей заходят в храм из праздного любопытства или ради формального соблюдения обычаев только затем, чтобы набрать крещенской воды.

Подобное состояние скепсиса и теплохладности веры российское общество переживает не впервые. Еще в XIX веке представители славянофильского движения осмысливали святоотеческое наследие, сохраняемое Православной Церковью, и отмечали гибельность вытеснения веры рациональным мышлением. В 1839 году Иван Васильевич Киреевский писал: «Все высокие умы Европы требуют новой духовной силы вне разума, требуют новой пружины жизни вне расчета — одним словом, ищут веры и не могут найти ее у себя, ибо христианство на Западе исказилось своемыслием»^[1].

Великий русский учитель веры и христианской жизни XIX века святитель Феофан, Затворник Вышенский, предупреждал об опасности для России забвения святоотеческой традиции и о восприятии чуждых ей духовных и нравственных идеалов. В своем не изданном возражении против вольномыслия он так писал об их пагубном влиянии на наше общество: «Уклонившись от пути правды, они (то есть люди Запада — М.К.) потеряли всякий вкус к истине, и всякий призрак пути считают за самую истину, раскрашивают его прилипчивыми фразами и пускают таким образом этот фальшивый товар. А мы как дети — хватаем их мыльные пузыри, любуемся ими, восхищаемся»^[2]. В качестве отрицательного примера святитель Феофан приводил Францию, которая в XIX веке считалась самой передовой страной Европы: «Франция потеряла истину с тех пор, как наводнилась языческими взглядами, обычаями, искусствами, правилами жизни. Во всем этом они крепко запутались — многие из них сознают и стараются выпутаться, но кто вполне, кто немного»^[3].

Обозначенная православными философами и духоносными подвижниками проблема отказа России от святоотеческого пути богоугождения заявила о себе особенно явно в начале следующего ХХ века. Всем известно, к каким катастрофическим последствиям в политической, социальной и других сферах жизни общества это привело. Однако это была эпоха не только политических и социальных потрясений, но и расцвета старчества и подлинной святости, которую не смогли заглушить мирские треволнения. Это отчетливо видно на примере воспоминаний живых свидетелей той эпохи: дочерей Льва Николаевича Толстого и ученого монаха, взрастившего любовь Христову в своем сердце — будущего митрополита Вениамина (Федченкова). Сопоставляя их взгляды, можно убедиться, насколько противоположные отношения к церковной традиции бытовали в то время в умах современников.

«Не хочу, не нужно, фальшиво все!»^[4], — протестовала на просьбу матери пойти в храм на Литургию одна из дочерей писателя Александра Толстая. Ее сестра Софья была более благодушна в оценке богослужения: «Мне не мешают, как другим, бессмыслицы вроде “дориносима чинми”, “одесную Отца” и пр. Помимо этого, Церковь — место напоминания нам Бога, место, куда столько миллионов людей приносило свою веру, свое возвышенное религиозное чувство, свои горести, радости во все моменты изменчивой судьбы»^[5].

Совсем иные мысли находим в книге митрополита Вениамина (Федченкова) «Божии люди». Будучи еще архимандритом, ректором Таврической семинарии, во время пребывания в Оптиной пустыни он встречался с преподобными Анатолием и Нектарием. Общение с этими представителями Оптинского старчества произвело на него неизгладимое впечатление и оставило нам его глубокое размышление о святости:

«Святой есть только “образ” Божий, воплощенный в человеке. Как в иконе, так и во святых людях живет сам Бог Своею благодатью. И тут и там Сам Бог влечет нас к Себе Своими дарами радости, утешения, милосердия, духовного света. Как Спаситель с Моисеем и Илией явились на Фаворе в благодатном несозданном свете ученикам, и тогда Петр от восторга воскликнул: “Господи! Хорошо нам здесь быть” (Лк. 9:33). Так и через святых людей эта же преображенская благодать и светит и греет. А иногда — как это не раз было с о. Серафимом Саровским — она проявляется и в видимом, хотя и сверхъестественном свете. Так было и теперь: через “батюшку” (какое ласковое и почитательное слово!) светилось Солнце правды Христос Бог наш. И люди грелись и утешались в этом свете».

Трепетное отношение к носителям Духа митрополит Вениамин сохранял всю жизнь, и оно стало определяющим в его служении.

Еще апостол Павел сказал, что в христианах живет Святой Дух (1 Кор. 6:19). Если же мы не находим в своей жизни подтверждения его словам, то причина заключена только в нас самих. Как и два тысячелетия назад, предназначение христианина, смысл его жизни состоит в приобретении святости — стяжании Святого Духа, как учил преподобный Серафим Саровский. Каким образом достичь столь высокой цели? Что для этого надо делать нам, людям XXI века? Как возможно в наше время приобщиться к торжеству Святого Духа? Задаваясь этими вопросами, надо чаще обращаться к святоотеческому наследию, вникать в смысл наставлений святых подвижников. Хотите побывать в келье у святителя Феофана Затворника? Прочтите его душеспасительные письма. По молитвам святого Господь подаст помощь и нужный ответ в деле спасения.

Последние десятилетия наше общество пыталось жить по западным моделям. В то время как сам Запад отказывается от своих христианских корней, от понятия греха и формирует новый тип человека, нацеленного только на потребление и удовольствия. Сегодня его религией становится эгоизм и вседозволенность. Запад всецело нацелен на успех, самореализацию, гедонизм, что порождает в обществе непримиримую конкуренцию за место под солнцем. Такие установки очень далеки от христианских идеалов и даже противоположны им. «У нас вся культура другая — иная, своя; и притом …у нас иной, особый духовный уклад», — предупреждал русский мыслитель Иван Александрович Ильин.

Мы должны помнить, что обладаем бесценным сокровищем — святоотеческим наследием. Оно поможет нам выбраться из тупиков и гибельной трясины постмодернистской культуры, в которой размыты представления о добре и зле. «Свет и тьма, добро и зло <…> — откуда они?» — размышляет святитель Феофан Затворник в не публиковавшихся ранее заметках на книгу отечественного историка Генриха Вызинского «Папство и Священная Римская Империя в XIV и XV столетии (до Базельского собора)». И продолжает: «От вражды, положенной вначале между семенем жены и змия. Отсюда сыны Божии и сыны человеческие. Церковь и мир. Тою Господь всех хочет спасти, сей (т.е. мир — М.К.) — всех погубить. Отсюда борьба. Зло пересиливает! Господь посылает в помощь добру то суд — потоп, то смешение языков, то учреждение избранного народа. Когда и в них слабеет добро, являются судьи, пророки. Когда и это ослабело, “посла Бог Сына Своего Единородного…”. И потом тоже борьба… Христианство и язычество — далее Дух Христов и дух мира. Вот ключ к разгаданию всех переворотов и изменений по течению истории»^[6].

Путь святых — путь Евангельский, он доступен каждому человеку. «Постарайся обрести Иисуса Христа в сердце своем, — говорит основатель старчества в России преподобный Паисий Величковский, — ибо кроме сердца нашего нигде в ином месте найти его нельзя».